Tibetan
་ཀེ། པཱུརྦ་གཱ་ནི། དེ་བཞིན་དུ། པ་ར་དང༌། ཨ་བ་ར་དང༌། དཀྵི་ཎ་དང༌། ཨུཏྟ་ར་དང༌། ཨ་པ་ར་དང༌། ཨ་དྷ་ར་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མིང་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་སརྦ་ནཱ་མཱི་མིང་མེད་ལ། གང་གི་ཚེ་ལྷོ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་གསལ་བར་དཀྵི་ཎའི་སྒྲ་འཇུག་ཅིང༌། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ན། ཨུཏྟ་རའི་སྒྲའི་མིང་འཇུག་གོ །དེས་ན་ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། སྭ་ནི་གཉེན་དང་ནོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སརྦ་ནཱ་མ་ཉིད་དོ། ྄།སྭཿ། སྭཽ། ཛས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་སོ། །སྭེ། སྭཱཿ། བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། སྭཱ། སྭེ། སྭཱཿ། མ་ནིང་ལ། སྭཾ། སྭེ། སྭཱ་ནི། གཉེན་དང་ནོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་སརྦ་ན་མའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་ནི། སྭཱ་ཡ་ཛྙཏ་ཡེ། སྭཱ་ཡ་དྙ་ནཱི་ཡ། ཨནྟ་ར་ནེ་ཕྱི་རོལ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འགེབས་པ་དག་ལའོ། །ཨནྟ་ར་སྨཻ། སཱ་ཊ་ཀཱ་ཡ། གཞན་འདིར་སརྦ་ནཱ་མའི་མིང་ཅན་མེད་པ་ནི་ཨནྟ་ར་སྨོས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། །།ཨལྤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཨལྤ། པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། ཏ་ཡ། ཨ་ཡ། ཀ་ཏི་པ་ཡ། ནེ་མ། ཨརྡྷ། པཱུརྦ་ལ་སོགས་བ་ཡང་སྟེ། ནེ་མའི་སྒྲའི་ནི། པཱུརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་སརྦ་ན་མ་ཉིད་ཛས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམས་ལ་མི་འཐོབ་བོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཅན་ཁོ་ནར་བཤད་པ་ལ་ནི། ཨལྤ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་བས་ནེ་མ་མ་ཡིན་པལའོ། །ཨལྤེ། ཨལྤཱཿ། པྲ་ཐ་མེ། པྲ་ཐ་མཱཿ། ཙ་ར་མེ། ཙ་ར་མཿ། གང་གི་ཚེ་ཨ་ཝ་ཡ་ཝ་མེད་པ་ལ་ནི་གྲངས་ལས་ཏུ་དང་ཡའོ། །དྭི་ཏ་ཡེ། དྭི་ཏ་ཡཱཿ། ཏྲི་ཏ་ཡེ། ཏྲི་ཏ་ཡེ། ཏྲི་ཏ་ཡཱཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནི་དྭི་དང་ཏྲི་དག་ལས་ཡའི་རྐྱེན་དང༌། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ད་བྱིའོ། །དྭ་ཡེ། དྭ་ཡཱཿ། ཏྲ་ཨེ། ཏྲ་ཡཱཿ། ཙ་ཏུཥྚ་ཡེ། བཞི་རྣམས། ཙ་ཏུཥྚ་ཡཱཿ། པཉྩ་ཏ་ཡེ། ལྔ་རྣམས། པཉྩ་ཏ་ཡཱཿ། ཀ་ཏི་པ་ཡེ། དྲུག་རྣམས། ཀ་ཏི་པ་ཡཱཿ་ཨརྡྷེ། ཕྱེད་རྣམས། ཨརྡྷཱཿ། གྲངས་ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཌ་མ་དག་གོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་ནས། དྭིའི་སྒྲ་ལས། ཏད། དྭི་ལས་ཏཱི་ཡའོ་ཞེས་པས་ཏཱི་དེ་ཕན། ཡ་རྐྱེན་དང༌། ཏྲིའི་ཏྲྀ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཏྲི་རུ་ཡང་བསྒྱུར་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏཱི་ཡ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ངེ་སྨཻར་འགྱུར་རོ། །དྭི་ཏཱི་ཡ་སྨཻ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡསྨཻ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡ། ཏཱི་ཡ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ
Chinese
ཀེ། པཱུརྦ་གཱ་ནི། དེ་བཞིན་དུ། པ་ར་དང༌། ཨ་བ་ར་དང༌། དཀྵི་ཎ་དང༌། ཨུཏྟ་ར་དང༌། ཨ་པ་ར་དང༌། ཨ་དྷ་ར་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མིང་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་སརྦ་ནཱ་མཱི་མིང་མེད་ལ། གང་གི་ཚེ་ལྷོ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་གསལ་བར་དཀྵི་ཎའི་སྒྲ་འཇུག་ཅིང༌། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པ་ན། ཨུཏྟ་རའི་སྒྲའི་མིང་འཇུག་གོ །དེས་ན་ཛས་ཐམས་ཅད་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་རུ་འགྱུར་ཏེ། སྭ་ནི་གཉེན་དང་ནོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སརྦ་ནཱ་མ་ཉིད་དོ། །སྭཿ། （藏文：སྭཿ，梵文天城体：स्वः，梵文罗马拟音：svah，汉语字面意思： स्वाहा） སྭཽ། ཛས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་སོ། །སྭེ། སྭཱཿ། （藏文：སྭཱཿ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：司哇哈） བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་ལ། སྭཱ། སྭེ། སྭཱཿ། （藏文：སྭཱཿ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：司哇哈） མ་ནིང་ལ། སྭཾ། སྭེ། སྭཱ་ནི། གཉེན་དང་ནོར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་སརྦ་ན་མའི་མིང་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་ནི། སྭཱ་ཡ་ཛྙཏ་ཡེ། སྭཱ་ཡ་དྙ་ནཱི་ཡ། ཨནྟ་ར་ནེ་ཕྱི་རོལ་དང་སྦྱོར་བ་དང་འགེབས་པ་དག་ལའོ། །ཨནྟ་ར་སྨཻ། སཱ་ཊ་ཀཱ་ཡ། གཞན་འདིར་སརྦ་ནཱ་མའི་མིང་ཅན་མེད་པ་ནི་ཨནྟ་ར་སྨོས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།། །།ཨལྤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཨལྤ། པྲ་ཐ་མ། ཙ་ར་མ། ཏ་ཡ། ཨ་ཡ། ཀ་ཏི་པ་ཡ། ནེ་མ། ཨརྡྷ། པཱུརྦ་ལ་སོགས་བ་ཡང་སྟེ། ནེ་མའི་སྒྲའི་ནི། པཱུརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་སརྦ་ན་མ་ཉིད་ཛས་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་རྣམས་ལ་མི་འཐོབ་བོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཅན་ཁོ་ནར་བཤད་པ་ལ་ནི། ཨལྤ་སོགས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་བས་ནེ་མ་མ་ཡིན་པལའོ། །ཨལྤེ། ཨལྤཱཿ། པྲ་ཐ་མེ། པྲ་ཐ་མཱཿ། ཙ་ར་མེ། ཙ་ར་མཿ། གང་གི་ཚེ་ཨ་ཝ་ཡ་ཝ་མེད་པ་ལ་ནི་གྲངས་ལས་ཏུ་དང་ཡའོ། །དྭི་ཏ་ཡེ། དྭི་ཏ་ཡཱཿ། ཏྲི་ཏ་ཡེ། ཏྲི་ཏ་ཡེ། ཏྲི་ཏ་ཡཱཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནི་དྭི་དང་ཏྲི་དག་ལས་ཡའི་རྐྱེན་དང༌། ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ད་བྱིའོ། །དྭ་ཡེ། དྭ་ཡཱཿ། ཏྲ་ཨེ། ཏྲ་ཡཱཿ། ཙ་ཏུཥྚ་ཡེ། བཞི་རྣམས། ཙ་ཏུཥྚ་ཡཱཿ། པཉྩ་ཏ་ཡེ། ལྔ་རྣམས། པཉྩ་ཏ་ཡཱཿ། ཀ་ཏི་པ་ཡེ། དྲུག་རྣམས། ཀ་ཏི་པ་ཡཱཿ་ཨརྡྷེ། ཕྱེད་རྣམས། ཨརྡྷཱཿ། གྲངས་ལས་རྫོགས་པ་ལ་ཌ་མ་དག་གོ་ཞེས་པ་སྦྱིར་བཏང་ནས། དྭིའི་སྒྲ་ལས། ཏད། དྭི་ལས་ཏཱི་ཡའོ་ཞེས་པས་ཏཱི་དེ་ཕན། ཡ་རྐྱེན་དང༌། ཏྲིའི་ཏྲྀ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཏྲི་རུ་ཡང་བསྒྱུར་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏཱི་ཡ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ངེ་སྨཻར་འགྱུར་རོ། །དྭི་ཏཱི་ཡ་སྨཻ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡཿ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡསྨཻ། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡཱ་ཡ། ཏཱི་ཡ་ལ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ
English
Ke. Pūrva Gāni. Similarly, Para, Apara, Daṣiṇa, Uttara, Apara, and Adhara are said to have no names for distinction. Otherwise, Sarvanāmī has no name. When giving to the south and for the sake of verses, the sound of Daṣiṇa clearly applies. When giving for the sake of unpleasant sounds in the north, the name of the sound of Uttara applies. Therefore, all Jas become Ī because of "Jas all Ī." Sva is not expressing relatives and wealth, so it is Sarvanāma itself. Svāhā. Svo. By examining Jas as before. Sve. Svāhā. For the feminine gender: Svā. Sve. Svāhā. For the neuter gender: Svaṃ. Sve. Svāni. Since it does not express relatives and wealth, it does not become a name of Sarvanāma: Svāya Jñataye. Svāya Dñānīya. Antara is for outside, joining, and covering. Antara Smai. Sāṭakāya. Furthermore, the meaning is that the absence of a name of Sarvanāma here is included in the mentioned Antara. The Alpa and others are: Alpa, Prathama, Carama, Taya, Aya, Katipaya, Nema, Ardha, Pūrva, and so on. For the sound of Nema, the Sarvanāma of Pūrva and others should be examined in Jas, but it is not obtained in others. For what is said to be only distinguishable: Because of "also from Alpa etc.," it is for non-Nema. Alpe. Alpāḥ. Prathame. Prathamāḥ. Carame. Caramaḥ. When there is no Avayava, then from numbers, Tu and Ya. Dvitaye. Dvitayāḥ. Tritaye. Tritaye. Tritayāḥ. On one side, from Dvi and Tri, the suffix Ya, and because of "Dvyī" for the letters I and A, the letter I is Dvyī. Dvaye. Dvayāḥ. Trae. Trayāḥ. Catuṣṭaye. The four. Catuṣṭayāḥ. Pañcataye. The five. Pañcatayāḥ. Katipaye. The six. Katipayāḥ Ardhe. The halves. Ardhāḥ. Generally, since it is said that Ḍa and Ma are complete from numbers, from the sound of Dvi, Tad. Because of "Tī from Dvi," Tī is that. And the suffix Ya. Because of "Tṛ is also Tri," it will also be transformed into Tri. Because of "Tīya should be expressed as two," it will become Nge Smai. Dvitīya Smai. Dvitīyāyaḥ. Tṛtīya Smai. Tṛtīyāya. Tīya should be expressed as two.