Tibetan
ནེ། བ་ནཱ་ནི། ཨི་ནར་ཊཱའོ་ཞེས་པས་ཨིན་རུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཨཱི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ ལ་ཨེ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །བ་ནེ་ན། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བ་ནཱ་བྷྱཱཾ། བྷི་ས་ཨཻས་ཡང་ནའོ་ཞེས་བྷིས་ནི་ཨཻས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཨེ་ཡིག་ལ་ཨཻ་སྟེ་ཨཻ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཻ་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །བ་ནཻ། །དེ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བ་ནཱ་ཡ། བ་ནཱ་དྷྱཱཾ། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །བ་ནེ་བྷྱཿ། ང་སི་ཨཱཏ་དུ་འགྱུར་ཞིང་མཚུངས་པ་ལས་རིང་པོ་སྟེ་རིང་པོ་ལས་ཕ་རོལ་དབྱིའོ། །བ་ནཱ་ཏྲ། བ་ནཱ་བྷྱཱ། བ་ནེ་བྷྱཿ། ངས་སྱའོ། །བ་ན་སྱ། ཨོས་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨེ་ཨ་ཡའོ། །བ་ན་ཡོཿ། ཨཱ་མ྄ལའང་ནུའ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ། ཨུ་ཡིག་ནི་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་རོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡིན་ལ། ཨ་ཡིག་སྒྲ་ལྡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བ་ནཱ་ནཱཾ། ཨཱི་ཡི་གེ་ཨིའི་ཡི་གེ་ལ་ཨེའོ། །བ་ནེ། བ་ན་ཡོཿ། དྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དེ། ནཱ་མི་དང་ཀ་དང་ར་ལས་ཕ་རོལ་རྐྱེན་དང་རྣམ་འགྱུར་དང༌། ཨཱ་ག་མ་ལ་གནས་པའི་ས་ཥ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ་།བ་ནེ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། ཨ་ཡིག་ལས་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་མུ་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདིར། སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར། སཾ་བུདྡྷི་ལ་མུ་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་བ་ན། ཧེ་བ་ནེ། ཧེ་བ་ནཱ་ནི།། །།བཱ་རིའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་དབྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སི་དང་ཨམ་དག་དབྱིའོ། །བཱ་རི། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ནི་ཨཱི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ནཱ་མིན་ལས་ཀྱང་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ། ར་དང་ཥ་དང་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །བཱ་རི་ཎཱི། ཛས་ཤས་དག་ཤིའོ་ཞེས་པས་ཤི་རུ་འགྱུར་ཞིང༌། ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ། འདིར་ཨི་ནའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ལས། ཨིན་དང༌། ཧན་དང༌། པཱུ་ཥན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱིས། འོན་གང་གིས་འགྱུར་ཞེ་ན། གྷུཊ་ལ་འང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་བ་ལའོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཁོ་ནས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བཱ་རཱི་ཎི། སླར་ཡང༌། བཱ་རི། བཱ་རི་ཎཱི། བཱ་རཱི་ཎི། ནཱ་མིན་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ་ཎ་ཉིད་དོ། །བཱ་རི་ཎཱ། བཱ་རི་བྷྱཱཾ། བཱ་རི་བྷིཿ། བཱ་རི་ནེ། བཱ་རི་བྷྱཱཾ། བཱ་རི་བྷྱཿ། བཱ་རི་ཎཿ། བཱ་རི་བྷྱཱཾ། བཱ་རི་བྷྱཿ། བཱ་རི་ཎཿ། བཱ་རི་ནོཿ། །དྲུག་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ལ་ནི། ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོ་ནུ་ཨཱ་ག་མ་སྟེ། ནུ་ དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བཱ་རཱི་ཎཱཾ། བཱ་རི་ཎི། བཱ་རི་ནོཿ། ཥ་ཉིད་དོ། །བཱ་རི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི། མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་དབྱི་ཞིང་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད་པ་སྨོས་པས་ཤེས་མོད་ཀྱི། ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་དེ་ལ་བརྗོད་པའི་བྱ་བ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ན་སཾ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨེ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཧེ་བཱ་རེ། ཧེ་བཱ་རི་ཎཱི། ཧེ་བཱ་རི་ཎི། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་བྷུ་རིའི་སྒྲའོ། །ཨ་སྠིའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། ཨ་སྠི། ཨསྠི་ནཱི། ཨསྠཱི་ནཱི། སླར་ཡང་ཨསྠི། ཨསྠི་ནཱི། ཨསྠཱི་ནི། ཊཱ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ལ་ནི། ཨསྠི་ད་དྷི་ཤ་གྠི་ཨཀྵི་རྣམས་ཀྱི་ཊཱ་སོགས་ལ་མཐའ་ཨན྄ ནོ་ཞེས་པས་ཨན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨན་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨསྠྣཱི། ཨསྠི་བྷྱཱཾ། ཨསྠི་བྷིཿ། ཨསྠྣེ། ཨསྠི་བྷྱཱཾ། ཨསྠི་བྷྱཿ། ཨསྠྣཿ། ཨ་སྠི་བྷྱཱཾ། ཨ་སྠི་བྷྱཿ། ཨསྠྣཿ། ཨསྠྣོཿ། ཨསྠྣཱཾ། བདུན་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་ཨཱི་དང་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་།ཨསྠྣི། ཨསྠ་ནི། ཨསྠྣོཿ། ཥ་ཉིད་དོ། །ཨསྠི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨསྠི། ཧེ་ཨསྠི་ནཱི། ཧེ་ཨསྠཱི་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ད་དྷི་ཤགྠི། ཨཀྵི། ནེ་ཏྲཱ་ནི་རྣམས་དང༌། ད་དྷི། ད་དྷི་ནཱི། ད་དྷི་ནཱི། སླར་ཡང༌། ད་དྷི། ད་དྷི་ནཱི། ད་དྷཱ་ནི། ད་དྷྣ། ཞེས་པ་ལ་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་བྱས་པ་ན། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨན་གྱི་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཞིག་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །བསྟུའི་སྒྲ་ནི་བཱ་རིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་ཐོབ་བོ། །བ་སྟུ། བ་སྟུ་ནཱི། །བསྟཱུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་།དེ་བཞིན་དུ་ཛཱ་ནུ། ཨ་མྦུ། ཛནྟུ། ཨསྟུ། མ་དྷུ། མསྟུ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །ཞེས་པ་མ་ནིང་གི་རྟགས་དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་སོ།། །།དེ་ནས་མ་ནིང་གི་རྟགས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཛ་གདྲ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། མ་ནིང་ལས་སི་ཨ་མ་དག་དབྱི་ཞིང་མ་ནིང་ལས་སི་ཨམ་དག་ཕྱིས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བསྒྲེ་བའི་སྟོབས་ལས་ཏེ། རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་གམ་ད་ཡིག་གོ །ཛ་གཏ། ཛ་གད། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཛ་ག་ཏཱི། །ཤི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང་དྷུཊ་དང་དབྱངས་ལས་གྷུཊ་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛ་གནྟི། སླར་ཡང༌། ཛ་གཏ། ཛ་ག་ད། ཛ་ག་ཏཱི། ཛ་གནྟི། ཛ་ག་ཏཱ། དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ཏ་ཡིག་ནི་ད་ཉིད་དོ། །ཛ་གདྦྷྱཱཾ། ཛ་གདྦྷིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཛ་ཀྲྀཏ་ས་ཀྲྀཏ། ཨུ་ད་ཤྭིཏ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དཱ་མན་གྱི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། སི་ཨམ་དག་དབྱི་བ་བྱས་པ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྒྲེ་བ་ལས་ཏེ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །དཱ་མ། ཨཽ་ཨཱིའོ་ཞེས་བྱས་པ་ན། ཨཱི་དང་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨ་དབྱིའོ། །དཱམྣཱི། དཱ་མ་ནཱི། ཤི་རུ་བསྒྱུར་ཞིང༌། གྷུཊ་ལའང་སཾ་བུདྡྷི་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །དཱ་མཱ་ནཱི། སླར་ཡང༌། དཱ་མ། དཱམྣཱི། དཱ་མ་ནི། དཱ་མཱ་ནི། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ལ། ཝ་མ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨན་གྱི་ཨ་དབྱི་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དཱམྣཱ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ནི། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ་།དཱ་མ་བྷྱཱཾ། དཱ་མ་བྷིཿ། དཱ་མྣེ། དཱ་མ་བྷྱཱཾཿ། དཱ་མ་བྷྱཿ། དཱ་མྣ། དཱ་མ་བྷྱཱཾ། དཱ་མ་བྷྱཿ། དཱ་མྣ། དཱ་མྣོཿ། དཱམྣཱཾ། ཨཱི་དང་ངི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དཱམྣི། དཱ་མ་ནཱི། དཱམྣོཿ། དཱ་མ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། མ་ནིང་ལས་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ཧེ་དཱ་མ། ཧེ་དཱ་མ་ན། ཧེ་དཱམྣཱ། ཧེ་དཱ་མ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སཱ་མྣ། བཱ་མནྲ། དྷཱ་མན། ལོ་མན། ཡཱ་མན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།། །།ཨ་ཧན་གྱི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། སི་དང་ཨམ་དག་དབྱི་བ་བྱས་པ་ན། ཨ་ཧན་གྱི་སའོ་ཞེས་པས། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ན་ཡིག་ནི་ས་ཡིག་སྟེ། དེ་ལ་བརྗོད་པ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར། ཨན་ཏུ་དང་ཨ་མཐའི་ཡང་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སི་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ས་ཡིག་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཨ་ཧཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཨ་ཧྣཱི། ཨ་ཧ་ནའི། ཨ་ཧཱ་ནི། སླར་ཡང༌། ཨ་ཧཿ། ཨ་ཧྣཱི། ཨ་ཧཱ་ནི། ཨ་དབྱིའོ། །ཨ་ཧྣཱ། ཨ་ཧན་གྱི་རེ་ཕ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི། རྣམ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་ལ་འགྱུར་བར་ འབྲེལ་པས་བཤད་དེ། །དེས་ན་ཨ་དང་སྒྲ་ལྡན་དག་གིའང་ངོ་ཞེས་པས་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོ་སྟེ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཨ་ཧོ་བྷྱཱཾ། ཨ་ཧོ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་
Chinese
内。巴纳尼，因“伊纳尔达哦”而变为因，长音“阿”变为短音“伊”，变为“埃”，也是彼方的意思。巴内纳，因“阿”字有声而长，所以是长的。巴纳比亚姆，因“比萨”也变为“艾斯”，短音“埃”变为长音“艾”，长音“艾”也变为长音，所以变为长音“艾”，也是彼方的意思。巴奈。因“德雅哦”而变为雅，因“阿”字有声而长，所以是长的。巴纳雅。巴纳迪亚姆，因“杜特”很多，所以是“埃”。巴内比亚哈。昂斯变为阿特，与相似者相比是长的，从长音变为彼方。巴纳扎。巴纳比亚。巴内比亚哈。昂斯雅哦。巴纳斯雅。因“奥斯”也变为长音，所以是“埃”和“埃阿雅哦”。巴纳尧哈。因“阿姆”也变为“努”，所以是努阿阿嘎玛，短音“乌”是对于第三个等的彼方的第一个的差别之义，因“阿”字有声而长，所以是长的。巴纳南。长音“伊”变为短音“伊”，变为“埃”。巴内。巴纳尧哈。因“杜特”很多，所以是“埃”，从名词、嘎、拉的彼方，词尾和变格，以及阿嘎玛所处的萨沙，所以是沙。巴内秀。对于普遍呼唤，因“阿”字不是僧布提，所以不是“姆”，在此，因为说了不是僧布提，所以僧布提不会变为姆阿嘎玛。嘿巴纳。嘿巴内。嘿巴纳尼。从巴日的声音开始的斯等，因为“从非阳性词中去除斯昂”，所以去除了斯和昂。巴日。因“奥伊哦”而使奥字变为伊字，也因为“从纳敏中也有元音”，所以是努阿嘎玛，因为“从拉、沙、日等字母开始”，所以是纳。巴日尼。因“扎斯”等变为“西”，所以变为西，努阿嘎玛，在此，因为具有伊纳的特征，所以不是因、汉、布山等而变长，那么是什么使它变长呢？因为只有“对于杜特，也有非僧布提”的特征才会变长。巴日尼。再次，巴日。巴日尼。巴日尼。因为“从纳敏开始”等，所以是努阿嘎玛，也就是纳。巴日纳。巴日比亚姆。巴日比黑。巴日内。巴ཱ་རི་བྷྱཱཾ། བཱ་རི་བྷྱཿ། བཱ་རི་ཎཿ། བཱ་རི་བྷྱཱཾ། བཱ་རི་བྷྱཿ། བཱ་རི་ཎཿ། བཱ་རི་ནོཿ། ། 于第六复数词，彼之首音为努阿含，具努之阿含以长音故，即是长音。བཱ་རཱི་ཎཱཾ། བཱ་རི་ཎི། བཱ་རི་ནོཿ། ཥ 是其本身。བཱ་རི་ཥུ། 于普遍呼唤，从中性词斯阿含等去除，于彼之言说亦非也，如是言说虽已述说，然那名结尾者，于一方亦有彼之言说之事转变，如是则于 sambuddhi 亦于彼方转变为ཨེ་字。ཧེ་བཱ་རེ། ཧེ་བཱ་རི་ཎཱི། ཧེ་བཱ་རི་ཎི། 如是，颜色美好者，是谓བྷུ་རིའི་之声。 于骨之声，斯等诸音：ཨ་སྠི། ཨསྠི་ནཱི། ཨསྠཱི་ནཱི། 复次 ཨསྠི། ཨསྠི་ནཱི། ཨསྠཱི་ནི། 于ཊཱ་等之元音，ཨསྠི་ད་དྷི་ཤ་གྠི་ཨཀྵི་等之ཊཱ་等之结尾为ཨན྄，故转变为ཨན，非重叠之ཝ་故，ཨན之ཨ字去除。ཨསྠྣཱི། ཨསྠི་བྷྱཱཾ། ཨསྠི་བྷིཿ། ཨསྠྣེ། ཨསྠི་བྷྱཱཾ། ཨསྠི་བྷྱཿ། ཨསྠྣཿ། ཨ་སྠི་བྷྱཱཾ། ཨ་སྠི་བྷྱཿ། ཨསྠྣཿ། ཨསྠྣོཿ། ཨསྠྣཱཾ། 于第七单数词，于ཨཱི་与ངི་等亦有ནའོ་，故分别而去除ཨ字。ཨསྠྣི། ཨསྠ་ནི། ཨསྠྣོཿ། ཥ 是其本身。ཨསྠི་ཥུ། 于普遍呼唤：ཧེ་ཨསྠི། ཧེ་ཨསྠི་ནཱི། ཧེ་ཨསྠཱི་ནི། 如是，ད་དྷི་ཤགྠི། ཨཀྵི། ནེ་ཏྲཱ་ནི་等，ད་དྷི། ད་དྷི་ནཱི། ད་དྷི་ནཱི། 复次，ད་དྷི། ད་དྷི་ནཱི། ད་དྷཱ་ནི། ད་དྷྣ། 于此去除ཨ字之后，དྷུཊ་等之第三，故非转变为དྷ字，非重叠之ཝ་故，去除ཨན之ཨ字，故转变为如消失一般。 乳之声，如བཱ་རིའི་之声般获得。བ་སྟུ། བ་སྟུ་ནཱི། །བསྟཱུ་ནི་等。 如是，ཛཱ་ནུ། ཨ་མྦུ། ཛནྟུ། ཨསྟུ། མ་དྷུ། མསྟུ། 等，其他亦然。 如是，中性词之元音结尾者。 其后，当说中性词之辅音结尾者，于ཛ་གདྲ་ཀྱི་之声，斯等诸音：从中性词斯阿含等去除，从中性词斯阿含等去除之后亦然。
English
Ne. Bānání, because "Inarṭāo" becomes In, long "A" changes to short "I", becomes "E", also means the other side. Banena, because the "A" letter is voiced and long, so it is long. Bānābyām, because "Bhis" also becomes "Ais", short "E" changes to long "Ai", long "Ai" also becomes long, so it becomes long "Ai", also means the other side. Banai. Because "De Yāo" changes to Ya, because the "A" letter is voiced and long, so it is long. Bānāya. Bānādhyām, because there are many "Dhuṭ", so it is "E". Banebhyaḥ. Angs changes to Āt, compared to similar ones it is long, from long sound it changes to the other side. Bānātra. Bānābyā. Banebhyaḥ. Angsyao. Bānāsya. Because "Os" also becomes long, so it is "E" and "E Āyāo". Bānāyoḥ. Because "Ām" also becomes "Nu", so it is Nu Āgama, short "U" is the difference in meaning for the first of the third etc. on the other side, because the "A" letter is voiced and long, so it is long. Bānānām. Long "Ī" changes to short "I", becomes "E". Bane. Bānāyoḥ. Because there are many "Dhuṭ", so it is "E", from the other side of nouns, ga, and la, suffixes and inflections, and Saṣa located in Āgama, so it is Ṣa. Baneṣu. For universal calling, because the "A" letter is not Saṃbuddhi, so it is not "Mu", here, because it is said that it is not Saṃbuddhi, so Saṃbuddhi will not change to Mu Āgama. He Bāna. He Bane. He Bānāni. From the sound of Bāri onwards, because "removing Si Aṃ from non-masculine words", Si and Aṃ are removed. Bāri. Because "Au Īo" makes the Au letter change to the Ī letter, and also because "from Nāmin there are also vowels", so it is Nu Āgama, because "starting from the letters Ra, Ṣa, and Ṛ", so it is Ṇa. Bāriṇī. Because "Jās" etc. changes to "Śi", so it changes to Śi, Nu Āgama, here, because it has the characteristic of Ina, so it does not become long because of In, Han, Pūṣan etc., then what makes it long? Because only the characteristic of "for Dhuṭ, there is also non-Saṃbuddhi" will become long. Bārīṇi. Again, Bāri. Bāriṇī. Bārīṇi. Because "starting from Nāmin" etc., so it is Nu Āgama, which is Ṇa. Bāriṇā. Bāribhyām. Bāribhiḥ. Bārine. Baཱ་རི་བྷྱཱཾ། བཱ་རི་བྷྱཿ། བཱ་རི་ཎཿ། བཱ་རི་བྷྱཱཾ། བཱ་རི་བྷྱཿ། བཱ་རི་ཎཿ། བཱ་རི་ནོཿ། ། In the sixth plural word, the first sound of that is the Nu Agama, with the Nu Agama, it is long, so it is long. བཱ་རཱི་ཎཱཾ། བཱ་རི་ཎི། བཱ་རི་ནོཿ། ཥ is itself. བཱ་རི་ཥུ། In the universal invocation, from the neuter word, Si Agama etc. are removed, and the saying of that is also not, although such a saying has been stated, but the ending of that name, in one direction, there is also the matter of the saying of that changes, so in Sambuddhi also, in that direction, it changes to the ཨེ་ letter. ཧེ་བཱ་རེ། ཧེ་བཱ་རི་ཎཱི། ཧེ་བཱ་རི་ཎི། Likewise, the one with beautiful color is called the sound of བྷུ་རིའི་. In the sound of bone, these sounds: ཨ་སྠི། ཨསྠི་ནཱི། ཨསྠཱི་ནཱི། Again ཨསྠི། ཨསྠི་ནཱི། ཨསྠཱི་ནི། In the vowels of ཊཱ་ etc., the ending of ཊཱ་ etc. of ཨསྠི་ད་དྷི་ཤ་གྠི་ཨཀྵི་ etc. is ཨན྄, so it changes to ཨན, not the doubled ཝ་, so the ཨ letter of ཨན is removed. ཨསྠྣཱི། ཨསྠི་བྷྱཱཾ། ཨསྠི་བྷིཿ། ཨསྠྣེ། ཨསྠི་བྷྱཱཾ། ཨསྠི་བྷྱཿ། ཨསྠྣཿ། ཨ་སྠི་བྷྱཱཾ། ཨ་སྠི་བྷྱཿ། ཨསྠྣཿ། ཨསྠྣོཿ། ཨསྠྣཱཾ། In the seventh singular word, in ཨཱི་ and ངི་ etc. there is also ནའོ་, so distinguish and remove the ཨ letter. ཨསྠྣི། ཨསྠ་ནི། ཨསྠྣོཿ། ཥ is itself. ཨསྠི་ཥུ། In the universal invocation: ཧེ་ཨསྠི། ཧེ་ཨསྠི་ནཱི། ཧེ་ཨསྠཱི་ནི། Likewise, ད་དྷི་ཤགྠི། ཨཀྵི། ནེ་ཏྲཱ་ནི་ etc., ད་དྷི། ད་དྷི་ནཱི། ད་དྷི་ནཱི། Again, ད་དྷི། ད་དྷི་ནཱི། ད་དྷཱ་ནི། ད་དྷྣ། After removing the ཨ letter here, the third of དྷུཊ་ etc., so it does not change to the དྷ letter, not the doubled ཝ་, so remove the ཨ letter of ཨན, so it changes as if it disappeared. The sound of milk, like the sound of བཱ་རིའི་, is obtained. བ་སྟུ། བ་སྟུ་ནཱི། །བསྟཱུ་ནི་ etc. Likewise, ཛཱ་ནུ། ཨ་མྦུ། ཛནྟུ། ཨསྟུ། མ་དྷུ། མསྟུ། etc., others are also like that. Thus, the neuter word with vowel endings. After that, when the neuter word with consonant endings is spoken, in the sound of ཛ་གདྲ་ཀྱི་, these sounds: from the neuter word, Si Agama etc. are removed, and after removing Si Agama etc. from the neuter word, it is also like that.
Chinese
从力量而来。 完成时，也用“诺”字，即是“达”字或“达”字。扎嘎达，扎嘎达，奥伊喔。扎嘎帝。转换为“希”，从“杜特”和元音到“古特”，用“努喔”表示“努阿嘎玛”。扎根地。再次，扎嘎达，扎嘎达，扎嘎帝，扎根地，扎嘎达。因为“杜特”等是第三个，所以“达”字就是“达”本身。扎嘎迪扬，扎嘎迪等。同样，扎克热达，萨克热达，乌达希达等。 从“达曼”的声音中，嘶等是：当嘶和阿姆被移除时，就像之前一样进行比较，因为“标记结尾的纳字”表示移除纳。达玛，做了奥伊喔之后，对于伊和尼，也用“诺”来区分，表示移除阿。达姆尼，达玛尼。转换为“希”，对于“古特”，也因为不是“桑布迪”，所以是长音。达玛尼。再次，达玛，达姆尼，达玛尼，达玛尼。对于第三个等元音，因为不是瓦的重叠，所以从“安”中移除“阿”，表示移除“阿”字。达姆纳。对于第一个辅音，因为“标记结尾的纳字”表示移除纳。达玛比亚姆，达玛比，达姆内，达玛比亚姆，达玛比亚，达姆纳，达玛比亚姆，达玛比亚，达姆纳，达姆诺，达姆南。对于伊和尼，也用“诺”来区分，表示移除“阿”字。达姆尼，达玛尼，达姆诺，达玛苏。在普遍的呼唤中，因为是从中性来的，所以区分“纳”字。嘿达玛，嘿达玛纳，嘿达姆纳，嘿达玛尼。同样，萨姆纳，瓦玛纳，达玛纳，洛玛纳，亚玛纳等。 从“阿汉”的声音中，嘶等是：当嘶和阿姆被移除时，因为是“阿汉”的嘶，所以对于完成和辅音，纳字就是嘶字，并且因为也禁止了对它的发音，所以因为不是“安度”和“阿”结尾的原始嘶，所以不会变成长音，嘶字应该被区分。阿哈。像之前一样，阿赫尼，阿哈奈，阿哈尼。再次，阿哈，阿赫尼，阿哈尼，移除阿。阿赫纳。所说的“不是阿汉的瑞帕”是：因为与格的辅音变化有关联而说的。因此，因为也与阿和有声音的那些有关，所以会变成自身，并且乌的字母是奥，对方也移除。