Tibetan
བྱའོ་ཞེས་མཆན་པར་བྱའོ། །བདུན་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་ལ་མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་དང་ཕ་རོལ་དབྱི་བ་དག་གོ །ཝཱ་ཏ་པྲ་མཱི། གང་ཡང་བྱིངས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཡང་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡ་ཉིད་ལ་ཁ་ཅིག་གུས་པར་བྱེད་མོད་དེ་བསམ་པ་ཅིས་ཡིན་ཞེས་ཁོ་བོས་མི་ཤེས་སོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མི། ཧེ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱོ། ཧཻ་ཝཱ་ཏ་པྲ་མྱཿབུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་སྐབས་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཨཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཨཾ་ཤུའི་སྒྲ་ནི་རྟགས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ ཨགྣི་དང་འདྲའོ། །སྔ་མའི་དབྱངས་ཨུའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཨོ་ཨ་ཝའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཨཽས་ལ་ཨུའི་ཡི་གེ་ཝའོ་ཞེས་པས་ཨུའི་ཡི་གེའི་ཝ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་རོ། །ཨ་ཤུཿ། ཨཾ་ཤུཿ། ཨཾ་ཤ་ཝཿ། ཨཾ་ཤུཾ། ཨཾ་ཤཱུཾ། ཨཾ་ཤཱུན། ཨཾ་ཤཱུནཱ། ཨཾ་ཤུ་བྷྱཱམ། ཨཾ་ཤུ་བྷིཿ། ཨཾ་ཤ་ཝེ། ཨཾ་ཤུ་བྷྱཱམ། ཨཾ་ཤུ་བྷྱཿ། ཨཾ་ཤོཿ། ཨཾ་ཤུ་བྷྱཱཾ། ཨཾ་ཤུ་བྷྱཿ། ཨཾ་ཤོཿ། ཨཾ་ཤྭོཿ། ཨཾ་ཤཱུ་ནཱཾ། ཨཾ་ཤཽ། ཨཾ་ཤྭོཿ། ཨཾ་ཤུ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཨཾ་ཤོ། ཧེ་ཨཾ་ཤུ། ཧེ་ཨཾ་ཤ་ཝཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། སྭ་རུ། ཨེ་ཥུ། ཅ་རུ། ཙཱ་རུ། ཀ་རུ། ཀཱ་རུ། མེ་ལཾ་བུ། ཀཾ་བུ། ཤོ་ཡ་ཐུ། པ་ར་ཤུ། ཀིཾ་ཤུ། པཱ་ཤུ། ཨཾ་ཀྵུ། ཏ་ར་ཀྵུ། རྀ་ཏུ། ཌ་མ་རུ། ཙ་མཱུ་རུ། ཕེ་རུ། ཀ་ཀནྟུ། བིནྟུ། ཤི་ཤུ། པ་ཤུ། ཏ་རུ། ཏཀྐུ། ཏཀྐ་རེ་ཊུ། ཨིནྡུ། བྷིཀཱུ། གུ་རུ། བནྡྷུ། ཀྲི་ཤ་ནུ། སྠ་ནུ། རེ་ནུ། བི་དྷུ། མེ་རུ། སུ་མེ་རུ། ཧེ་ཏུ། ཀེ་ཏུ། རི་པུ། ཤ་ཏ་མ་ནྱུ། བཱ་ཡུ། ཇནྟུ། མ་ཡུ། ར་ཧུ། མ་རུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྲོཥྚུའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་སྟེ་སི་དང་ཏ་ནི་དང་ག་མི་དང༌། མ་སི་དང་ས་བི་དང༌། ཨ་བི་དང་དྷཱ་ཉ་དང་ཀྲུ་ཤི་རྣམས་ལ་ཏུནའོ་ཞེས་པའི་ཀྲུ་ཤ་ལས་ཏུན་ས་བུདྡྷི་མ་གཏོགས་པའི་གྷུ་ཊ་དང་བུད་མེད་ལ་ཡང་མེད་དོ། །ཨུཎ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཁ་ཅིག་ཏུ་མི་འཇུག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཏྲྀ་ཙའི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རྀ་མཐའ་སི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་སི་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཀྲོཥྚཱ། བྱིངས་ལས་ཏྲྀ་སྒྲའི་ཨཱ་རོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ལས་སྦྱར་བའི་ཏྲྀ་སྒྲའི་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱར་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྲོཥྚཱ་རཽ། ཀྲོཥྜཱ་རཿ། ཀྲོཥྚཱ་རཾ། ཀྲོཥྚཱ་རཽ། ཤས་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ལ་ཏྲྀ་ཙའི་མཐའ་དང༌། ཏུནའི་མཐའི་སྦྱར་བ་སྟེ། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ནི་ཏུནའི་མཐའ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ཏུནའི་མཐའ་ནི་ཨཾ་ཤུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཏྲྀ་ཙའི་མཐའ་ནི་པྲ་ཤཱསྟྲྀ་དང་འདྲའོ། །ཀྲོཥྚྲ་ན། ཀྲོཥྚྲཱ། ཀྲོཥྚུ་ནཱ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱཾ། ཀྲོཥྚུ་བྷིཿ། ཀྲོཥྚ་ཝེ། ཀྲོཥྚྲེ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱཾ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཿ། ཀྲོཥྚོཿ། ཀྲོཥྚུཿ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཱམ། ཀྲོཥྚུ་བྷྱཿ། ཀྲོཥྚོཿ། ཀྲོཥྚུཿ། ཀྲོཥྚྭོཿ། ཀྲོཥྚོཿ། ཀྲོཥྚུ་ནཱཾ། ཀྲོཥྚྲཱྀ་ཎཱཾ། ཀྲོཥྚཽ། ཀྲོཥྚ་རི། ཀྲོཥྚྭོཿ། ཀྲོཥྚྲོཿ། ཀྲོཥྚུ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་ པ་ལ་ཧ་ཀྲོཥྚོཿ། ཧེ་ཀྲོཥྚ་རཽ། ཧེ་ཀྲོཥྚཱ་རཿ།། །།ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སོ་སོར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པས་པྲ་ཏི་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྷ་བ་ཏི་ལས་ཀྭིཔའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །པ་ཡིག་ནི་བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཏའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་འང་སྟེ། ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཡིག་ནི་སྦྱར་བ་མིན་པའི་ཝའི་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཝ་དབྱི་བ་རྟགས་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སི་ལ། པྲ་ཏི་བྷཱུཾ། བྷཱུའི་ཝཱཪྵ་བྷཱུ་དང་པུ་ནརྦྷཱུ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པས་བྷཱུ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དབྱངས་ལ་ཨུ་ཝ་རུ་འཐོབ་བོ། །པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཽ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཾ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཽ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཱ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་བྷྱཱམ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་བྷིཿ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝེཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་བྷྱཱམ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་བྷྱཿ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་བྷྱཱམ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་བྷྱཱཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཝཿ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝོཿ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཱམ། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝི། པྲ་ཏི་བྷུ་ཝོཿ། པྲ་ཏི་བྷཱུ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། ཧེ་པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཽ། ཧེ་པྲ་ཏི་བྷུ་ཝཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ཊ་པྲཱུ་ནི་འདྲེས་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟླ་བ་དང་བྷུ་ལ་ཨ་ཏྲི་ནེ་ཏྲ་བྷཱུའོ། །མེ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཧི་ར་ཎྱཥྛྱུའོ། །ཨཀྵ་དྱཱུ་དང་སྨཱུ་ཡང་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྲཧྨ་སུ་བྷཱུ་ནི་རིག་བྱེད་ལའང་ངོ༌། །ཤྭེ་ཥཱ་རབྷཱུ་ནི་ཕུར་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་བྷཱུ་འདྲེན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །བྲིཥྚི་བྷཱུ་དེ་བཞིན་དུ་སྦལ་པ་ལའོ། །སྭ་བྷཱུ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དང་རྣམ་འཐོར་ལའོ། །འདོད་པ་དང་ཚངས་པ་ལའང་ཨཱཏྨ་བྷཱུའོ།། །།བྲཧྨ་བྷཱུ་ནི་དྲང་སྲོང་མེ་སྦྱིན་དང་འདོད་པ་ལའོ། །སྭ་ཡཾ་བྷཱུ་ནི་ཚངས་པ་དང་མདུང་ཅན་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀ་ཊ་པྲཱུ་དང་ཧི་རུ་ཎྱཥྛྨཱུ་དང་ཨཀྵདྱཱུའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་ཨི་ཡ་ཨུབ་དབྱངས་དག་ལའོ་ཞེས་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ནགྣ་ཀཱུའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ནི་ནགྣ་ཀཱུཿ། རྣམ་དབྱེ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ནགྣ་ཀྭོཿ། ནགྣ་ཀྭཾ། ནགྣ་ཀྭཽ། ནགྣ་ཀྭཿ། ནགྣ་ཀྭཱ། ནགྣ་ཀཱུ་བྷྱཱམ། ནགྣ་ཀཱུ་བྷིཿ། ནགྣ་ཀྭེ། ནགྣ་ཀཱུ་བྷྱཱམ། ནགྣ་ཀཱུ་བྷྱཿ། ནགྣ་ཀྭཿ། ནགྣ་ཀཱུ་བྷྱཱམ། ནགྣ་ཀཱུ་བྷྱཿ། ནགྣ་ཀྭོཿ། ནགྣ་ཀྭཱམ། ནགྣ་ཀྭི། ནགྣ་ཀྭོཿ། ནགྣ་ཀཱུ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ནགྣ་ ཀཱུཿ། ནགྣ་ཀྭཽ། ཧེ་ནགྣ་ཀྲཿ། དེ་བཞིན་དུ་ནགྣ་ཀཱུ་ནི་ཆང་གི་ས་བོན་ལ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ལ་པཱུ་ནི་ཀོ་ལི་ཁྲོ་བྱེད་ལའོ། །ཧུ་ཧཱུ་ནི་དྲི་ཟའི་བྱེ་བྲག་ལའོ། །བྲཧྨ་སཱུ་ནི་མེ་ཏོག་གི་མཚོན་ཅན་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྀཏ་མཐའ་ཅན་ལས་པི་ཏྲྀའི་སྒྲ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་དབྱེ་བ་དང་རྣམ་པར་གཅད་བྱ་དང༌། ཕྱི་མར་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སི་ལ་ཨཱ་སྟེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ་ཞེས་པ་རྀ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་ངེ་སི་དབྱི་བའང་ངོ༌། །པི་ཏཱ། གྷུཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་རྀ་ཏ་མཐའི་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པི་ཏ་རཽ། པི་ཏ་རཿ། པི་ཏ་རཾ། པི་ཏ་རཽ། ཤས་ལ་ཨགྣི་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྔ་མའི་དབྱངས་ཉིད་དེ་སའི་འང་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ན་ཡིག་གོ །མཚུངས་པ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོ་དང་ཕྱི་མ་དབྱི་བ་དག་གོ །པི་ཏྲྀ་ན། རྀའི་ཡི་གེ་རའོ་ཞེས་པས་རྀའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ལ་ར་རུ་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རལ་དབྱི་བར་བྱ་བའང་མ་ཡིན་ནོ། །པི་ཏྲཱ། པིཏྲྀ་བྷྱཱམ། པི་ཏྲེ་བྷིཿ། པི་ཏེ། པིཏྲྀ་བྷྱཱམ། པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ། རྀཏ་མཐའ་ལས་སྔ་མ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་པས་རྀ་མཐའ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ང་སི་ངས་དག་གི་ཨ་ཡིག་སྔ་མའི་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཨུ་རུ་འགྱུར་རོ། །པི་ཏུཿ། པི་ཏྲྀ་བྷྱཱམ། པི་ཏྲྀ་བྷྱཿ། པི་ཏུཿ། པི་ཏྲཽཿ། ཨཱ་མ་ལའང་ནུའོ། །ནུ་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པ་རྀ་ཡིག་རིང་པོའོ། །ར་ཥ་རྀའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ན་ཡིག་ཎ་ཉིད་དོ། །པི་ཏྲཱྀ་ཎཱཾ། དིལ་ཨ་རའོ་ཞེས་པས་རྀཏ་མཐའ་དི་ཕ་རོལ་ལ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ། པི་ཏ་རི། པི་ཏྲཽཿ། ཥ་ཉིད་
Chinese
应作如是注释。第七品第一句中，对于相似的字母等，长音和异音要去除。瓦达普拉米。即使因为不是词干而没有成立，但对于不是一个字母的等，有些人尊敬“呀”本身，我不知道这是什么想法。普遍呼唤时：嘿，瓦达普拉米！嘿，瓦达普拉米哟！嘿，瓦达普拉米呀！对于女性，应在女性的语境中进行说明。同样，以“阿”字母结尾的其他词也应遵循并理解。以“乌”字母结尾的“昂须”的声音，如标志的名称等，与前面相同。对于男性，其特征与阿格尼（梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：火）相似。前面的元音是“乌”。 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）的 गुण（梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：功德）本身。通过“哦，阿瓦哦”变为“阿瓦”。对于“奥”，字母“乌”是“瓦哦”，因此字母“乌”的“瓦”本身也是特殊的。阿须！昂须！昂夏瓦！昂顺！昂顺！昂顺！昂须纳！昂须比亚姆！昂须比黑！昂夏维！昂须比亚姆！昂须比亚哈！昂肖！昂须比亚姆！昂须比亚哈！昂肖！昂肖！昂须南！昂肖！昂肖！昂须须。普遍呼唤时：嘿，昂肖！嘿，昂须！嘿，昂夏瓦！同样，以“乌”字母结尾的其他词也是如此：斯瓦如、埃须、嘉如、匝如、嘎如、嘎如、梅兰布、康布、肖亚图、帕拉须、金须、帕须、昂须、达拉须、热图、达玛如、匝姆如、佩如、嘎甘图、宾度、西须、帕须、达如、达库、达嘎热图、因度、比库、古如、班度、格里夏努、斯塔努、热努、比度、梅如、苏梅如、黑图、盖图、日普、夏达玛纽、瓦玉、姜图、玛玉、拉胡、玛如等等。克洛须图的声音是特殊的，即对于斯、达尼、嘎米，玛斯、萨比，阿比、达尼亚和克鲁西等，除了布迪之外，没有“图瑙”的克鲁夏，对于古塔和女性也没有。乌纳等会变得很多，有些会加入，有些不会加入等等。因此，只有特里查的结合，即对于斯，有“阿”，即斯要去除，因此，以“热”结尾的斯在异音前会变成“阿”本身，并且斯也要去除。克洛须塔。从词干中，特里声音的“阿罗”...
English
It should be annotated as such. In the first sentence of the seventh chapter, for similar letters, etc., long vowels and foreign sounds should be removed. Vataprami. Even if it is not established because it is not a stem, for those that are not a single letter, some respect 'ya' itself, but I do not know what this thought is. When calling universally: Hey, Vataprami! Hey, Vatapramyo! Hey, Vatapramyah! For women, it should be explained in the context of women. Similarly, other words ending in the letter 'A' should also be followed and understood. The sound of 'Amshu' ending in the letter 'U', such as the name of the sign, etc., is the same as before. For men, its characteristics are similar to Agni (梵文天城体：अग्नि，梵文罗马拟音：agni，汉语字面意思：Fire). The preceding vowel is 'U'. The गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：merit) of गुण (梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思：merit) itself. Through 'O, Avao' it becomes 'Ava'. For 'Au', the letter 'U' is 'Vao', so the 'Va' itself of the letter 'U' is also special. Ashu! Amshu! Amshava! Amshum! Amshum! Amshun! Amshuna! Amshubhyam! Amshubhih! Amshave! Amshubhyam! Amshubhyah! Amsho! Amshubhyam! Amshubhyah! Amsho! Amshvo! Amshunam! Amshau! Amshvo! Amshushu. When calling universally: Hey, Amsho! Hey, Amshu! Hey, Amshava! Similarly, other words ending in the letter 'U' are also like this: Svaru, Eshu, Charu, Tsaru, Karu, Karu, Melambu, Kambu, Shoyathu, Parashu, Kimshu, Pashu, Amshu, Tarashu, Ritu, Damaru, Tsamuru, Peru, Kakantu, Bintu, Shishu, Pashu, Taru, Takku, Takkaretu, Indu, Bhiku, Guru, Bandhu, Krishanu, Stanu, Renu, Vidhu, Meru, Sumeru, Hetu, Ketu, Ripu, Shatamanyu, Vayu, Jantu, Mayu, Rahu, Maru, and so on. The sound of Kroshtu is special, that is, for Si, Dani, Gami, Mas, Sabi, Abi, Daniya, and Krushi, etc., except for Buddhi, there is no 'Tuna's Krusha, and there is none for Ghuta and women either. Una, etc., will become many, some will join, some will not join, and so on. Therefore, only the combination of Tricha, that is, for Si, there is 'A', that is, Si must be removed, so Si ending in 'Ra' will become 'A' itself before a foreign sound, and Si must also be removed. Kroshta. From the stem, the 'Aro' of the Tri sound...
Chinese
因此，从词根派生的tr̥词的ghuṭ之后变为ār。kroṣṭārau。kroṣṭāraḥ。kroṣṭāram。kroṣṭārau。对于śas等元音，tr̥c的结尾和tun的结尾是组合。在辅音的情况下，只有tun的结尾。其中，tun的结尾类似于aṃśu，tr̥c的结尾类似于praśāstṛ。kroṣṭra na。kroṣṭrā。kroṣṭunā。kroṣṭubhyām。kroṣṭubhiḥ。kroṣṭa ve。kroṣṭre。kroṣṭubhyām。kroṣṭubhyaḥ。kroṣṭoḥ。kroṣṭuḥ。kroṣṭubhyām。kroṣṭubhyaḥ。kroṣṭoḥ。kroṣṭuḥ。kroṣṭvoḥ。kroṣṭoḥ。kroṣṭunāṃ。kroṣṭr̥ṇāṃ。kroṣṭau。kroṣṭari。kroṣṭvoḥ。kroṣṭroḥ。kroṣṭuṣu。普遍呼唤时，ha kroṣṭoḥ。he kroṣṭarau。he kroṣṭāraḥ。具有u字母结尾的应该被表达。由于“各自出现”，从具有前缀prati的bhava ti中，通过“也有kvip”而成为kvip。字母pa是词根结尾pa之后连接的tao的特殊含义。字母ka也像ka la yaṇa一样，是“放弃表达ya”的特殊含义。字母a是“非组合的va的dvyi”的特殊含义。这个va dvyi的标志名称等同于之前。si la。prati bhūṃ。由于“bhū的vārṣa bhū和punarbhū不是”，bhū在元音的区分中获得u va。prati bhu vau。prati bhu vaḥ。prati bhu vaṃ。prati bhu vau。prati bhu vaḥ。prati bhu vā。prati bhū bhyām。prati bhū bhiḥ。prati bhu veḥ。prati bhū bhyām。prati bhū bhyaḥ。prati bhu vaḥ。prati bhū bhyām。prati bhū bhyāḥ。prati bhū vaḥ。prati bhu voḥ。prati bhu vām。prati bhu vi。prati bhu voḥ。prati bhū ṣu。普遍呼唤时，he prati bhūḥ。he prati bhu vau。he prati bhu vaḥ。同样，ka ṭa prū应该被理解为混合。对于月亮和bhū，是atri netra bhū。对于火，同样是hiraṇyaṣṭhyu。aṣa dyū和smū也这样做。brahma su bhū也用于吠陀。śveṣā ra bhū用于木桩。adhi bhū引导时被高度表达。vṛṣṭi bhū同样用于青蛙。sva bhū用于渗透和分散。对于欲望和梵天，也是ātma bhū。brahma bhū是仙人。
English
Therefore, after ghuṭ of the word tr̥ derived from the root, it becomes ār. kroṣṭārau. kroṣṭāraḥ. kroṣṭāram. kroṣṭārau. For vowels such as śas, the ending of tr̥c and the ending of tun are combined. In the case of consonants, only the ending of tun. Among them, the ending of tun is similar to aṃśu, and the ending of tr̥c is similar to praśāstṛ. kroṣṭra na. kroṣṭrā. kroṣṭunā. kroṣṭubhyām. kroṣṭubhiḥ. kroṣṭa ve. kroṣṭre. kroṣṭubhyām. kroṣṭubhyaḥ. kroṣṭoḥ. kroṣṭuḥ. kroṣṭubhyām. kroṣṭubhyaḥ. kroṣṭoḥ. kroṣṭuḥ. kroṣṭvoḥ. kroṣṭoḥ. kroṣṭunāṃ. kroṣṭr̥ṇāṃ. kroṣṭau. kroṣṭari. kroṣṭvoḥ. kroṣṭroḥ. kroṣṭuṣu. When calling universally, ha kroṣṭoḥ. he kroṣṭarau. he kroṣṭāraḥ. The one with the u letter ending should be expressed. Because of "appearing separately," from bhava ti with the prefix prati, it becomes kvip through "also kvip." The letter pa is the special meaning of tao connected after the root ending pa. The letter ka is also like ka la yaṇa, which is the special meaning of "abandoning the expression ya." The letter a is the special meaning of "dvyi of non-combined va." The sign name of this va dvyi is the same as before. si la. prati bhūṃ. Because "bhū's vārṣa bhū and punarbhū are not," bhū obtains u va in the distinction of vowels. prati bhu vau. prati bhu vaḥ. prati bhu vaṃ. prati bhu vau. prati bhu vaḥ. prati bhu vā. prati bhū bhyām. prati bhū bhiḥ. prati bhu veḥ. prati bhū bhyām. prati bhū bhyaḥ. prati bhu vaḥ. prati bhū bhyām. prati bhū bhyāḥ. prati bhū vaḥ. prati bhu voḥ. prati bhu vām. prati bhu vi. prati bhu voḥ. prati bhū ṣu. When calling universally, he prati bhūḥ. he prati bhu vau. he prati bhu vaḥ. Similarly, ka ṭa prū should be understood as mixed. For the moon and bhū, it is atri netra bhū. For fire, it is also hiraṇyaṣṭhyu. aṣa dyū and smū also do this. brahma su bhū is also used for the Vedas. śveṣā ra bhū is used for stakes. adhi bhū is highly expressed when guiding. vṛṣṭi bhū is also used for frogs. sva bhū is used for permeation and dispersion. For desire and Brahma, it is also ātma bhū. brahma bhū is a sage.