Tibetan
ན་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དྷེ་ནུ་དང་འདྲའོ། པ་ཊུཿ། པ་ཊཱུ། པ་ཊུ་ཝཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་པ་ཊུ་དང་ཤུ་ཙེའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་བུད་མེད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་པ་ཊུ་ཤུ་ཙི་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ཅི་འདི་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའམ་མ་ནིང་ཞེས་པ་མི་ཤེས་ཏེ་སྤྱིའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་སྦྱོར་བ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་ལ། པ་ཊུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་འད་བུད་མེད་ཁོ་ན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གྲ་མ་ཎི་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་པ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ན་དཱིའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་གཞན་ཉེ་བས་དོན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འཇུག་པ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བ་ལང་འདི་ནི་རྡོ་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་དེ་ལ་དང་གཞན་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ རྣམ་པར་གཅོད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཞེས་པ་ཨུཏྤ་ལའི་སྒྲ་འདི་ཨུཏྤ་ལའི་རིགས་བརྗོད་པ་སྟེ། དཀར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་རྣམས་ལའང་འཇུག་མོད། འདི་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔོན་པོའི་སྒྲ་གཞི་མཐུན་པ་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། སླར་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་འཇུག་པ་དེ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་ཨུཏྤ་ལའི་རིགས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་པ་ཊཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཁས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་ནིང་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་གཞི་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་དག་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། སླར་ཡང་བུད་མེད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གྲ་མ་ཎཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཅན་ཏེ། སྒྲ་གཞན་ལས་རྟགས་གཞན་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ན་དི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་པར་རྣམ་པར་བརྟག་པས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཁ་ཅིག་སྨྲའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀཱའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ནི་བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐུང་ངུའི་འང་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པའི་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །མ་ནིང་ལ་བསྟུའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །པ་ཊུ། པ་ཊུ་ནཱི། པ་ཊུ་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཊཱ་ལ་སོགས་པ་ཤུ་ཙིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །པ་ཊུ་ནཱ། པ་ཊུ་བྷྱཱཾ། པ་ཊུ་བྷིཿ། པཊ་ཝེ། པ་ཊུ་ནེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཙི་ཏྲ་གུའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ནི་འདིའི་བ་ལང་ཁྲ་བོ་རྣམས་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་ལ་སྟེ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་གོའི་མཐའི་བུད་མེད་ལ་ཨཱཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དེ་ཨུ་ཡིག་གོ །སྐྱས་པ་ལ་ཨཾ་ཤུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཙི་ཏྲ་གུཿ། ཙི་ཏྲ་གཱུ། ཙིཏྲ་ག་ཝ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བུད་མེད་ལ་དྷེ་ནུའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །མ་ནིང་ལ་པ་ཊུའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ཙི་ཏྲ་གཱུ། ཙི་ཏྲ་གུནཱི། ཙིཏྲ་གཱ་ནི། གཉིས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་རྣམ་པར་ བརྟག་པས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཙི་ཏྲ་གཱུ་ནཱ། ཙི་ཏྲ་གུ་བྷྱཱཾ། ཙི་ཏྲ་གུ་བྷིཿ། ཙི་ཏྲ་གུ་ནི། ཙི་ཏྲ་གུ་ཝེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཤ་བ་ལ་གུ། ཤྭེ་ཏ་གུ། སྭ་གུ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། གུ་རུ་ལ་གྷུ། ཙུ་རུ། བྷི་རུ་ཏ་ན། མྲྀ་དུ། ཨ་རུ། ཀ་ཙུ། སཱ་དྷུ་སོགས་རྣམས་སོ། །འོ་ན། ཛཀྵ་མོ་ཨཎ་པ་རཱ་དྷ་པ་ནི་རནྣཀྟཾ་དི་བ་སྭརྠཾ། ཀུ་ཏ་པྲྭཱ་བེརུ་ཡཏྟ་བྷྱོ་དྲུ་ཧྱ་དོ་བྷྱ་པི་ཀྵ་མཱ་མ། ཧཱ་ཞེས་པ་འདིར་པཱུརྦ་ཎ་ཁ་བོད་པ་ལ་བི་རུ་ཞེས་བྷ་ཊྚའི་སྦྱོར་བ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་ནི་སྲོག་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨུང་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཛ་རུ་སོགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཨཱུང་བསྒྲུབ་པ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདོའི་ཊཱི་ཀཱརུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སཾ་བུདྡྷི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ན་ཉའི་ད་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་ཨུང་ལ་དང༌། ཐུང་ངུ་ཉིད་ལའང་འགྱུར་རོ། །ཤི་ཁ་ར་ལུའི་སྒྲའི་གྲ་མཎཱིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། རྩེ་མོ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའང་ངོ་ཞེས་ཀྭི་པའོ། །ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བསྡུ་བའོ། །བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དག་ལ། ཤི་ཁ་ར་ལཱུ། ཤི་ཁ་ར་ལྭཽ། ཤི་ཁ་ར་ལྭཿ། ཤི་ཁ་ར་ལྭཾ། ཤི་ཁ་ར་ལཽ། ཤི་ཁ་ར་ལྭཿ། ཤི་ཁ་ར་ལྭཱ། ཤི་ཁ་ར་ལཱུ་བྷྱཱཾ། ཤི་ཁ་ར་ལཱུ་བྷིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ནིང་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐུང་ངུ་ཉིད་དེ། དེ་ནས་སྡུ་དང་འདྲའོ། །ཤི་ཁ་ར་ལུ། ཤི་ཁ་ར་ལུ་ནཱི། ཤི་ཁ་ར་ལུ་ནི། གཉིས་པ་ལའང་དེ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཕྱོག
Chinese
在那不存在的时候，就像提奴一样。帕度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。帕度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。帕度瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等等。那么，帕度和舒切的声音等等，仅仅是接近女性的声音，而不是被说成是女性。否则，如果说帕度舒切，就不知道这是女性、男性还是双性人，因为这是普遍的声音。表达功德的词语，是从功德结合中，用于具有功德的事物上。像帕度等功德，并非只有女性才具有，男性也具有。因此，如果说像扎玛尼等一样，帕地等也不会变成那地的作用，那是不存在的。因为有些声音接近，会通过其他一些方式用于其他意义。例如，就像说“这头牛是石头的”一样，有些用于此，有些用于彼，用于彼者 进行区分。例如，像“蓝色莲花”一样，莲花的声音表达的是莲花的种类。虽然也用于白色、蓝色、红色等事物上，但是它用于红色等事物，会被具有相同基础的蓝色声音所区分。而且，不会再次用于蓝色，因为它自己已经完全融入其中。自己融入其中，也是因为存在莲花种类的原因。同样，在这里，帕地等从具有智慧本身出发，用于女性、男性和双性人，会区分具有相同女性声音基础的男性和双性人。而且，不会再次用于女性。扎玛尼等是自身产生的标志，因为从其他声音用于其他标志，所以有些人说，通过区分，会变得像那地一样。在那时，就只有不是进行陈述描述的。这是 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。我们认为，陈述描述总是以女性为对象，因此不会像具有短音的ང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的那地一样，这是区别。双性人类似于巴度的声音。帕度（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。帕度纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
English
When that is absent, it is like Dhenu. Paṭuḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Paṭū (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Paṭuvaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), and so on. So, the sounds of paṭu and śuci, etc., are only close to the sound of women, but are not referred to as women. Otherwise, if one says paṭu śuci, one does not know whether this is a woman, a man, or a hermaphrodite, because it is a general sound. Those that express qualities are used for those who possess qualities from the combination of qualities. Qualities such as paṭu itself are not only possessed by women, but also by men. Therefore, if one says that just as grāmaṇi and others do not become the function of nadī, then this is not the case. Because some sounds are close, they are used for other meanings in some ways. For example, just as one says, "This ox is stony," some are used for this and some for that, and those used for that distinguish. For example, like "blue lotus," the sound of lotus expresses the type of lotus. Although it is also used for white, blue, red, etc., that which is used for red, etc., is distinguished by the blue sound with the same basis. Moreover, it is not used again for blue, because it is itself completely absorbed in it. The reason why it is absorbed in itself is because the lotus type exists. Similarly, here too, paṭī and others, from having wisdom itself, are used for women, men, and hermaphrodites, and distinguish men and hermaphrodites with the same female sound basis. Moreover, it is not used again for women. Grāmaṇī and others are signs born from themselves, because they are used for other signs from other sounds, so some say that by distinguishing, they will become like nadī. At that time, it is only that it is not one who makes statements and descriptions. This is टीका (Sanskrit, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). We think that statements and descriptions are always directed towards women, so it will not become like nadī with short ང་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), this is the difference. Hermaphrodites are similar to the sound of baḍu. Paṭu (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Paṭunā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning).
Chinese
即所谓“帕图尼”等等。像“达”等，与“舒吉”的声音相似，变得像朝向四方生长一样。“帕图纳”，“帕图比亚姆”，“帕图比”，“帕图威”，“帕图内”等等。奇特拉古的声音的特点是，这里面的花斑牛是多数的意思。对于非主要的“果”结尾的女性，因为有“阿特”等等的“昂”，所以变得短小，即“乌”字。对于男性，与“昂舒”相似。“奇特拉古”，“奇特拉古”，“奇特拉嘎瓦”等等。对于女性，与“德努”的声音相似。对于中性，与“帕图”的声音相似。“奇特拉古”，“奇特拉古尼”，“奇特拉嘎尼”。第二种情况也一样。从第三种情况开始，对于元音开头的词，通过分别观察，变得像男性一样。“奇特拉古纳”，“奇特拉古比亚姆”，“奇特拉古比”，“奇特拉古尼”，“奇特拉古威”等等。同样地，“夏瓦拉古”，“谢达古”，“斯瓦古”等等。同样地，对于“古汝”，有“古”，“楚汝”，“比汝达纳”，“姆日杜”，“阿汝”，“嘎楚”，“萨度”等等。那么，“扎夏莫阿纳帕拉达帕尼然纳克当迪瓦斯瓦尔汤，库达普拉贝汝亚达布约德汝哈亚多布亚比夏玛玛哈”这里说，在“普尔巴纳卡”中加入“比汝”，巴塔的组合是怎样的呢？这里因为是生物，所以没有“昂”。正如所说，对于非生物的“扎汝”等等。获得“昂”的方法，在关于疾病等的集合的经文的注释中。因此，在“桑布提”中也通过“昂”获得功德吗？确实如此。因为明确指出了非生物的“那”和“尼”，所以会变成“昂”，也会变得短小。希卡拉鲁的声音的特点，与“玛尼”的声音相似，因为“切断顶端”，所以也有“奎帕”。是近义词和总结。对于女性和男性，有“希卡拉鲁”，“希卡拉沃”，“希卡拉瓦”，“希卡拉旺”，“希卡拉沃”，“希卡拉瓦”，“希卡拉瓦”，“希卡拉鲁比亚姆”，“希卡拉鲁比”等等。对于中性，像之前一样变得短小。然后与“杜”相似。“希卡拉鲁”，“希卡拉鲁尼”，“希卡拉尼”。第二种情况也一样。从第三种情况开始，对于元音开头的词，朝向四方。
English
That is, the so-called "Patuni" and so on. Like "Da" etc., similar to the sound of "Shuchi", it becomes like growing towards the four directions. "Patuna", "Patubhyam", "Patubhi", "Patve", "Patune" and so on. The characteristic of the sound of Chitragu is that the spotted cows here are in the plural. For non-principal "Go" ending females, because there is "At" etc.'s "Ang", it becomes short, that is, the letter "U". For males, it is similar to "Angshu". "Chitragu", "Chitragu", "Chitragava" and so on. For females, it is similar to the sound of "Dhenu". For neuter, it is similar to the sound of "Patu". "Chitragu", "Chitraguni", "Chitragaani". The second case is also the same. From the third case onwards, for words starting with vowels, by observing separately, it becomes like a male. "Chitraguna", "Chitragubhyam", "Chitragubi", "Chitraguni", "Chitraguve" and so on. Similarly, "Shavalagu", "Shetagu", "Swagu" and so on. Similarly, for "Guru", there are "Ghu", "Churu", "Bhirudana", "Mridu", "Aru", "Kachu", "Sadhu" and so on. Then, "Jashamo Anaparada Pani Rannaktam Diva Swartham, Kuta Pravaberu Yattabhyo Dhruhya Dobhya Pisha Mama Ha" Here it says, how is Bhatta's combination when adding "Biru" to "Purbana Ka"? Here, because it is a living being, there is no "Ang". As it is said, for non-living "Jaru" etc. The method of obtaining "Ang" is in the commentary on the collection of scriptures on diseases etc. Therefore, is merit also obtained in "Sambuddhi" through "Ang"? Indeed it is. Because it clearly points out the "Na" and "Ni" of non-living things, it will become "Ang" and also become short. The characteristic of the sound of Shikharalu is similar to the sound of "Mani", because it "cuts off the top", so there is also "Kwipa". It is a synonym and summary. For females and males, there are "Shikharalu", "Shikharavo", "Shikharava", "Shikharavam", "Shikharavo", "Shikharava", "Shikharava", "Shikharalubhyam", "Shikharalubi" and so on. For neuter, it becomes short as before. Then it is similar to "Du". "Shikharalu", "Shikharaluni", "Shikharani". The second case is also the same. From the third case onwards, for words starting with vowels, towards the four directions.