Tibetan
སི་དབྱིའོ། །ཏྲཱི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་སྟྲཱི་འང་ངོ་ཞེས་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །སྟྲཱི་ཡཽ། སྟྲི་ཡཿ། ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བརྟག་པས་བྱིངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཨཾ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ། །སྟྲཱིཾ། སྟྲི་ཡཾ། སྟྲི་ཡཽ། སྟྲཱིཿ། སྟྲཱི་ཡཿ། སྟྲི་ཡཱ། སྟྲཱི་བྷྱཱཾ། སྟྲཱི་བྷིཿ། སྟྲཱི་ན་དཱི་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ན་དཱིའི་བྱ་བའོ། །སྟྲི་ཡཻ། སྟྲཱི་བྷྱཱཾ། སྟྲཱི་བྷྱཿ། སྟྲཱི་ཡཿ། སྟྲཱི་བྷྱཱཾ། སྟྲཱི་བྷྱཿ། སྟྲི་ཡཱཿ། སྟྲི་ཡོཿ། སྟྲཱི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ། །ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སི་དབྱིའོ། །ཧེ་སྟྲི་ཡཽ། ཧེ་སྟྲི་ཡཿ། བུད་མེད་ལས་འདས་པ་ནི་ཨ་ཏི་སྟྲཱི་ཡཿ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྟྲིའི་སྒྲ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐུང་ངུ་ཉིད་ཀྱིས་ན། བརྗོད་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཨཽ་ཡིག་དང་ཨོས་ཕ་རོལ་ལའང་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། ། ཨམ་ཤས་དག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཏྲི་སྟྲི་ཡཽ། ཨ་ཏི་སྟྲི་ཡོཿ། ཨ་ཏི་སྟྲིཾ། ཨི་ཏི་སྟྲི་ཡཾ། ཨ་ཏི་སྟྲི་ཡཿ། ཨ་ཏི་སྟྲིཿ། ན་པ་ཤ །ཨུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་དྷེ་ནུའི་སྒྲ་སྟེ། འདིའི་མཚན་ཉིད་ནི་བྷཱུ་མིའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །དྷེ་ནུཿ། དྷེ་ནཱུ། དྷེ་ན་ཝཿ། དྷེ་ནུཾ། དྷེ་ནཱུ། དྷེ་ནཱུཿ། དྷེ་ནྭཱ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷིཿ། དྷེ་ན་ཝེ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ། དྷེ་ནྭཱཿ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ། དྷེ་ནྭཱཿ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནཱུ་ནཱཾ། དྷེ་ནྭི། དྷེ་ནཽཿ། དྷེ་ནུཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་དྷེ་ནོ། ཧེ་དྷེ་ནུ། ཧེ་དྷེ་ན་ཝཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨིཀྵུ། ཨཱ་ཀུ། ཨི་རུ། ཨཱ་རུ། རུ་ཌུ། ཀ་རེ་ཎུ། ཤ་ཏི་དྲུ། སིན་དྷུ། ཤ་ཏ་དྲུ། ཀནྟུ། ཀཱ་ཀུ། པྲི་ཡཾ་གུ། ཀུ་ཧ་རེ་ཧུ། རཛྫུ། ཧ་ནུ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་དུ་རུ། མྲྀ་ཏྱུ། ཨ་ལུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨཱུ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་བ་དྷཱུའི་སྒྲ་སྟེ། འདིའི་བྱ་བ་ན་དཱི་དང་འདྲའོ། །ཨཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་སིའོ་ཞེས་པའི་སི་དབྱི་བ་མེད་དོ། །རེ་ཕ་དང་ས་དག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །པ་དྷཱུཿཨུའི་ཡི་གེ་ཝ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །བདྷྭཽ། བདྷྭཿ། བདྷྭཾ། བདྷྭཽ། བདྷྭཿ། བདྷྭཱ། བདྷཱུ་བྷྱཱཾ། བ་དྷུ་བྷིཿ། བ་དྷྭེ། བ་དྷཱུ་བྷྱཱཾ། བ་དྷཱུཾ་བྷྱཱཾཿ། བདྷྭེཿ། བདྷཱ་བྷྱཱཾ། བདྷཱུ་བྷྱཿ། བདྷྭཿ། བ་དྷྭོཿ། བདྷཱུ་ནཱཾ། བདྷྭི། བདྷྭོཿ། བ
Chinese
སི་དབྱིའོ། །ཏྲཱི་元音在前的，སྟྲཱི་也同样，因为与词干相同而变化，所以ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་等元音说要变成ཨི་ཡ་。སྟྲཱི་ཡཽ། སྟྲི་ཡཿ། ཨམ་ཤས་等也同样，通过分析，因为与词干相同而变化，所以一方面变成ཨི་ཡ་。没有变成ཨི་ཡ་的一方面，ཨཾ་ཤས་等的第一个是དབྱིའོ། །སྟྲཱིཾ། སྟྲི་ཡཾ། སྟྲི་ཡཽ། སྟྲཱིཿ། སྟྲཱི་ཡཿ། སྟྲི་ཡཱ། སྟྲཱི་བྷྱཱཾ། སྟྲཱི་བྷིཿ། སྟྲཱི་说与ན་དཱི་相同，因为与ན་དཱི་相同而变化，所以总是ན་དཱིའི་的作用。སྟྲི་ཡཻ། སྟྲཱི་བྷྱཱཾ། སྟྲཱི་བྷྱཿ། སྟྲཱི་ཡཿ། སྟྲཱི་བྷྱཱཾ། སྟྲཱི་བྷྱཿ། སྟྲི་ཡཱཿ། སྟྲི་ཡོཿ། སྟྲཱི་ཥུ། 在所有呼唤中，在སཾ་བུདྡྷི་中要短音。因为短音ན་དཱི་等，所以是སི་དབྱིའོ། །ཧེ་སྟྲི་ཡཽ། ཧེ་སྟྲི་ཡཿ། 超越女性的是ཨ་ཏི་སྟྲཱི་ཡཿ。如果问为什么，因为脱离了那些སྟྲིའི་的声音，仅仅通过短音，就是所说的论证。ཨཽ་字母和ཨོས་也仅仅是想要在另一方面。 ཨམ་ཤས་等也同样。ཨ་ཏྲི་སྟྲི་ཡཽ། ཨ་ཏི་སྟྲི་ཡོཿ། ཨ་ཏི་སྟྲིཾ། ཨི་ཏི་སྟྲི་ཡཾ། ཨ་ཏི་སྟྲི་ཡཿ། ཨ་ཏི་སྟྲིཿ། ན་པ་ཤ །以ཨུ་字母结尾的དྷེ་ནུའི་的声音，这个的特征与བྷཱུ་མིའི་的声音相同。དྷེ་ནུཿ། དྷེ་ནཱུ། དྷེ་ན་ཝཿ། དྷེ་ནུཾ། དྷེ་ནཱུ། དྷེ་ནཱུཿ། དྷེ་ནྭཱ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷིཿ། དྷེ་ན་ཝེ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ། དྷེ་ནྭཱཿ། དྷེ་ནུ་བྷྱཱཾ། དྷེ་ནུ་བྷྱཿ། དྷེ་ནྭཱཿ། དྷེ་ནོཿ། དྷེ་ནཱུ་ནཱཾ། དྷེ་ནྭི། དྷེ་ནཽཿ། དྷེ་ནུཥུ། 在所有呼唤中。ཧེ་དྷེ་ནོ། ཧེ་དྷེ་ནུ། ཧེ་དྷེ་ན་ཝཿ། 同样地。ཨིཀྵུ། ཨཱ་ཀུ། ཨི་རུ། ཨཱ་རུ། རུ་ཌུ། ཀ་རེ་ཎུ། ཤ་ཏི་དྲུ། སིན་དྷུ། ཤ་ཏ་དྲུ། ཀནྟུ། ཀཱ་ཀུ། པྲི་ཡཾ་གུ། ཀུ་ཧ་རེ་ཧུ། རཛྫུ། ཧ་ནུ་同样地。ཀུན་དུ་རུ། མྲྀ་ཏྱུ། ཨ་ལུ་等等。以ཨཱུ་字母结尾的བ་དྷཱུའི་的声音，这个的作用与ན་དཱི་相同。从ཨཱི་字母结尾的སིའོ་来说，没有སི་དབྱི་བ་。要区分རེ་ཕ་和ས་等。པ་དྷཱུཿ，因为ཨུ་的字母是ཝ་，所以就是ཝ་。བདྷྭཽ། བདྷྭཿ། བདྷྭཾ། བདྷྭཽ། བདྷྭཿ། བདྷྭཱ། བདྷཱུ་བྷྱཱཾ། བ་དྷུ་བྷིཿ། བ་དྷྭེ། བ་དྷཱུ་བྷྱཱཾ། བ་དྷཱུཾ་བྷྱཱཾཿ། བདྷྭེཿ། བདྷཱ་བྷྱཱཾ། བདྷཱུ་བྷྱཿ། བདྷྭཿ། བ་དྷྭོཿ། བདྷཱུ་ནཱཾ། བདྷྭི། བདྷྭོཿ། བ
English
Si dbyi'o. Tri vowels in front, stri also, because it changes like the stem, so Ait Aut Iya Uva and other vowels are said to change to Iya. Striyo. Striyah. Amshas etc. also, through analysis, because it changes like the stem, so on one hand it changes to Iya. On the other hand that does not change to Iya, the first of Amshas etc. is Dbyi'o. Strim. Striyam. Striyo. Strih. Striyah. Striya. Striibhyam. Striibhih. Stri says it is the same as Nadi, because it changes the same as Nadi, so it is always the function of Nadi. Striyai. Striibhyam. Striibhyah. Striyah. Striibhyam. Striibhyah. Striyah. Striyoh. Striishu. In all vocatives, in Sambuddhi, it should be short. Because of short Nadi etc., it is Si dbyi'o. He Striyo. He Striyah. What transcends women is Ati Striyah. If you ask why, because it is separated from those Stri sounds, just through short sounds, it is the argument that is said. The letter Au and Aus also just want to be on the other hand. Amshas etc. also. Ati Striyo. Ati Striyoh. Ati Strim. Iti Striyam. Ati Striyah. Ati Strih. Na Pa Sha. The sound of Dhenu ending with the letter U, the characteristic of this is the same as the sound of Bhumi. Dhenuh. Dhenu. Dhenavah. Dhenum. Dhenu. Dhenuh. Dhenva. Dhenubhyam. Dhenubhih. Dhenave. Dhenubhyam. Dhenubhyah. Dhenvah. Dhenubhyam. Dhenubhyah. Dhenvah. Dhenoh. Dhenunam. Dhenvi. Dhenoh. Dhenushu. In all vocatives. He Dheno. He Dhenu. He Dhenavah. Similarly. Ishu. Aku. Iru. Aru. Rudu. Karenu. Shatidru. Sindhu. Shatadru. Kantu. Kaku. Priyam Gu. Kuha Rehu. Rajju. Hanu similarly. Kunturu. Mrityu. Alu etc. The sound of Badhu ending with the letter Au, the function of this is the same as Nadi. From the letter I ending in Sio, there is no Si dbyiba. Repha and Sa etc. should be distinguished. Padhu, because the letter of U is Va, so it is Va. Bdhvo. Bdhvah. Bdhvam. Bdhvo. Bdhvah. Bdhva. Bdhubhyam. Badhubhih. Bdhve. Bdhubhyam. Bdhum Bhyam. Bdhveh. Bdha Bhyam. Bdhubhyah. Bdhvah. Bdhvoh. Bdhunam. Bdhvi. Bdhvoh. B
Tibetan
་དྷཱུ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་བ་དྷུ་ཧེ་བ་དྷྭཽ། ཧེ་བ་དྷྭཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཏ་ནཱུ་ལུས་ལའོ། །དྷ་ནཱུ་མཚོན་ལའོ། །ཀཪྵུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དག་བྱེད་ལའོ། །ཁསྫུ་ཀ་ཎ་ཏི་ལ་འདོད་དོ། །ཏ་རྡུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་ལ་འགྱུར་རོ། །ཨནྡྷུ་ར་ལ་འགྱུར་རོ། །ཀརྐན་དྷུརྒྱ་ཤུག་ལ་འདོད་དོ། །སརྫུ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཛམྦུ་ར་ལ་ཙཱུ་ཏུམྦི་ཀའི་འབྲས་བུའོ། །ཤཀྟི་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཆ་ལ་ཀཱ་སཱུའོ། །ཀཱནྡྷཱུ་ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་ལའོ། །པཱ་ཌུ་བུ་ཌྷིནྟ། བནྣ་ཌྷྭི། བ་རཱུ་སྐྱོ་བ་ལ་ཙ་མཱུའང་ངོ༌། །དྭི་རཱ་ཌཱ་དི། དྷི་ཥཱུ་ཆུང་མར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀནཱི་ཡ་སཱི་ཀུ་ཀཱུ་དེ་ནི་གནམ་སྟོང་ཟད་པ་གང་དུ་ཟླ་བའི་ཆ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཡ་ཏི་ཡ་ནོ། ནི་པྲ་པཱུའོ། །ཤོ་ཥཱ་འཁུར་བ་བཀྲམ་པར་འདོད་དོ། །དུམ་བུའི་གཏམ་ནི། ཙམྤཱུ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཀཙྪུ་ནི་རྡོ་རུ་བརྗོད་དོ། །བྷྲཱུའི་སྒྲ་ནི་ཤྲཱིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། བྷྲཱུ་བྱིངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲེ་བ་ལས་སོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨུ་ ཝར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །བྷཱུཿ། བྷུ་ཝཽ། བྷྲུ་ཝཿ། བྷྲུ་ཝཾ། བྷྲུ་ཝཽ། བྷུ་ཝཿ། བྷྲུ་ཝཱ། བྷྲུ་བྷྱཱཾ། བྷཱུ་བྷིཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་བྷྲུཿ། ཧེ་བྷྲུ་ཝཽ། ཧེ་བྷྲུ་ཝཿ། དེ་བཞིན་དུ། བྷཱུ། ལཱུ། པཱུ། ཤཱུ། ཧཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པུ་ནརྦྷུའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་ནི་སླར་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །བུ་ནརྦྷུཿ། ཨུཝ་ཐོབ་པ་ལ་བྷཱུའི་བཪྵ་བྷཱུ་ནརྦྷཱུ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །པུ་ནརྦྷྭཽ། བུ་ནརྦྷྭཿ། ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་དང་གནས་དག་ལ་ནི་ན་དཱིའི་མིང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཧེ་ཨ་དྷི། ཧེ་པུ་ནརྦྷུ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་སི་དབྱི་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་དྷཱིཿ། པུ་ནར་བྷཱུཿ། པུ་ཤྱ་ཞེས་ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་ཊཱིཀཱའོ། །བྱམས་པ་བསྲུང་བས་ནི་བཤད་པ། བཤད་པར་ཡང་དྲིན་བྷཱུའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཨུ་ཎ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིས་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དག་ལ་སྔ་མ་སྔ་མའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱང་བཀག་ནས་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་བཪྵ་བྷྱཾ། བཪྵ་བྷྲཿ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །པུ་ནརྦྷྲཾ། པུ་ནརྦྷྭཽ། པུ་ནར་བྷྭཿ། པུ་ནརྦྷྭཱ། པུ་ནརྦྷཱུ་བྷྱཱཾ། པུ་ནརྦྷཱུ་བྷིཿ། ཨུ་ཝར་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ན་དཱིའི་བྱ་བའོ། །པུ་ནརྦྷཻ།
Chinese
དྷཱུ་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་བ་དྷུ་ཧེ་བ་དྷྭཽ། ཧེ་བ་དྷྭཿ། དེ་བཞིན་དུ་ཏ་ནཱུ་ལུས་ལའོ། །དྷ་ནཱུ་མཚོན་ལའོ། །ཀཪྵུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དག་བྱེད་ལའོ། །ཁསྫུ་ཀ་ཎ་ཏི་ལ་འདོད་དོ། །ཏ་རྡུ་བུད་མེད་ཀྱི་ལག་པ་ལ་འགྱུར་རོ། །ཨནྡྷུ་ར་ལ་འགྱུར་རོ། །ཀརྐན་དྷུརྒྱ་ཤུག་ལ་འདོད་དོ། །སརྫུ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཛམྦུ་ར་ལ་ཙཱུ་ཏུམྦི་ཀའི་འབྲས་བུའོ། །ཤཀྟི་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཆ་ལ་ཀཱ་སཱུའོ། །ཀཱནྡྷཱུ་ཕ་རོལ་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་ལའོ། །པཱ་ཌུ་བུ་ཌྷིནྟ། བནྣ་ཌྷྭི། བ་རཱུ་སྐྱོ་བ་ལ་ཙ་མཱུའང་ངོ༌། །དྭི་རཱ་ཌཱ་དི། དྷི་ཥཱུ་ཆུང་མར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀནཱི་ཡ་སཱི་ཀུ་ཀཱུ་དེ་ནི་གནམ་སྟོང་ཟད་པ་གང་དུ་ཟླ་བའི་ཆ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཡ་ཏི་ཡ་ནོ། ནི་པྲ་པཱུའོ། །ཤོ་ཥཱ་འཁུར་བ་བཀྲམ་པར་འདོད་དོ། །དུམ་བུའི་གཏམ་ནི། ཙམྤཱུ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཀཙྪུ་ནི་རྡོ་རུ་བརྗོད་དོ། །བྷྲཱུའི་སྒྲ་ནི་ཤྲཱིའི་སྒྲ་དང་འདྲ་བར་དྲང་བར་བྱ་སྟེ། བྷྲཱུ་བྱིངས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲེ་བ་ལས་སོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨུ་ཝར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །བྷཱུཿ། （藏文）བྷུ་ཝཽ། （藏文）བྷྲུ་ཝཿ། （藏文）བྷྲུ་ཝཾ། （藏文）བྷྲུ་ཝཽ། （藏文）བྷུ་ཝཿ། （藏文）བྷྲུ་ཝཱ། （藏文）བྷྲུ་བྷྱཱཾ། （藏文）བྷཱུ་བྷིཿ། （藏文）ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་བྷྲུཿ། ཧེ་བྷྲུ་ཝཽ། ཧེ་བྷྲུ་ཝཿ། དེ་བཞིན་དུ། བྷཱུ། ལཱུ། པཱུ། ཤཱུ། ཧཱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །པུ་ནརྦྷུའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་ནི་སླར་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །བུ་ནརྦྷུཿ། ཨུཝ་ཐོབ་པ་ལ་བྷཱུའི་བཪྵ་བྷཱུ་ནརྦྷཱུ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །པུ་ནརྦྷྭཽ། བུ་ནརྦྷྭཿ། ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆ་ཤས་དང་གནས་དག་ལ་ནི་ན་དཱིའི་མིང་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཧེ་ཨ་དྷི། ཧེ་པུ་ནརྦྷུ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་སི་དབྱི་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཐུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཨ་དྷཱིཿ། པུ་ནར་བྷཱུཿ། པུ་ཤྱ་ཞེས་ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་ཊཱིཀཱའོ། །བྱམས་པ་བསྲུང་བས་ནི་བཤད་པ། བཤད་པར་ཡང་དྲིན་བྷཱུའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཨུ་ཎ་ལ་སོགས་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིས་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དག་ལ་སྔ་མ་སྔ་མའི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱང་བཀག་ནས་ཡ་ཎར་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་བཪྵ་བྷྱཾ། བཪྵ་བྷྲཿ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །པུ་ནརྦྷྲཾ། པུ་ནརྦྷྭཽ། པུ་ནར་བྷྭཿ། པུ་ནརྦྷྭཱ། པུ་ནརྦྷཱུ་བྷྱཱཾ། པུ་ནརྦྷཱུ་བྷིཿ། ཨུ་ཝར་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ན་དཱིའི་བྱ་བའོ། །པུ་ནརྦྷཻ།
English
Dhu-shu. In general, to teach. Heva-dhu, Heva-dhvo. Heva-dhvah. Similarly, tanu means body. Dhanu means weapon. Karshu is the purifier that comes from it. Khasdzu is desired for kanati. Tardu changes to a woman's hand. It changes to Andhura. Karkandhu is desired for juniper. Sardzu means to control. Jambura is the fruit of Chutumbika. Kāsū is a part of the name called Shakti. Kān-dhu means to steal the wealth of others. Pāḍu bu-ḍhinta. Banna-ḍhvi. Barāu is also chamū for sorrow. Dvi-rāḍādi. Dhi-shu should also be known as a young woman. Kani-yasi ku-kū is where the empty sky is exhausted and becomes a part of the moon. Ya-ti ya-no. Ni-pra-pū'o. Sho-sha is desired to spread the burden. The story of the piece is changed to Champu. Kachchu is said to be stone. The sound of bhru should be straightened like the sound of shri. It is compared to bhru being the base. It is special that the vowel with the first vowel changes to uva. Bhūḥ. Bhuvau. Bhruvaḥ. Bhruvam. Bhruvai. Bhuvaḥ. Bhruvā. Bhrubhyām. Bhūbhiḥ. And so on. In general, to teach. He bhruḥ. He bhruvai. He bhruvaḥ. Similarly, bhū. Lū. Pū. Śū. Hū and so on. The special sound of punar-bhu is kvi because it happens again. Bhu-nar-bhuḥ. When uva is obtained, the negation of bhū's varsha bhū-nar-bhū which is not, from the combination of letters that are not one, ya and va, therefore it is va itself. Punar-bhvau. Bhu-nar-bhvaḥ. The first of the amsha is dyi. Similarly, the parts and places have the name nadi. He a-dhi. He punar-bhu. Sambuddhi is short when it has si-dyi. Similarly, a-dhīḥ. Punar-bhūḥ. Pu-shya, the a-letter of sha is dyi, says the ṭīkā. It is said by loving protection. It is also said that the sound of bhū is seen in uṇa and so on. That is, in the singular and plural words of the second, even the same letter of the former is blocked and the meaning is changed to ya-ṇa. For example, varsha-bhyam. Varsha-bhraḥ, and so on. Punar-bhram. Punar-bhvau. Punar-bhvaḥ. Punar-bhvā. Punar-bhūbhyām. Punar-bhūbhiḥ. Because there is no change to uva, it is always the action of nadi. Punar-bhai.