Tibetan
་བྷྱཱཾ། ཛཱ་ཡཱ་བྷྱཿ། ཛཱ་ཡ་ཡཱཿ། ཊ་ཨོས་དག་ལ་ཨེའོ། །ཨེ་ཨ་ཡའོ། །ཛ་ཡ་ཡོཿ། ཨམ་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཛཱ་ཡཱ་ནཱཾ། ཛཱ་ཡཱ་ཡཱཾ། ཛ་ཡ་ཡོཿ། ཛ་ཡ་སུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །ཐུང་ངུ་ནི་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ། །ཧེ་ཛཱ་ཡེ། ཧེ་ཛ་ཡེ། ཧེ་ཛ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ། ལ་ཏཱ། བ་ནི་ཏཱ། ཏཱ་རཱ། པ་ཏཱ་ཀཱ། ཤི་ཥཱ། ཧེ་ལཱ། ཀྵྨཱ། ལ་ལཱ་ནཱ། སུ་རཱ། བི་དྷ་ཝཱ། རཱ་མཱ། ཤདྐཱ། ཨངྒ་ནཱ། མཉྫ་ཥྛཱ། པ་རི་ཁཱ། ད་ཤཱ། བ་ཌ་ཝཱ། དོ་ལ་རྣམས་དང༌། ཁ་ཌྭཱ། ཇ་ཏཱ། ལོ་མཱ། ཨུ་མཱ། མ་ཧི་ལཱ། ཀ་ལཱ། ར་ས་ནཱ། ཤིཀྵཱ། བིཀྵཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ཨམྦ། ཧེ་ཨམྦེ། ཧེ་ཨམྦ། དེ་བཞིན་དུ་ཧེ་ཨཌ། ཧེ་ཡཀྐ། ཧེ་ཨནྟ། ཧེ་ཨལླ། ཧེ་ཨནྟ། ཌ་དང་ལ་དང༌། ཨི་ཀ་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་དགག་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཧེ་ཨམྦཱ་ཌེ། ཧེ་ཨམྦཱ་ཌེ། ཧེ་ཨམྦཱ་ལེ། ཧེ་ཨམྦིཀ །ཛ་རཱའི་སྒྲ་ནི་ཛཱ་ཡཱའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་དབྱེའི་དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཛ་རཱ་དབྱངས་ལ་ཛ་རས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །ཛ་རཱ། ཛ་རེ། ཛ་ར་སཽ། ཛ་རཱཿ། ཛ་ར་སཿ། ཛ་རཱཾ། ཛ་ར་སཾ། ཛ་རེ། ཛ་ར་སཽ། ཛ་རཱཿ། ཛ་ར་སཿ། ཛ་ར་ཡཱ། ཛ་ར་སཱ། ཛ་རཱ་བྷྱཱཾ། ཛར་བྷིཿཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཧེ་ཛ་རེ། ཧེ་ཛ་རེ། ཧེ་ཛ་ར་སཽ། ཧེ་ཛ་རཱཿ། ཧེ་ཛ་ར་སཿ། ནི་ཤའི་སྒྲ་ནི་གྷུཊ་ལ་ཛ་ཡཱའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ནི་ཤྱ་ཏི་ལས། ཉེ་བར་བསྒྱུར་ལ། ཨཱཏ་ ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨངའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །ནི་ཤཱ། ནི་ཤེ་།ནི་ཤཱཿ། ནི་ཤཱཾ། ནི་ཤེ་།གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ལ་ནི་ཤའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནི་ས་ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནི་ཤ་ཞེས་པ་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་སྟེ། སྒྲའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པའང་གྲུབ་པའོ། །ཎི་ཤ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལའོ། །ཀྭི་པའོ་ཞེས་ཌ་ཀཱིའོ། །བྷ་གའི་འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་གསུངས་པ་དང༌། པ་ཏ་དང༌། པ་ཏ་ན་དང༌། ས་མ་དང༌། ས་ཀྲྀད་དང༌། ནི་ཤ་དང༌། ཨ་ས་ན་དང༌། པཱུ་ཥ་ཎ་དང༌། དོ་ཥཎ་དང༌། པ་ཀ་ན་དང༌། ཨུ་ཏ་ན་དང༌། ཨ་ས་ན་དང༌། ཤ་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས། པ་ད་ལ་སོགས་པའི་མདོར་རོ། །ཁ་ཅིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལའོ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་འདི་མ་དྲན་པའོ། །ཨ་པྲ་ཤསྟཾ་ནི་ཤི་སྣཱ་ནཾ་པད་བྷྱཱཾ། བུད་བརྟི་ཏསྱ་བཱ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་གཙུག་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཨ་མ་ར་ཀོ་ཥའི་ལྷག་མར་ནི། ནི་ཤ་ཡན་ནི་པཱ་བྱ་སྟེ། བ་ས་ཏེ། པཱི་ཏ་མ་ནི་ཤ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་པི་ཤའི་སྒྲ་དང་འདྲ་སྟེ། ནི་ཤཿ། ནི་ཤཱ། ནི་ཤ་ཡཱ། ཧ་དང༌། ཤ་དང༌། ཁ་དང༌། ཆ་མཐའ་དང་ཡཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཌའོ་ཞེས་པས་ཌ་ཉིད་དོ། །ནིཌྦྷྱཾ། ནི་ཤཌྦྷིཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སུ་པ་ལ། ནི་ཤ་སུ། ནི་ཌྶུ། ནི་ཋྶུ། པཱ་ཎི་ནའི་བྱིངས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་ནི། ན་ཙ་སུ། ནིཙྪུ་ཞེས་བསྒྲུབས་སོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཨི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་བྷཱུ་མིའི་སྒྲ་ནི་གྷུཊ་ལ་ཨགྣིའི་དང་འདྲའོ། །བྷཱུ་མིཿ། བྷཱུ་མཱི། བྷུ་མ་ཡཱཿ། བྷཱུ་མིཾ། བྷཱུ་མཱི། ཤས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་སྟེ་སའི་བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནའོ་ཞེས་པ་སྔ་མའི་དབྱངས་སུ་བྱས་པ་ན། བུད་མེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར། སའི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཌའི་བརྗོད་པའི་ཊ་ནའོ་ཞེས་པའི་ནཱའི་དངོས་པོའང་ངོ༌། །བྷཱུ་མིཿ། བྷཱུ་མྱཱ། བྷཱུ་མི་བྷྱཱཾ། བྷཱུ་མི་བྷིཿ། ཐུང་ངུའི་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པས་ང་ལྡན་ལ་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ན་དཱའི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཾ་ཞེས་པ་ཨཻ་དང་ཨཱས་ཨཱས་དང་ཨཾ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ལ་ཨགྣི་དང་ འདྲའོ། །བྷཱུ་མྱཻ། བྷཱུ་མ་ཡེ། བྷཱུ་མི་བྷྱཱཾ། བྷཱུ་མི་བྷྱཿ། བྷཱུ་མྱཱཿ། བྷཱུ་མེཿ། བྷཱུ་མི་བྷྱཱཾ། བྷཱུ་མི་བྷྱཿ། བྷཱུ་མྱཱཿ། བྷཱུ་མེཿ། བྷཱུ་མྱོཿ། བྷཱུ་མི་ནཱཾ། བྷཱུ་མཽ། བྷཱུ་མྱོཿ། བྷཱུ་མི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་བ་ལ་ཨགྣི་དང་འདྲ་སྟེ། ཧེ་བྷཱུ་མེ། ཧེ་བྷཱུ་མཱི། ཧེ་བྷཱུ་མ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ་སྟུ་ཏི། ཤི་རོ་དྷི། ཀ་རོ་ཊི། ཀ་ཏི། སྠི་ཏི། དྷཱ་ར་ཎི། ཨོཾ་ཥ་ཏི། པ་དྷ་ཏི། པཾ་ཀྟི་རྣམས་དང༌། ཝ་ས་ཏི། སྲྀཥྚི། བི་སྲྀཥྚི། ཁ་ནི། ཀྵ་ཏི། ས་རྀ་ཎ། ཧཱ་ནི། ག་ཏི། ཀྵི་ཏི། པཀྵ་ཏི། རུ་ཙི། ན་ཏི། བི་ཀྲྀ་ཏི་དག་དང༌། ཨིཥྚི། ཀོ་ཊི། དརྦི་བྷྲྀ་ཀུ་ཊི། ར་ཏི། བཱུ་ཏི། ཤནྟི། པ་ལི་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། བི་མ་ཏི། སྲྀ་ཏི། མ་སི། པྲ་བྷྲི་ཏི། བེ་དི། བྲྀ་ཏི། དུ་ལི། དུནྡུ་བི། དྷཱུ་ལི་ནཱི་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཨཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ན་དཱིའི་སྒྲ་སྟེ། ན་དའི་སྒྲ་ལས་ན་ད་སོགས་ཨནྩ་པཱ་ཧ་ཨུ་ཨི་ཨནྟ་རྀ་ས་ཁི་ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་རྐྱེན་ནོ། །བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨའི་ཡིག་ལ་ཨ་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ན་དཱི་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ། སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་སིའོ་ཞེས་པས་སི་དབྱིའོ། །ན་དཱི། ཨིའི་ཡི་གེ་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ན་དྱཽ། ན་དྱཿ། ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱིའོ་ཞེས་པས། ཨམ་ཤས་དག་གི་དང་པོ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ན་དཱིཾ། ནདྱཽ། ན་དཱིཿ། ན་ནྡྱཱ། ན་དཱི་བྷྱཱཾ། ན་དཱི་བྷིཿ། ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཾའོ་ཞེས་པ་དེ་དང་ང་སི་དང་ངས་དང་ངི་རྣམས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཾ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་དྱཻ། ན་དཱི་བྷྱཱཾ། ན་དཱི་བྷྱཿ། ན་དཱི་བྷྱཱམ། ན་དཱིབྱཿ།ནདྱཱཿ། ནདྱོཿ། ཨཱམ་ལའང་ནུའོ་ཞེས་པའོ། །ན་དཱི་ནཱཾ། ནདྱཱཾ། ནདྱོཿ། ན་དཱི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ། །ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཤྲདྡྷཱ་རྣམས་ལས་སི་དབྱིའོ། །ཧེ་ན་དི། ཧེ་ནདྱཽ། །ཧེ་ནདྱཿ། དེ་བཞིན་དུ། ནཱ་རཱི། ས་ཁཱི། པཻ་ཏ་ར་ཎཱི། ཏ་ལུ་ནཱི། བྷ་གི་ར་ཐཱི། ཙི་ཏྲ་བ་དཱི། ར་ཊི་ནཱི་རྣམས་དང༌། ཀཱ་ལཱི། པ་ཏཱི། ཧེ་མ་བ་ཏཱེ། ཀི་ཤོ་རཱ། གོ་པཱི། ད་རཱི། ཤི་བ་ལི་ནཱི། ནི་རཱ་ཛ་ནཱི། སྭེ་རནྡི། ཛ་ན་ནཱི། མྲྀ་གཱི། མ་ཏི་མ་ཏཱི། གཽ་རཱི། པུ་རནྡཱི། པུ་རཱི། ཤརྦཱ་ཎཱི། བ་ར་བརྞི་ནཱི། ན་ག་ན་དཱི། དེ་ཝཱི། ནཊཱི། ནརྟི་ཀཱི། ཨིནྣ་ནཱི། སུ་ར་སུནྟ་རཱི། བི་ར་ཧི་ནཱི། དྷཱ་ཏྲི་དྷ་རི་ཏྲཱི། ཏ་ཊཱི། རུ་དྲ་ཎཱི། ར་ཛ་ཀཱི་དང༌། བྷ་ག་ཝ་ཏི། ཁཱ་ཎི། ཏ་རུ་ཎི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལཀྵྨཱའི་སྒྲ་ནི། ཨཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་སི་དབྱིའོ་ཞེས་པས། སི་དབྱི་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ལཀྵ་ལྟ་བ་དང་ཡན་ལག་དག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ལས། འདིས་ཐམས་ཅད་བལྟ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། ཨ་བྲི་ཏྲཱྀ་སྟྲཱྀ་ཏན་རྣམས་ལས་ཨིའོ་ཞེས་པ་སྤྱིར་བཏང་ནས། ལཀྵི་ལས་མའི་མཐའ་ཅན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཏེ། མུཊ་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ། སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ལཀྵྨཱིཿ། ལཀྵྨྱཽ། ལཀྵྨྱཿ། ལཀྵྨྱིཾ། ལཀྵཾཡཽ། ལཀྵྨྱཿ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། སཾ་བུདྡྷི་ལ་ཐུང་ངུའོ། །ཐུང་ངུ་ན་དཱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སི་དབྱིའོ། །ཧེ་ལཀྵྨྱི། ཧེ་ལཀྵྨྱཽ། ཧེ་ལཀྵྨྱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཁཱི། ཏནྟྲཱི། ཏ་རཱི། ཁཱ་ཏ་པྲ་མཱི། སྟ་རཱི། ཡ་ཡཱི། པ་པཱི། ཏནྟྲཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་འདོད་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ལཀྵྨཱི་དང༌། ཨ་བཱི་ནི་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ཏནྟྲཱི་རུ་ཤེས་སོ། །གྲུ་དང་ཀ་པེ་ཊི་ཀ་དག་ལ་ཏ་རཱིའོ། །ཁཱ་ཏ་པྲ་མཱི་ནི་རླུང་གི་རི་དགས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྷ་ན་མུ་ཙིསྟ་རཱིའོ། །ཡ་ཡཱ་རྟ་ལའོ། །པ་པི་ཉི་མ་ལའོ། །ཏནྟྲཱི་གཉིད་དང་པྲ་མཱི་ན་དག་ལའོ། །ཤྲི་ཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ཝ་ཙི་པྲ་ཚི། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཛུ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭིབ་སྟེ། རིང་པོ་དང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མེད་པའང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །བྱིངས་ཀྱིའང་རིང་པོའོ། །ཀྭིཔ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དབྱིའོ། །རྟགས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སིའི་རྣམ་པར་གཅད་བྱའོ། །ཤྲཱིཿ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱིཏ་ཨཱུཏ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཤྲི་ཡཽ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲི་ཡཾ། ཤྲི་ཡཽ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲི་ཡཱ། ཤྲཱི་ཕྱཱཾ། ཤྲཱི་བྷིཿ། ཐུང་ངུའི་ང་ལྡན་ལའོ་ཞེས་པས། ང་ལྡན་ལ་ན་དཱི་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ། ན་དཱི་ལས་ཨཻ་ཨཱས་ཨཱས་ཨཱཾའོ། །ཤྲི་ཡཻ། ཤྲི་ཡེ། ཤྲི་བྷྱཱཾ། ཤྲཱི་བྷྱཿ། ཤྲི་ཡཱཿ། ཤྲཱི་ཡཿ། ཤྲཱི་བྷྱཱཾ། ཤྲཱི་བྷྱཿ། ཤྲི་ཡཱཿ། ཤྲི་ཡཿ། ཤྲཱི་ཡཽཿ། བུད་མེད་བརྗོད་པ་ཨི་ཡ་ཨུ་ཝ་དག་ཨཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་མི་བསྒྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ན་དཱིའི་བྱ་བ་སྟེ། ཨཱཾ་ལའང་ནུ་དང་ ཎ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཤྲཱི་ཎཱཾ། ཤྲི་ཡམ། ཤྲི་ཡི། ཤྲི་ཡོཿ། ཤྲཱི་ཥུ། ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ་ན་དཱའི་མིང་མེད་པའི་ཕྱིར་སི་དབྱི་བ་དང་ཐུང་ངུ་ཉིད་དག་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཧེ་ཤྲཱིཿ། ཧེ་ཤྲི་ཡཽ། ཧེ་ཤྲི་ཡཿ་དེ་བཞིན་དུ། བྷཱི་ཀྲཱི་དྷཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ནི་ནཱི་སྟེ། སཾ་པ་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བུད་མེད་ལ་ཀྭི་པའོ། །ནཱིའི་སྒྲའི་ནི། ནཱི་ལས་ཇི་ཨཱ་མའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །ནཱི་ཡམ། པ་ར་མའང་འདི་ཡིན་ལ་ནཱི་ཡང་ངོ་ཞེས་ཚིག་སྡུད་དེ། མི་ཟད་པ་དང་བྱེད་པ་ཅན་དག་ཁོ་ན་ལས་ཆོ་གའི་ཞེས་པ་བརྗོད་པ་ལས། ཡི་གེ་གཅིག་མ་ཡིན་པ་དག་གི་ནི་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡ་ཝ་དག་གོ་ཞེས་པའི་ཡ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །པ་ར་མ་ཎི་ཡཱཾ། འདིའི་ལྷག་མ་ཤྲཱིའི་སྒྲ་དང་འདྲའོ། །སྟྲཱི་ཎཱི་ཏ་ལས་ཥ་ཊའོ། །ཥཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཨཱིའོ། །བཤད་པར་ནི་འདི་སྐད་བརྗོད་དེ། སྟྱཱ་ཡ་ཏི་འདིའི་མངལ་དུའོ་ཞེས་པ་སྟི་སྟེ་སཾ་སྟྱཱ་ནེ། སྟྱཱ་ཏི་ལས་ཌུ་ཊི་ཞེས་པ་ཡ་ཝ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཨའོ་ཞེས་པས་ཌུཊི་ལ་ཡ་དབྱིའོ། །སྟྲཱི་སྒྲ་དེ་ལས་སི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཨཱི་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ལས་སིའོ་ཞེས་པས་
Chinese
。。བྷྱཱཾ། 向胜利者！ཛཱ་ཡཱ་བྷྱཿ། 向胜利者！ཛཱ་ཡ་ཡཱཿ། 向胜利者！ཊ་ཨོས་等变为ཨེའོ。 །ཨེ་ཨ་ཡའོ。 །ཛ་ཡ་ཡོཿ། 向胜利者！ཨམ་ལའང་说“ནུའོ་”，因此“ནུ་”是阿含。།ཛཱ་ཡཱ་ནཱཾ། 向胜利者！ཛཱ་ཡཱ་ཡཱཾ། 向胜利者！ཛ་ཡ་ཡོཿ། 向胜利者！ཛ་ཡ་སུ། 在所有呼唤中，由于也说“སཾ་བུདྡྷ་”，所以是ཨེ་本身。短音是来自དཱི་ཤྲདྡྷཱ་等的སི་དབྱིའོ。 །嘿，胜利者！嘿，胜利者！嘿，胜利者！同样地，般若波罗蜜多，拉达，瓦尼达，塔拉，旗帜，头，嘿拉，ཀྵྨཱ，拉拉纳，苏拉，比达瓦，拉玛，夏德卡，安嘎纳，曼吉什塔，帕里卡，达夏，瓦达瓦，多拉等，以及卡德瓦，贾塔，洛玛，乌玛，玛希拉，卡拉，拉萨纳，希希，比夏等等。由于说“མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་”，因此“མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་”的呼唤变为短音。嘿，安巴！嘿，安贝！嘿，安巴！同样地，嘿，阿德！嘿，亚卡！嘿，安塔！嘿，阿拉！嘿，安塔！将要解释对具有“ཌ་”和“ལ་”以及“ཨི་ཀ་”者的否定。嘿，安巴德！嘿，安巴德！嘿，安巴列！嘿，安比卡！“ཛ་རཱ”的声音与“ཛཱ་ཡཱ”的声音相似，在具有第一变格元音的情况下，“ཛ་རཱ”元音在“ཛ་རས་ཡང་ནའོ་”的方向上转变为“ཛ་རས་”，这是区别。ཛ་རཱ། ཛ་རེ། ཛ་ར་སཽ། ཛ་རཱཿ། ཛ་ར་སཿ། ཛ་རཱཾ། ཛ་ར་སཾ། ཛ་རེ། ཛ་ར་སཽ། ཛ་རཱཿ། ཛ་ར་སཿ། ཛ་ར་ཡཱ། ཛ་ར་སཱ། ཛ་རཱ་བྷྱཱཾ། ཛར་བྷིཿ等等。在所有呼唤中，嘿，贾热！嘿，贾热！嘿，贾拉斯！嘿，贾拉！嘿，贾拉斯！“尼夏”的声音在“གྷུཊ་”中与“ཛ་ཡཱ”的声音相似。用于使之变小。从“ནི་ཤྱ་ཏི་”中，在接近转变时，由于也来自“ཨཱཏ་”，所以是“ཨང”。对于女性，从“ཨ་”变为“ཨཱ”。尼夏。尼谢。尼夏。尼香。尼谢。对于不是“གྷུཊ་”的元音和第一个辅音，不应该解释将“尼夏”的一个方向转变为“尼萨”，因为“尼夏”在不是“གྷུཊ་”的元音和第一个辅音的“སི་”等等中被看到，因为这是声音力量的自性。完全建立也是建立。尼夏也用于正确地持有。说“ཀྭི་པའོ་”是“ཌ་ཀཱི”。通过解释“བྷ་ག”所说的话，以及“པ་ཏ་”和“པ་ཏ་ན་”和“ས་མ་”和“ས་ཀྲྀད་”和“ནི་ཤ་”和“ཨ་ས་ན་”和“པཱུ་ཥ་ཎ་”和“དོ་ཥ་ཎ་”和“པ་ཀ་ན་”和“ཨུ་ཏ་ན་”和“ཨ་ས་ན་”和“ཤ་ས་”等等，在“པ་ད་”等的经文中。一些宗
English
。བྷྱཱཾ། To the victorious one! ཛཱ་ཡཱ་བྷྱཿ། To the victorious one! ཛཱ་ཡ་ཡཱཿ། To the victorious one! ཊ་ཨོས་ etc. become ཨེའོ. །ཨེ་ཨ་ཡའོ. །ཛ་ཡ་ཡོཿ། To the victorious one! Because it also says "ནུའོ་" for ཨམ་ལའང་, therefore "ནུ་" is an Agama. །ཛཱ་ཡཱ་ནཱཾ། To the victorious one! ཛཱ་ཡཱ་ཡཱཾ། To the victorious one! ཛ་ཡ་ཡོཿ། To the victorious one! ཛ་ཡ་སུ། In all vocatives, because it also says "སཾ་བུདྡྷ་", therefore it is ཨེ་ itself. The short vowel is སི་དབྱིའོ from དཱི་ཤྲདྡྷཱ་ etc. Hey, victorious one! Hey, victorious one! Hey, victorious one! Likewise, Prajñāpāramitā, Latā, Vanitā, Tārā, Patākā, Śīṣā, Helā, ཀྵྨཱ, Lālānanā, Surā, Vidhavā, Rāmā, Śaṅkā, Aṅganā, Mañjiṣṭhā, Parikhā, Daśā, Vaḍavā, Dolā etc., and Khaḍvā, Jātā, Lomā, Umā, Mahilā, Kalā, Rasanā, Śiśā, Viṣā etc. Because it says "མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་", therefore the vocative of "མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་" becomes short. Hey, Amba! Hey, Ambe! Hey, Amba! Likewise, hey, Aḍa! Hey, Yakka! Hey, Anta! Hey, Alla! Hey, Anta! The negation of those with "ཌ་" and "ལ་" and "ཨི་ཀ་" will be explained. Hey, Ambāḍe! Hey, Ambāḍe! Hey, Ambāle! Hey, Ambika! The sound of "ཛ་རཱ" is similar to the sound of "ཛཱ་ཡཱ", in the case of having the first case vowel, the "ཛ་རཱ" vowel is transformed into "ཛ་རས་" in the direction of "ཛ་རས་ཡང་ནའོ་", this is the difference. ཛ་རཱ། ཛ་རེ། ཛ་ར་སཽ། ཛ་རཱཿ། ཛ་ར་སཿ། ཛ་རཱཾ། ཛ་ར་སཾ། ཛ་རེ། ཛ་ར་སཽ། ཛ་རཱཿ། ཛ་ར་སཿ། ཛ་ར་ཡཱ། ཛ་ར་སཱ། ཛ་རཱ་བྷྱཱཾ། ཛར་བྷིཿ etc. In all vocatives, hey, Jare! Hey, Jare! Hey, Jarasa! Hey, Jarā! Hey, Jarasa! The sound of "Niśā" is similar to the sound of "ཛ་ཡཱ" in "གྷུཊ་". It is used to make it small. From "ནི་ཤྱ་ཏི་", when approaching transformation, because it is also from "ཨཱཏ་", therefore it is "ཨང". For women, from "ཨ་" it becomes "ཨཱ". Niśā. Niśe. Niśā. Niśāṃ. Niśe. For vowels and the first consonant that are not "གྷུཊ་", it should not be explained that one direction of "Niśā" is transformed into "Nisa", because "Niśā" is seen in "སི་" etc. that have vowels and the first consonant that are not "གྷུཊ་", because this is the nature of the power of sound itself. Complete establishment is also establishment. Niśā is also used to hold correctly. Saying "ཀྭི་པའོ་" is "ཌ་ཀཱི". What is said by explaining "བྷ་ག", and "པ་ཏ་" and "པ་ཏ་ན་" and "ས་མ་" and "ས་ཀྲྀད་" and "ནི་ཤ་" and "ཨ་ས་ན་" and "པཱུ་ཥ་ཎ་" and "དོ་ཥ་ཎ་" and "པ་ཀ་ན་" and "ཨུ་ཏ་ན་" and "ཨ་ས་ན་" and "ཤ་ས་" etc., in the sutras of "པ་ད་" etc. Some sect
Chinese
“叶结合”不应随后允许，这未被记住。阿钵啰舍斯昙 尼西斯那南 钵底样。布德底达斯亚 哇 这些结合不是论典。在阿玛拉 कोश的剩余部分中：尼夏颜 尼巴加 斯德。瓦萨德。毕达玛 尼夏 达果 这样说。那也与毕夏的声音相似：尼夏ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），尼夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），尼夏亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。哈和，夏和，喀和，恰结尾和亚加等，以“达哦”来说，就是达本身。尼德比亚姆。尼夏迪ḥ 这样说等等。苏帕拉。尼夏苏。尼杜。尼图。在波你尼的词源学支持中：那匝苏。尼楚 这样确立。普遍呼唤则没有区别。以伊为结尾的 ഭൂ（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）的声音与घुट的अग्नि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，火）相似。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मिः。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मी。भु（梵文天城体，bhu，梵文罗马拟音，地）मयाः。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मिं。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मी。部分的阿字，即地的非女性，如果将“瑙”作为前一个元音，因为禁止了非女性，所以不会变成地的那本身。也是达的表达“吒瑙”中的那的实体。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मिः。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）म्या。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मिभ्यां。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मिभिः。以短音的ང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，我）结尾的“拉哦”说，对于ང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，我）结尾变得像 नदी（梵文天城体，nadī，梵文罗马拟音，河流）一样的方面，从 नदी（梵文天城体，nadī，梵文罗马拟音，河流）的 कार्य（梵文天城体，kārya，梵文罗马拟音，工作）中，ऐ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，艾）आस्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，阿斯）आस्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，阿斯）अं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，安）说，变成 ऐ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，艾）和आस्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，阿斯）आस्（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，阿斯）和अं（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，安）这些，其他方面则与अग्नि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，火）相似。 भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）म्यै。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）माये。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मिभ्यां。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मिभ्यः。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）म्याः。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मेः।भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मिभ्यां。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मिभ्यः。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）म्याः।भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मेः।भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）म्योः।भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मिनां।भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मौ。भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）म्योः।भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मिषु。普遍呼唤则与अग्नि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，火）相似：हे भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मे。हे भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मी。हे भू（梵文天城体，bhū，梵文罗马拟音，地）मयः。同样地，स्तुति（梵文天城体，stuti，梵文罗马拟音，赞美）。शिरोधि（梵文天城体，śirodhi，梵文罗马拟音，头部）。करोटि（梵文天城体，karoṭi，梵文罗马拟音，头盖骨）。कति（梵文天城体，kati，梵文罗马拟音，多少）。स्थिति（梵文天城体，sthiti，梵文罗马拟音，状态）。धारणि（梵文天城体，dhāraṇi，梵文罗马拟音，陀罗尼）。ॐ षति（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，嗡 沙提）。पधति（梵文天城体，padhati，梵文罗马拟音，道路）。पंक्ति（梵文天城体，paṁkti，梵文罗马拟音，行）。以及，वसति（梵文天城体，vasati，梵文罗马拟音，住所）。सृष्टि（梵文天城体，sṛṣṭi，梵文罗马拟音，创造）。विसृष्टि（梵文天城体，visṛṣṭi，梵文罗马拟音，释放）。खनि（梵文天城体，khani，梵文罗马拟音，矿）。षति（梵文天城体，ṣati，梵文罗马拟音，六十）。सरिण（梵文天城体，sariṇa，梵文罗马拟音，流动）。हानि（梵文天城体，hāni，梵文罗马拟音，损失）。गति（梵文天城体，gati，梵文罗马拟音，运动）。षिति（梵文天城体，ṣiti，梵文罗马拟音，地球）。पषति（梵文天城体，paṣati，梵文罗马拟音，看见）。रुचि（梵文天城体，ruci，梵文罗马拟音，光泽）。नति（梵文天城体，nati，梵文罗马拟音，弯曲）。विकृति（梵文天城体，vikṛti，梵文罗马拟音，变形）等等。इष्टि（梵文天城体，iṣṭi，梵文罗马拟音，祭祀）。कोटि（梵文天城体，koṭi，梵文罗马拟音，千万）。दर्बिभृकुटि（梵文天城体，darbibhṛkuṭi，梵文罗马拟音，皱眉）。रति（梵文天城体，rati，梵文罗马拟音，爱）。बूति（梵文天城体，būti，梵文罗马拟音，保护）。शन्ति（梵文天城体，śanti，梵文罗马拟音，和平）。पलि（梵文天城体，pali，梵文罗马拟音，堤坝）等等。विमति（梵文天城体，vimati，梵文罗马拟音，异议）。सृति（梵文天城体，sṛti，梵文罗马拟音，流动）。मसि（梵文天城体，masi，梵文罗马拟音，墨水）。प्रभृति（梵文天城体，prabhṛti，梵文罗马拟音，开始）。वेदि（梵文天城体，vedi，梵文罗马拟音，祭坛）。वृत्ति（梵文天城体，vṛtti，梵文罗马拟音，生活）。दुलि（梵文天城体，duli，梵文罗马拟音，灰尘）。दुन्दुबि（梵文天城体，dundubi，梵文罗马拟音，鼓）。धूलिनीति 这样说等等。以आ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，阿）为结尾的是 नदी（梵文天城体，nadī，梵文罗马拟音，河流）的声音。从 नदी（梵文天城体，nadī，梵文罗马拟音，河流）的声音中，从 नद（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，纳达）等अञ्च（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，安恰）पा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，帕）ह（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，哈）उ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，乌）इ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，伊）अन्त（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，安塔）ऋ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，瑞）स（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，萨）खि（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，基）न（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，纳）结尾等中，以“伊哦”来说，是伊词缀。在变成女性的阿字中，阿要去除。