Tibetan
་གི་རྣ་བ་ལས་བྱས་པའི་རྟགས་ནི་ཚོགས་པའམ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་རྣམས་ལས་གང་ཨ་ཡིག་ལ་བྱས་པའི་རྟགས་དེ་པཎ་ཞེས་པ་འདིའི་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། པཎཱ་ཡའི་སྒྲ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་པ་ཎཱའི་སྒྲ་ཨཱ་ཡའི་རྐྱེན་གྱིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གང་བ་ལང་ལས་བྱས་པའི་རྟགས་དེ་བ་ལང་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། བ་ལང་གི་འཁོར་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། པ་ཎཱ་ཡ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་མི་འགྱུར་རོ། །རྀཏ་ལས་ཎཱི་ཡང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྀཏ་མདོའི། རྀ་ཏཱི་ཡ་ཏེ། ཎཱི་ཡང་ངོ༌། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཀ་མི་ལས་ཨི་ཎིང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀཱ་རི་ཏའི་མིང་ཅན་ཡང་ངོ༌། །ཀཱ་ མ་ཡ་ཏེ། ཀ་མུ་མཛེས་པ་ལའོ། །ང་ཡིག་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཐོབ་པ་ལ། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའི་ཝ་མི་ཀའི་ཙམ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ ། ཏེའོ། །ཨན་བི། ཡོན་ཏན། ཨཱ་ཡ་དང༌། ཎཱི་ཡང་དང༌། ཨི་ཎིང༌། འདི་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཡ་ལས། གོ་པཱ་ཡི་ཏཱ། གོཔྟ། ཤྭསྟ་ནིའི་ཏཱའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །གོཔྟཱ་ཞེས་པ་འདིར། སྭ་ར་ཏི་སཱུ་ཏི། ཞེས་པས་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །རྀ་ཏི་ཡི་ཏཱ། ཨཏྟི་ཏཱ། ཀ་མི་ཏཱ། དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ། །སན་ལ་སོགས་པའི་བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛུ་གུཔྶཏེ། གུཔ྄ ཏི་ཛ་ཀིཏ྄ རྣམས་ལས་སནའོ། །མངྒ་ལཱི་ཡ་ཏི། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡིནའོ། །ཤུ་བྷ་ཀཱ་མྱ་ཏེ། ཀཱ་མྱ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀཱ་མྱའོ། །ཤྱེ་ན་ཡ་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །ལ་བ་ན་ཡ་ཏི། ཨིན྄ ཏེ་ཀ་རི་ཏའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །སཱ་པ་ཙྱ་ཏེ། བྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ལས་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །གོ་པཱ་ཡ་ཏི། གུ་བཱུ་དྷུ་པ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྟ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། ཨ་ཤྭ་ཏི། བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལའོ། །ཛུ་གུཔ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཉིད་ལ་ཏེ་དང་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙ་ཀཱས྄ དང་ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོཉཀྵ་ལ་ཨཱམ྄འོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོ྅ཀྵ་ཕ་རོ
Chinese
如果有人问，从耳朵产生的标志，就像变成集合或有支分的特殊一样，那是不正确的。因为从部分中，凡是加在“阿”字上的标志，不会误认为是“班”这个集合的特殊；因为会从“班那亚”的声音中产生混淆，因为“班那”的声音是“阿亚”的缘故。同样，凡是从牛产生的标志，只是牛的特殊，而不是牛的眷属。因此，“班那亚帝”这个词不会变成自言词。从“瑞塔”也要解释“尼”，即“瑞塔”的根本。瑞提亚帝，也是“尼”。“纳”字是“纳”后续的意思。“昂”字是自言词的意思。从“嘎米”要解释“伊宁”，也是名为“嘎日达”的。“嘎玛亚帝”，“嘎木”是美丽的意思。“昂”字是自言词的意思。“阿”的“乌帕达”表示长音。凡是“玛”后续的短音，得到短音后，凡是带有“伊特”的“阿姆”结尾的“瓦米嘎”等，都用否定来遮止。德奥。昂比。功德。阿亚等，尼扬等，伊宁等。这些不是所有的词干，也要解释，从阿亚来说，郭巴伊达，郭普塔，西瓦斯塔尼的塔奥。伊特奥。阿伊扬德伊奥。郭普塔这里，用“斯瓦拉帝苏帝”来说，伊特扬纳奥。瑞提伊达，阿提达，嘎米达。那些是词干。桑等词干的集合，那些的结尾会变成词干的名字。祖古普萨德，从古普帝扎吉特等来说桑奥。曼嘎里亚帝，从名字想要自己来说，用因奥。秀巴嘎玛亚德，嘎玛扬奥也这样说，所以是嘎玛亚奥。谢纳亚德，对于作者来说，用阿伊，所以是阿伊奥。拉瓦纳亚德，因德嘎日达扬奥也这样说，所以是因奥。萨帕恰亚德，从词干单音来说，用亚的声音。郭帕亚德，古布度巴这样说，所以是阿亚奥。同样，像马一样到处使用是，阿西瓦提。为了要说的意思。祖古帕等词干本身，有德和德等。扎嘎斯和嘎斯和缘的结尾等，对于帕荣夏来说是阿姆奥。凡是结尾是缘的，那个是从缘的结尾等来说的帕荣夏帕荣。
English
If someone asks, the sign produced from the ear, just like becoming a special of a collection or a branched one, that is not correct. Because from the parts, whatever sign is added to the letter "A", it will not be mistaken as the special of the collection called "Bana"; because confusion will arise from the sound of "Banaaya", because the sound of "Bana" is due to the cause of "Aaya". Similarly, whatever sign is produced from a cow, it is only the special of the cow, not the family of the cow. Therefore, the word "Banaayati" will not become a self-speaking word. From "Rita" also "Ni" should be explained, that is, the root of "Rita". Ritiyaati, also "Ni". The letter "Na" means "Na" following. The letter "Ang" means the self-speaking word. From "Gami" "Ining" should be explained, also named "Garita". "Gamaayati", "Gamu" means beautiful. The letter "Ang" means the self-speaking word. "A"'s "Upada" indicates a long vowel. Whatever is a short vowel following "Ma", after obtaining the short vowel, whatever is "Am" ending with "It", such as "Vamiga", are prevented by negation. Teo. Anbi. Merit. Aaya etc., Niyang etc., Ining etc. These are not all stems, also to be explained, from Aaya, Gopaayita, Gopta, Swastani's Tao. Itao. Aiyangdeio. Gopta here, using "Swarati Suti" to say, Ityangnao. Ritiyita, Atita, Gamita. Those are stems. The collection of stems such as Sang, the endings of those will become the names of stems. Jugupsate, from Gupti Jakit etc. to say Sangao. Mangaliyati, from the name wanting oneself to say, using Inao. Shubha Gamyaate, Gamyaangao also says so, so it is Gamyao. Shenaayate, for the author, using Aayi, so it is Aayio. Lavanaayati, Ind Garitaangao also says so, so it is Inao. Sapachyaate, from the stem single vowel to say, using the sound of Ya. Gopaayati, Gubudupa says so, so it is Aayao. Similarly, using everywhere like a horse is, Ashwati. For the meaning to be said. The stems themselves such as Jugupa, have De and De etc. Jakas and Gas and the endings of causes etc., for Parongsha it is Amao. Whatever ending is a cause, that is Parongsha Parong from the endings of causes etc.
Tibetan
ལ་ལ་ཨཱམ྄ རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཙ་ཀཱ་སཱ་ཀཱ་ར། ཀཱ་སཾ་ཙ་ཀྲེ། པ་རོ྅ཀྵའི་ཨཊ་དང་ཨེའོ། །འདིས་ཨཱམའོ། །དེས་ན་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །ཨཱམ྄འི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་ཞེས་པས་ཀྲྀ་ཉ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་རོ། །དེའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཨཊ་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །གཞན་ལ་ར་ཉིད་དོ། །རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས། ཛུ་གུཔྶཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཛུ་གུཔྶའི་སྒྲ་ལས་པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །ཨཱམ྄འོ། །ཨའི་ཡང་ དབྱིའོ། །ཨཱམ྄འི་ཀྲྀཉ་ཞེས་པས་ཀྲིཉའོ། །པུ་ཏྲཱི་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། འདི་བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཨཊའོ། །འདིས་ཨཱམ྄འོ། །ཨཱམ྄ ལས་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུའོ། །པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཾ་ཙ་ཀ་ར། བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ། ཀཱམྱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤྱེ་ནཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། བོང་ཁྲ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཨཱའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་ཏི་ཧསྟ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ལག་པ་ལྡན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཧསྟིའི་སྒྲ་ལས་ཨིན྄ ཏེ་ཀཱ་རི་ཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨིན་ལ་རྟགས་མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱིའོ། །ཨཊ་ཨཱའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །སཱ་པ་ཐཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ལ་ཀློག་ལའོ། །དབྱིངས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨའོ། །ཨཱམའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །གོ་པཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། གུཔ྄ལས། གུ་པཱུ་དྷཱུཔ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡའོ། །ཨ་ཊའོ། །ཨཱམའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཀཱ་སྟི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏིའོ། །ཨན་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ནཱ་མི་དང་པོ་ལྗི་བ་ལྡན་པ་རི་ཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །གང་གི་དང་པོ་ནཱ་མི་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནཱ་མི་དང་པོའོ། །གང་ལ་ལྗི་བ་ཡོད་བ་དེ་ནི་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ལའོ། །རྀཙྪ་མིན་པ་ནི་རིཙྪ་མ་ཡིན་པའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨཱམ྄ ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་ཨཱམའི་ཀྲྀཉ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །བྱིངས་ནཱ་མི་དང་པོ་ཅན་ལྗི་བ་ལྡན་པ་ལས། རྀཙྪ་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་དང་མུརྟི་དངོས་པོ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དོར་བ་ལས་པ་རོཉཀྵ་ལ་ཨཱམ྄ དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱིཀྵཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱུ་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱི་ཀྵ་ལྟ་བ། ཧུ་ཨུཏ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨེའོ། །འདིས་ཨཱམ྄འོ། །ཨཱམ྄ལས་ཀྲྀཉ་ཞེས་པས་ཀྲྀཉའོ། །ཨུབྫཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུབྫ་ཀུན་ནས་ཉེད་པ་ལའོ། །ཨཊའོ། །ཨཱམ྄འོ། །ནཱ་མི་དང་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ར་རཀྵ། ལྕི་བ་ཉིད་ནི་དེར་བརྩེགས་པ་ལ་ལྗི་བ
Chinese
有些变成ཨཱམ྄的条件。ཙ་ཀཱ་སཱ་ཀཱ་ར། ཀཱ་སཾ་ཙ་ཀྲེ། པ་རོ྅ཀྵའི་的ཨཊ་和ཨེའོ。由此成为ཨཱམ。因此，由于已经在པ་རོ྅ཀྵ་上做了，所以没有重复。说ཨཱམ྄的ཀྲྀཉ་应该随后连接，所以ཀྲྀ་ཉ་随后连接。它的重复。རྀ的字母是ཨ་。ཀ་组的ཙ་组。在ཨཊ་上，因为有ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་，所以增长。在其他情况下，就是ར་本身。从条件的结尾来看。ཛུ་གུཔྶཱཾ་ཙ་ཀྲེ། 从ཛུ་གུཔྶའི་的声音来看，是པ་རོ྅ཀྵའི་的ཨེའོ。ཨཱམ྄。ཨའི་也是དབྱིའོ。因为ཨཱམ྄的ཀྲྀཉ་，所以是ཀྲིཉའོ。པུ་ཏྲཱི་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། 这是想要儿子的自性。从名字上来说，是想要自性。ཨཊའོ。由此成为ཨཱམ྄。从ཨཱམ྄来说，是ཀྲྀཉ་随后。པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཾ་ཙ་ཀ་ར། 是想要儿子的自性。是ཀཱམྱའི་的条件。ཤྱེ་ནཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། 因为像老鹰一样到处使用，所以是ཨཱའི་的条件。ཨ་ཏི་ཧསྟ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། 因为使之具有手，所以从ཧསྟིའི་的声音来说，因为有ཨིན྄ ཏེ་ཀཱ་རི་ཏ་，所以是ཨིནའོ。在ཨིན་中，标记结尾的第一个元音是དབྱིའོ。ཨཊ་ཨཱའོ。是 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）。སཱ་པ་ཐཱཾ་ཙ་ཀྲེ། 在非常的意思上，是阅读。因为声音相同，所以是ཡ་的声音。是པ་རོ྅ཀྵའི་的ཨའོ。ཨཱམའོ。ཨའི་也是དབྱིའོ。因为没有ཡའི་ཨན་，所以是ཡ་དབྱིའོ。གོ་པཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། 从གུཔ྄来说。因为གུ་པཱུ་དྷཱུཔ་，所以是ཨཱ་ཡའོ。ཨ་ཊའོ。ཨཱམའོ。如果问什么是པ་རོ྅ཀྵ་ला，ཙཀཱ་སྟི། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་གསལ། 是现在时的ཏིའོ。ཨན་བི། 从ཨད་等中消失。不是第一个名字，具有舌头，不是རི་ཙྪ་。凡是第一个是名字的，就是第一个名字。凡是有舌头的，就是具有舌头的。不是རྀཙྪ་的，就是不是རིཙྪ་的。说པ་རོ྅ཀྵ་ལ་ཨཱམ྄是随后加入，ཨཱམའི་ཀྲྀཉ་是在此之前。从具有第一个名字和舌头的根本来说。舍弃了རྀཙྪ་的权力和消失以及མུརྟི་事物等，在པ་རོཉཀྵ་上变成ཨཱམ྄。ཨཱིཀྵཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱུ་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱི་ཀྵ་是看。ཧུ་ཨུཏ་是分别思考。是པ་རོ྅ཀྵའི་的ཨེའོ。由此成为ཨཱམ྄。因为从ཨཱམ྄来说是ཀྲྀཉ་，所以是ཀྲྀཉའོ。ཨུབྫཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུབྫ་是完全揉捏。ཨཊའོ。ཨཱམ྄འོ。如果问什么是第一个名字，ར་རཀྵ། 沉重本身在那里堆积就是沉重
English
Some become the condition of ĀM. Tsakā Sākāra. Kāsaṃ Tsakre. Aṭ and Eo of Paro'ṣai. By this, it becomes ĀM. Therefore, since it has already been done on Paro'ṣa, there is no repetition. Saying that the Kṛña of ĀM should be connected later, so Kṛña is connected later. Its repetition. The letter of Ṛ is A. The Tsa group of the Ka group. On Aṭ, because there is Āi Upadhā, it increases. In other cases, it is Ra itself. From the end of the conditions. Jugupsāṃ Tsakre. From the sound of Jugupsāi, it is Eo of Paro'ṣai. ĀM. Āi is also Dvyio. Because of the Kṛña of ĀM, it is Kriña. Putrīyāṃ Tsakāra. This is the nature of wanting a son. From the name, it is wanting the nature. Aṭ. By this, it becomes ĀM. From ĀM, it is Kṛña afterwards. Putra Kāmyam Tsakara. It is the nature of wanting a son. It is the condition of Kāmya. Śyenāyāṃ Tsakre. Because it is used everywhere like an eagle, it is the condition of Āi. Atihastāyāṃ Tsakāra. Because it makes it have hands, from the sound of Hasti, because there is In Te Kārita, it is In. In In, the first vowel of the mark ending is Dvyio. Aṭ Ā. It is Guṇa (Sanskrit, गुण, guṇa, गुण). Sāpathāṃ Tsakre. In the very meaning, it is reading. Because the sounds are the same, it is the sound of Ya. It is A of Paro'ṣai. ĀM. Āi is also Dvyio. Because there is no An of Ya, it is Ya Dvyio. Gopāyāṃ Tsakāra. From Gup. Because of Gu Pū Dhūpa, it is Āya. Aṭ. ĀM. If you ask what is Paro'ṣa lā, Tsakāsti. Tsakā Sṛi Gasal. It is Ti of the present tense. Anvi. Disappears from Ad etc. It is not the first name, has a tongue, is not Riccha. Whoever's first is a name, that is the first name. Whoever has a tongue, that is having a tongue. What is not Ṛccha is not Ṛccha. Saying that Paro'ṣa lā ĀM is added later, ĀM's Kṛña is before this. From the root having the first name and tongue. Abandoning the power and disappearance of Ṛccha and Murti things etc., it becomes ĀM on Paroñṣa. Īkṣaṃ Tsakre. Ūhāṃ Tsakre. Īṣa is seeing. Hu Ut is thinking separately. It is Eo of Paro'ṣai. By this, it becomes ĀM. Because from ĀM it is Kṛña, it is Kṛña. Ubjaṃ Tsakāra. Ubja is completely kneading. Aṭ. ĀM. If you ask what is the first name, Ra Rakṣa. Heaviness itself is piled up there is heaviness