Tibetan
ལྟར་གང་ཁོ་ན་འདོད་པ་དོ་ཁོ་ན་ཟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཀརྟུ་མིཙྪ་ཏི། ཙི་ཀཱིཪྵ་ཏི། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཏུ་མ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་སནའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཏུམ་མི་འཇུག་གོ །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ་ཞེས་པས་ཨིརའོ། །ནཱ་མིནའི་ར་བ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །དྲྀཥྚུ་མིཙྪ་ཏི། དི་དྲྀཀྵ་ཏེ། དྲྀ་ཤིང་ལྟ་བ་ལའོ། །ཏུམ྄འོ། །བྲྀ་ཛི་དང་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཨཱ་གམ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ར་ཉིད་དོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཞེས་པས་ཏའི་ཊའོ། །ཏུ་མའི་མཐའ་ལ་ཡནའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཏུམ྄ ལྡོག་ཅིང་ལོག་པ་དེ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སོགས་ཀྱང་ལྡོག་གོ །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀའི་ཡི་གེ་ཨ་ཡིག་གོ ། སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གོ །ཚ་ཤ་དག་གོ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །དྲྀ་ཤ་ལས་སན་མཐའ་ལ་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ག་མ་ནེ་ནེ་ཙྪ་ཏི། གལ་ཏེ་ཏུམ྄འི་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་ལས་སྨོས་སོ། །ཏུ་མའི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷོ་ཛ་ན་མོཙྪ་ཏི། འདོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཋི་ཏུཾ་ཛཱ་ནཱ་ཏི། ས་ཀ་བྲྀ་ཥ་ཞེས་པས་ཏུ་མའོ། །འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བ་དཏྟ་སྱ་བྷོ་ཛ་ན་མི་ཙྪ་ཏི། ཡཛྙ་དཏྟཿ། ཞེས་པ་འདིར་ཏུ་མའི་མཐའ་ཉིད་མེད་པས་བྷུ་ཛ་ལ་སནའི་རྐྱེན་མེད་དོ། །འདོད་པ་ལས་ན་མཐའ་ལས་སན་མི་འདོད་དེ། ཨཱིཪྵི་ཏུ་མིཙྪ་ཏི། གཞན་ལ་ནི་སན྄ མཐའ་ལས་འགྱུར་བ་སྟེ། ཛུ་གུཔྶི་ཏུ་མི་ཙྪ་ཏི། ཛུ་གུཔྶི་ཥ་ཏེ། ཛུ་གུ་པའི་སྒྲ་ལས། བྱིངས་ལས་ཡང་ན་ལས་ལ་ཞེས་པས་སནའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའི་འང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དམ་ཡིག་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སན་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །དོགས་པ་ལ་སན་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུ་ཀཱུ་ལ་པ་ཏི་ཥྱ་ཏཱི་ཏྱེ་བ་མ་ཧྱ་མཱ་ཤཾ་ཀེ་ཀཱུ་ལཾ་སི་ས་ཏི་ཤ་ཏི། པ་ཏིའི་ལིག་གི་པུཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སན་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨི་ཊའོ། །ཤྭཱ་མ་རཱི་ཥྱ་ཏི་ཏྱེ་བ་མ་ཧྱ་མཱ་ཤཾ་ཀེ །ཤྭཱ་མུ་མཱུཪྵ་ཏི། མིང་སྲོག་གཅོད་པ་ལའོ། །ས
Chinese
就像仅仅想要什么就仅仅吃什么一样。同样地，kartu micchati，cikīrṣati，ḍukṛñ byed pa la'o（梵文天城体：डु कृञ्,梵文罗马转写：ḍu kṛñ，汉语字面意思：做）。像前面一样，是tu ma等的行为。然后是san。所有情况下都像前面一样，不加入tum。元音结尾的san lao说的是长音。ṛta结尾的没有 गुण (梵文天城体：गुण, 梵文罗马转写：guṇa，汉语字面意思： गुण) 的情况下，ira'o说的是ir。nāmin的rava等说的是长音。重复说。ka组变成ca组。ṣa本身。dṛṣṭu micchati，di dṛśa te。dṛ śiṅ lta ba la'o（梵文天城体：दृशि, 梵文罗马转写：dṛśi，汉语字面意思：看）。tum。bṛ ji和dṛ śa等的ā gama说的是a字母ā gama。ra本身。tsa sha等的'ang ngo说的是ṣa本身。ṣa和ṭa组之后是ta组，说的是ta变成ṭa。tu ma的结尾是yan。像前面一样，tum颠倒和返回，a字母ā gama等也颠倒。重复说。ṛ的字母是a字母。 san la a'i yi ge zhes pas i yi go（梵文天城体：इ, 梵文罗马转写：i，汉语字面意思：इ）。tsa sha dag go 'ang ngo zhes pas ṣa'o。ṣa ḍa dag gi sa la ka'o zhes pas ka'o。dṛ śa las san mtha' la ru tsa sogs nyid kyi phyir ātma ne'i tshig go。las la zhes pa ci zhe na。ga ma ne ne tstsha ti。gal te tum'ai mtha' med pa'i phyir 'dir mi 'gyur ro zhe na。'on kyang phyi ma'i don du las smos so。tu ma'i mtha' las zhes pa ci zhe na。bho ja na motstsha ti。'dod pa zhes pa ci zhe na。paṭhi tuṃ jā nā ti。sa ka bṛ ṣa zhes pas tu ma'o。'dod pa la zhes bya ba la byed pa po gcig can smos pa ni rnam pa gsal ba'i don to。de ba datta sya bho ja na mi tstsha ti。yajña dattaḥ。zhes pa 'dir tu ma'i mtha' nyid med pas bhu ja la sa na'i rkyen med do。'dod pa las na mtha' las san mi 'dod de。ī rṣi tu mi tstsha ti。gzhan la ni san mtha' las 'gyur ba ste。dzu gupsi tu mi tstsha ti。dzu gupsi ṣa te。dzu gu pa'i sgra las。byiṅs las yaṅ na las la zhes pas san'o。iṭa'o。a'i 'aṅ dbyi'o zhes pas dam yig dbyi'o。snga ma bzhin du san mtha' las zhes pas ātma ne'i tshig go。dogs pa la san yaṅ na bshad par bya ste。ku kū la pa ti ṣya tā ī tye ba ma hya mā śaṃ ke kū laṃ si sa ti śa ti。pa ti'i lig gi pu ṣa sogs dyu ta zhes pa'i don to。san ste bshad pa las so。gnyis brjod do。san la a'i yi ge'i'o zhes pas i nyid do。i ṭa'o。śwā ma rī ṣya ti tye ba ma hya mā śaṃ ke 。śwā mu mū rṣa ti。miṅ srog gcod pa la'o。
English
Just as one only eats what one desires. Similarly, kartu micchati, cikīrṣati, ḍukṛñ byed pa la'o (Sanskrit Devanagari: डु कृञ्, Sanskrit Romanization: ḍu kṛñ, literal Chinese meaning: to do). As before, it is the action of tu ma etc. Then comes san. In all cases, tum is not added as before. San lao of vowel endings refers to long vowels. In the absence of guṇa (Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, literal Chinese meaning: गुण) at the end of ṛta, ira'o refers to ir. Rava etc. of nāmin refer to long vowels. Repeat. The ka group becomes the ca group. ṣa itself. dṛṣṭu micchati, di dṛśa te. dṛ śiṅ lta ba la'o (Sanskrit Devanagari: दृशि, Sanskrit Romanization: dṛśi, literal Chinese meaning: to see). tum. ā gama of bṛ ji and dṛ śa etc. refers to the letter a ā gama. ra itself. 'ang ngo of tsa sha etc. refers to ṣa itself. After ṣa and ṭa groups, ta group refers to ta becoming ṭa. The ending of tu ma is yan. As before, when tum is reversed and returned, the letter a ā gama etc. are also reversed. Repeat. The letter of ṛ is the letter a. san la a'i yi ge zhes pas i yi go (Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, literal Chinese meaning: इ). tsa sha dag go 'ang ngo zhes pas ṣa'o. ṣa ḍa dag gi sa la ka'o zhes pas ka'o. dṛ śa las san mtha' la ru tsa sogs nyid kyi phyir ātma ne'i tshig go. las la zhes pa ci zhe na. ga ma ne ne tstsha ti. gal te tum'ai mtha' med pa'i phyir 'dir mi 'gyur ro zhe na. 'on kyang phyi ma'i don du las smos so. tu ma'i mtha' las zhes pa ci zhe na. bho ja na motstsha ti. 'dod pa zhes pa ci zhe na. paṭhi tuṃ jā nā ti. sa ka bṛ ṣa zhes pas tu ma'o. 'dod pa la zhes bya ba la byed pa po gcig can smos pa ni rnam pa gsal ba'i don to. de ba datta sya bho ja na mi tstsha ti. yajña dattaḥ. zhes pa 'dir tu ma'i mtha' nyid med pas bhu ja la sa na'i rkyen med do. 'dod pa las na mtha' las san mi 'dod de. ī rṣi tu mi tstsha ti. gzhan la ni san mtha' las 'gyur ba ste. dzu gupsi tu mi tstsha ti. dzu gupsi ṣa te. dzu gu pa'i sgra las. byiṅs las yaṅ na las la zhes pas san'o. iṭa'o. a'i 'aṅ dbyi'o zhes pas dam yig dbyi'o. snga ma bzhin du san mtha' las zhes pas ātma ne'i tshig go. dogs pa la san yaṅ na bshad par bya ste. ku kū la pa ti ṣya tā ī tye ba ma hya mā śaṃ ke kū laṃ si sa ti śa ti. pa ti'i lig gi pu ṣa sogs dyu ta zhes pa'i don to. san ste bshad pa las so. gnyis brjod do. san la a'i yi ge'i'o zhes pas i nyid do. i ṭa'o. śwā ma rī ṣya ti tye ba ma hya mā śaṃ ke . śwā mu mū rṣa ti. miṅ srog gcod pa la'o.
Tibetan
ནའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུ་རའོ། །ནཱ་མིནའི་ར་པ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །མིང་ལས་ཏེ་རྟགས་ལས་ལས་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཡིན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཕུ་ཏྲི་ཡ་ཏི། པ་ཊཱི་ཡ་ཏི། བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྣམ་བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཡིནའོ། །ཨ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་ནི་ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ཨན྄བི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏྱཏྨ་ནཿ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངག་གོ །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནཿཔཀྟུ་མིཙྪ་ཏི། ལས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཏྨ་ནཿབུ་ཏྲི་ཎེཙྪ་ཏི། ཅི་སྟེ། རཱ་ཛ་སུ་ཏྲ་མི་ཙྪ་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བདག་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་གཟུང་བའི་ནུས་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་རྐྱེན་ནོ། །དེས་ན། རཱཛྙཿ། པུཏྲ་མིཙྪ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་མཐའ་དང་མི་ཟད་པ་དག་ལས་མི་འདོད་དེ། ཨི་ད་མིཙྪ་ཏྱཱཏྨ་ནཿ། ཨུཙྪེ་རི་ཙྪ་ཏྱཱ་ཏྨ་ནཿ། ན་མས྄ ལས་མཆོད་པའི་དོན་ལ་ཡིན྄ བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ན་མ་སྱ་ཏི་ཏྲི་ནེ་ཏྲཾ། བ་རི་བས་ལས་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བ་རི་བ་སྱ་ཏི་ཏུ་ཏྲཾ། ཙི་ཏྲང་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཙི་ཏྲི་ཡ་ཏོ་ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཨ་ཤྭ་དང་བྲྀ་ཥ་དག་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་ཅན་ལས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྵི་ར་དང་ལ་བ་ཎ་དག་ནི་འདོད་པ་ལའོ། །འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཨ་ཤྭ་སྱ་ཏི་བ་ཌ་བཱ་བྲྀ་ཥ་སྱ་ཏི་གཽཿ། འདིར་ཨི་ཉིད་མེད་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྵི་ར་སྱ་ཏི་མཱ་ན་བ་ཀཿ། ལ་བ་ཎ་སྱ་ཏི་ཨུཥྚཿ། མིང་ལས་འདོད་པ་ལས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞོ་འདོད་པ་ནི། ད་དྷྱ་སྱ་ཏི། ས་ཨཱ་ག་མ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གཞན་ལ་ནི་ཞོ་འདོད་དོ། །ད་དྷི་ཥྱ་ཏི། ཀཱ་མྱའང་ངོ༌། །མིང་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བ་འཇུག་གོ །མིང་ལས་ལས་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཀཱ་མྱའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི།
Chinese
ནའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུ་རའོ། །ནཱ་མིནའི་ར་པ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །མིང་ལས་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །མིང་ལས་ཏེ་རྟགས་ལས་ལས་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཡིན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཕུ་ཏྲི་ཡ་ཏི། པ་ཊཱི་ཡ་ཏི། བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །སྣམ་བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཡིནའོ། །ཨ་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་ནི་ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨཱི་ཉིད་དོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏིའོ། །ཨན྄བི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། པུ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏྱཏྨ་ནཿ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་ངག་གོ །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱིངས་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནཿཔཀྟུ་མིཙྪ་ཏི། ལས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཏྨ་ནཿབུ་ཏྲི་ཎེཙྪ་ཏི། ཅི་སྟེ། རཱ་ཛ་སུ་ཏྲ་མི་ཙྪ་ཏི་ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་བདག་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ནི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་གཟུང་བའི་ནུས་པ་ལས་གང་གི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་རྐྱེན་ནོ། །དེས་ན། རཱཛྙཿ། པུཏྲ་མིཙྪ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་མཐའ་དང་མི་ཟད་པ་དག་ལས་མི་འདོད་དེ། ཨི་ད་མིཙྪ་ཏྱཱཏྨ་ནཿ། ཨུཙྪེ་རི་ཙྪ་ཏྱཱ་ཏྨ་ནཿ། ན་མས྄ (नमस्，namas，敬礼)ལས་མཆོད་པའི་དོན་ལ་ཡིན྄ བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ན་མ་སྱ་ཏི་ཏྲི་ནེ་ཏྲཾ། བ་རི་བས་ལས་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་ལའོ། །བ་རི་བ་སྱ་ཏི་ཏུ་ཏྲཾ། ཙི་ཏྲང་ངོ་མཚར་བ་ལའོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཙི་ཏྲི་ཡ་ཏོ་ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཨ་ཤྭ་དང་བྲྀ་ཥ་དག་འཁྲིག་པ་འདོད་པ་ཅན་ལས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྵི་ར་དང་ལ་བ་ཎ་དག་ནི་འདོད་པ་ལའོ། །འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །ཨ་ཤྭ་སྱ་ཏི་བ་ཌ་བཱ་བྲྀ་ཥ་སྱ་ཏི་གཽཿ། འདིར་ཨི་ཉིད་མེད་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྵི་ར་སྱ་ཏི་མཱ་ན་བ་ཀཿ། ལ་བ་ཎ་སྱ་ཏི་ཨུཥྚཿ། མིང་ལས་འདོད་པ་ལས་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞོ་འདོད་པ་ནི། ད་དྷྱ་སྱ་ཏི། ས་ཨཱ་ག་མ་དང་པོའོ་ཞེས་པས་གཞན་ལ་ནི་ཞོ་འདོད་དོ། །ད་དྷི་ཥྱ་ཏི། ཀཱ་མྱའང་ངོ༌། །མིང་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བ་འཇུག་གོ །མིང་ལས་ལས་ལ་བདག་ཉིད་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཀཱ་མྱའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱ་ཏི།
English
Nao. It is long because it says 'san' at the end of vowels. It is 'u' because it says 'mchur gyur upadhai'. It is long because it says 'naminai rapa dag la'. Two are stated. It is short. From the name, it is 'yin' for wanting oneself. From the name, that is, from the sign, it becomes 'yin' for the meaning of wanting oneself in the action. Putri yati. Pati yati. It is the self that wants a son. It is 'yin' because it is the self that wants cloth. 'A' and 'na' are the meaning of 'yin la a's letter'. It is the 'i' itself of 'yin la a's letter'. Vartamanai ti'o. Anbi. On one side. Putra mitsatyatmanah. These are the words and so on. What is 'ming la'? It does not change from the base. Atmanah paktu mitsati. What is the need to mention the action? Atmanah butri nechati. Why is it that 'raja sutra mitsati' does not change here? It is because there is wanting of oneself here. It should be said that here, oneself is not to be taken, but only the self of wanting is possible. Therefore, from the power of taking oneself, when one wants a little of the meaning of oneself, then it is a condition. Therefore, 'rajnah putra mitsati' does not change here. It is not wanted from the ultimate and the inexhaustible. Ida mitsatyatmanah. Uccheri mitsatyatmanah. Namas (नमस्，namas，Salutation) is 'yin' for the meaning of worship. It should be said that namasyati trinetram. 'Bari bas' is for fully examining. Bari basyati tutram. Chitrang is for the wonderful. The letter 'nga' is the meaning of the word 'atmane'. 'Chitri yato yin la a's letter' means it is 'i' itself. From 'ashva' and 'vrisha', it should be said that 'yin' is the first letter of the agama for those who want intercourse. 'Shira' and 'lavana' are for wanting. Wanting is wanting very manifestly. Ashva syati bada va vrisha syati gauh. Here, it should be said without 'i'. Shira syati manavakah. Lavana syati ushtah. From the name, it should be said that 'yin' is the first letter of the agama for wanting. Wanting yogurt is dadhyasyati. 'Sa agama' is the first, so yogurt is wanted for others. Dadhi shyati. Kamya is also. 'Ming la' is applied to wanting oneself. From the name, 'kamya' becomes a condition for the meaning of wanting oneself in the action. The self that wants a son is putra kamyati.