Tibetan
ད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །ནཱ་མིན་མཐའ་དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡཱཏའི་རྐྱེན་ལ་ནི་སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏ་ཉིད་དོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཤད་ཟིན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རང་བཞིན་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་རྐྱེན་ནོ། །བྲྀཀྵཱཿ། ཨཽ་པ་ག་ཝཿ། ཨུ་པ་གུའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ནི་ཨོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཀུ་མཱ་རཱི། ན་ཚོད་ལ་ཐོག་མ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ ། ཛུ་གུཔྶ་ཏ། ཀརྟ་བྱམ྄། ཀ་ར་ཎཱི་ཡམ྄། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཏ་བྱ་དང་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ །ཡོན་ཏན་ནོ། །གུཔ྄ ཏི་ཛ་ཀིཏ་རྣམས་ལས་སནའོ། །གུཔ་སྦེད་པ་ལའོ། །ཏི་ཛ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཀིཏ་སྡོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་སནཱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་ནི་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། ཏི་ཏི་ཀྵ་ཏེ། ཙ་ཀིཏྶ་ཏེ། སན྄འོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་དང་གུཔྲ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཊ་མེད་དོ། །ཙཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་ སྡེའོ་ཞེས་པས་གའི་ཛ་དང་ཀའི་ཙའོ། །ཏི་ཛིའི་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏེ་དང་ཏིའོ། །ཨན་བི། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །གུཔ྄ ཏི་ཛི་ཀིཏ྄ རྣམས་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨོད་པ་དང་བཟོད་པ་དང༌། ནད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་སན་འདོད་དོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གུཔྟི། ཨུཏྟེ་ཛ་ནཾ། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སངྐེ་ཏེཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ཡུཊ་འང་སྟེ་ཡུཊ྄ ལའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། མཱན྄། བདྷ། དཱན྄། ཤཱན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱསའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ།། མ྄ན་མཆོད་པ་ལའོ། །བདྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །དཱན་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤཱན་རྣ་བ་ལའོ་འདི་རྣམས་ལས་སན་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱསའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །མཱནའི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་ལ་འདོད་ཅིང༌། མཆོག་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་དོན་ལའོ། །རང་གི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏོ། །མཱི་མཱཾ་ས་ཏེ། བི
Chinese
དེ་བཞིན་ནོ། །ཧའི་ཛའོ། །ནཱ་མིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡཱཏའི་རྐྱེན་ལ་ནི་སཔྟ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏ་ཉིད་དོ། །ཇོ་བོ་དྲག་འབྱོར་གྱིས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་སློབ་མ་ལ་ཕན་པར་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལོ། །འདི་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་བཤད་ཟིན་པ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་རང་བཞིན་ལས་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དེ་རྐྱེན་ནོ། །བྲྀཀྵཱཿ།（藏文） ཨཽ་པ་ག་ཝཿ།（藏文） ཨུ་པ་གུའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ནི་ཨོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཀུ་མཱ་རཱི། ན་ཚོད་ལ་ཐོག་མ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ ། ཛུ་གུཔྶ་ཏ། ཀརྟ་བྱམ྄། ཀ་ར་ཎཱི་ཡམ྄། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད། ཏ་བྱ་དང་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏ་བྱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ །ཡོན་ཏན་ནོ། །གུཔ྄ ཏི་ཛ་ཀིཏ་རྣམས་ལས་སནའོ། །གུཔ་སྦེད་པ་ལའོ། །ཏི་ཛ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཀིཏ་སྡོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་སནཱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་ནི་སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛུ་གུཔྶ་ཏེ། ཏི་ཏི་ཀྵ་ཏེ། ཙ་ཀིཏྶ་ཏེ། སན྄（藏文，梵文天城体，san，善）འོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་དང་གུཔྲ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཊ་མེད་དོ། །ཙཎ་དང་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་ སྡེའོ་ཞེས་པས་གའི་ཛ་དང་ཀའི་ཙའོ། །ཏི་ཛིའི་ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱིའི་ཏེ་དང་ཏིའོ། །ཨན་བི། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །གུཔ྄ ཏི་ཛི་ཀིཏ྄ རྣམས་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨོད་པ་དང་བཟོད་པ་དང༌། ནད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་སན་འདོད་དོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གུཔྟི། ཨུཏྟེ་ཛ་ནཾ། སཾ་སྔོན་དུའོ། །སངྐེ་ཏེཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ཡུཊ་འང་སྟེ་ཡུཊ྄ ལའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ་ཞེས་པའི་རྐྱེན་འདི་རྣམས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི།（藏文，梵文天城体，Om Svasti，嗡，吉祥） མཱན྄།（藏文，梵文天城体，man，思） བདྷ།（藏文，梵文天城体，badha，束缚） དཱན྄།（藏文，梵文天城体，dan，布施） ཤཱན་རྣམས་ལས་ཨ་བྷྱ་སའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །སན་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ།། མ྄ན་མཆོད་པ་ལའོ། །བདྷ་འཆིང་བ་ལའོ། །དཱན་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཤཱན་རྣ་བ་ལའོ་འདི་རྣམས་ལས་སན་འགྱུར་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་སའི་རིང་པོ་ཡང་ངོ༌། །མཱནའི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་ལ་འདོད་ཅིང༌། མཆོག་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་དོན་ལའོ། །རང་གི་དོན་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏོ། །མཱི་མཱཾ་ས་ཏེ། བི
English
That is so. Hai Zhao. It is virtuous because of "all the Naamins." It is not virtuous because of "even Saptami for the Yaata condition." It is indeed Daata because of "also Nao for completion." The first chapter of the explanation by Jowo Drakjor, which extensively explains what is beneficial to students, is complete. Condition of the other side. This is the complete explanation. It should be completely explained that the condition arising from the scriptures, which has been explained and will be explained, changes from its own nature to the other side. That which causes understanding and knowing is a condition. Vrisha. Aupagava. It is Ana because of "also Nao for the offspring from the sound of Upagu." It is indeed O because "the letter U is indeed O." Kumaari. It is the letter Aa because of "Lao for the beginning of age." Jugupsata. Kartavyam. Karaneeyam. Du Krin does. It is Taby and Aneeya because of "Taby and Aneeya." It is virtuous. San is from Gup Tija Kita. Gupa is for hiding. Tija is for sharpness. Kita is for staying. From these, Sani becomes a condition. The letter Na is the meaning of "the letter A for San." Jugupsate. Titishate. Chakitsate. San. It is also from the letter U and Gupra, etc., so there is no At. It expresses two because of Chana and Parosha. The first consonant of Abhyasa should be made extra. Ga's Ja and Ka's Cha because "Ka group is Cha group." Ki of the Cha group of Tiji. Te and Ti of Vartamaani. Anvi. Dvi is the letter connecting A. From Gup Tiji Kit, San is desired for the meanings of blaming, forbearance, and curing diseases, according to the number. Therefore, it does not change here. Gupti. Uttejana. Sam is before. Sanketeh. Kti for women. Yut also, that is, for Yut. These are the conditions of Ghan for objects. Om Svasti. From Man, Badha, Dan, Shan, the long Aabhyasa is also there. Only for San. Man is for offering. Badha is for binding. Dan is for making pieces. Shan is for the ear. San changes from these. The long Aabhyasa is also there for these. It is desired for the meaning of distinguishing Man, and for the best, it is for its own meaning. Its own meaning is the meaning of its own nature. Meemamsate. Vi
Tibetan
་བྷཏྶ་ཏེ། དཱི་དཱནས་ཏི། ཤི་ཤཱནས་ཏི། སན྄འོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །སན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའོ་ཞེས་པ་ཨི་ཉིད་དོ། །དེ་འདིས་རིང་པོའོ། །བདྷའི་བ་དང་པོའི་གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་མཐའི་ཞེས་པས་བའི་བྷའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཤིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དྷའི་ཏའོ། །མན་དག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཏེ་དང་ཏིའོ། །ཨན་བི། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །མཱ་ནའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལས་གཞན་ལ་ནི་སན྄ མི་འགྱུར་ཏེ། སམྨཱ་ན་ནཾ། མཱན་སྔ་མར་སམ྄འོ། །ཡུཊ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །འོན་མཱན་དང་དཱན་ཤན་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་ས་དེའི་ཁྱད་པར་རིང་པོར་བྱས་བཞིན་པས་སྤྱི་བྱས་པས་ཐུང་ངུ་ཨི་ཡིག་ཉིད་དགག་པའང་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་བདྷའི་ནི་ཨ་ཡིག་ཏུ་ཐོབ་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཨ་ཡིག་རིང་པོའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ཐུང་ངུའི་ཨི་ཉིད་ཀྱང་མི་འཇུག་པས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་བྷྱ་སའི་རྣམ་འགྱུར་ལ་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྤྱིར་བཏང་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དམིགས་བསལ་གྱི་རིང་པོས་ཐུང་ངུ་ཨི་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུང་ངུ་ཉིད་བྱས་ནས་ཡིན་ལ་ཨའི་ཡི་གེའི་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རིང་པོའོ། །ཏུམ྄ མཐའི་བྱིངས་ལས་ ལས་དང་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ལས་ཡང་ནའོ། །གང་གི་མཐའ་ཏུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཏུམ྄ མཐའོ། །གང་གི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་ཏེ། བསྡུ་བའི་མཐར་གྱུར་པ་ཞེས་པས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ །ཏུམ྄འི་མཐའི་བྱིངས་ལས་ལས་འདོད་པ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཅན་དང་བཅས་པ་ལ་ཡན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི། བུ་བྷུཀྵ་ཏེ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་དང་ཟ་བ་ལའོ། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་ཏུ་མའོ་ཞེས་པས་ཏུམའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའིའང་ཡང་བའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །འདིས་ཏུ་མའི་མཐའ་ལ྄ས་སནཱོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཏུམ྄ མི་འཇུག་གོ །མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ཡང་མི་འཇུག་གོ །དེས་ན་བྷུ་ཛ་ལ་སནའོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་ཅེས་པས་བྷའི་བའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། བྷིཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འདོད་པ་བྱ་བ་དང་ཟ་བ་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཡོད་པའོ། །འདི་
Chinese
་བྷཏྶ་ཏེ། དཱི་དཱནས་ཏི། ཤི་ཤཱནས་ཏི། སན྄哦。像之前一样重复说。是短的。对于སན྄来说，说是ཨའི་字母，其实就是ཨི了。通过这个就变长了。བདྷའི་中的第一个བ，按照“གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་结尾”的说法，བ变成了བྷ。对于没有声音的那些，按照“不是ཤིཊ་的那些的第一个”的说法，དྷ变成了ཏ。在མན་དག་之后是ང་的音。是ཏེ་和ཏི。ཨན་བི。ཨ་和连接词的字母是དབྱི。除了区分མཱ་ནའི་之外，སན྄不会改变。སམྨཱ་ན་ནཾ。在之前的མཱན་中是སམ྄。按照“ཡུཊ་也是”的说法，是ཡུཊ。然而，对于མཱན་、དཱན་、ཤན་这些，因为ཨ་བྷྱ་ས་的特点是已经做成长音了，所以如果普遍地做，那么短音ཨི་字母本身也会被否定，而且因为བདྷའི་已经获得了ཨ་字母，为什么还需要长音ཨ་呢？如果说因为短音ཨི་本身也不允许，那么，这里要说的是：对于ཨ་བྷྱ་སའི་的改变，特殊不会损害普遍，按照这句话，特殊的长音不会损害短音ཨི་本身。因此，做了短音之后，按照“是ཨའི་字母的ཨིའོ་”的说法，就是ཨི了。因此，是长音。ཏུམ྄ 结尾的词干中， 从宾语、意愿和同一个施事者中也可以。凡是以ཏུ་མ་结尾的，就是ཏུམ྄结尾。凡是施事者是同一个的，就是同一个施事者，按照“成为集合的结尾”的说法，集合的结尾是ཨ་字母。从ཏུམ྄的结尾的词干中，对于宾语、意愿和同一个施事者以及具有这些的，ཡན་也可以改变。བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི。བུ་བྷུཀྵ་ཏེ。བྷུ་ཛ་是守护和吃的意思。对于意愿的意义，对于同一个施事者的那些，按照“是ཏུ་མའོ་”的说法，就是ཏུམ。按照“ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའིའང་也是བའི་的འོ་”的说法，就是 गुण（梵文：guṇa， गुण， गुण，功德）。是ཙ་组的ཀི。通过这个，ཏུ་མའི་的结尾是སནཱོ。按照“元音结尾的那些的སན་是ལའོ་”的说法，因为是分开做的，所以ཏུམ྄不允许。如果不允许的那个没有理由，那么有理由的也没有，因此 गुण（梵文：guṇa， गुण， गुण，功德）等等的行为也不允许。因此，对于བྷུ་ཛ་来说，就是སནའོ་。ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵ་，这是重复说的。按照“第二个、第四个等”的说法，བྷ变成了བ。是ཙ་组的ཀི。就是ཥ。在一种情况下，会变成བྷིཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་等等。这里，意愿是行为，从吃中，有一个施事者。这个。
English
་བྷཏྶ་ཏེ། དཱི་དཱནས་ཏི། ཤི་ཤཱནས་ཏི། སན྄. It is repeated as before. It is short. For སན྄, it is said to be the letter ཨའི་, but it is actually ཨི. Through this, it becomes long. The first བ in བདྷའི་, according to the saying "གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་ ending," བ becomes བྷ. For those without sound, according to the saying "the first of those that are not ཤིཊ་," དྷ becomes ཏ. After མན་དག་ is the sound of ང་. It is ཏེ་ and ཏི. ཨན་བི. The letter connecting ཨ་ is དབྱི. Apart from distinguishing མཱ་ནའི་, སན྄ will not change. སམྨཱ་ན་ནཾ. In the previous མཱན་, it is སམ྄. According to the saying "ཡུཊ་ is also," it is ཡུཊ. However, for མཱན་, དཱན་, ཤན་, because the characteristic of ཨ་བྷྱ་ས་ is that it has already been made long, so if it is done universally, then the short ཨི་ letter itself will also be negated, and because བདྷའི་ has already obtained the ཨ་ letter, why is there a need for the long ཨ་ letter? If it is said that even the short ཨི་ itself is not allowed, then, what is to be said here is: for the change of ཨ་བྷྱ་སའི་, the special does not harm the general, according to this sentence, the special long sound does not harm the short ཨི་ itself. Therefore, after making the short sound, according to the saying "it is ཨིའོ་ of the letter ཨའི་," it is ཨི. Therefore, it is a long sound. From the stem ending in ཏུམ྄, From the object, desire, and the same agent, it can also be. Whatever ends in ཏུ་མ་, that is the ཏུམ྄ ending. Whatever has the same agent, that is the same agent, according to the saying "becoming the end of the collection," the end of the collection is the ཨ་ letter. From the stem of the ཏུམ྄ ending, for the object, desire, and the same agent, and those with these, ཡན་ can also change. བྷོཀྟུ་མིཙྪ་ཏི. བུ་བྷུཀྵ་ཏེ. བྷུ་ཛ་ means to protect and to eat. For the meaning of desire, for those with the same agent, according to the saying "it is ཏུ་མའོ་," it is ཏུམ. According to the saying "ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའིའང་ is also འོ་ of བའི་," it is गुण (Sanskrit: guṇa, गुण, guṇa, merit). It is ཀི of the ཙ་ group. Through this, the ending of ཏུ་མའི་ is སནཱོ. According to the saying "the སན་ of those ending in vowels is ལའོ་," because it is done separately, ཏུམ྄ is not allowed. If the one that is not allowed has no reason, then the one with reason also does not have it, therefore the actions of गुण (Sanskrit: guṇa, गुण, guṇa, merit) and so on are also not allowed. Therefore, for བྷུ་ཛ་, it is སནའོ་. ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵ་, this is repeated. According to the saying "the second, fourth, etc.," བྷ becomes བ. It is ཀི of the ཙ་ group. It is ཥ itself. In one case, it will become བྷིཀྟུ་མིཙྪ་ཏི་ and so on. Here, desire is action, from eating, there is one agent. This.