Back to the library

dtg195 0005.commentary on kalapa sutra benefiting students.jowo zhajiong.g2.0f

Tibetan

་པའི་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨན྄ བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་ལ་སའི་ཏའོ་ཞེས་པས་སའི་ཏའོ། །འདི་ལྟ་ཁོ་ནར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ། །འདི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདི་ལྟ་ཁོ་ནར་ཏེ་ཀློག་པའི་རིམ་པ་འདི་ཁོ་ནས་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཨ་བྷིཏྟ། ཨ་བྷི་ཏྶ་ཏཱ། ཨ་བྷི་ཏྶ་ཏ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་ཨཱ་ཏཱཾ་ཨནྟའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུ་ཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨཱཏྨ་ནེ་ལའང་ཨ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །པ་རོ྅ཀྵ་རྣམས་ནི། ཨ྄ཊ། ཨཏུས྄། ཨུས྄། ཐལ྄། ཨ་ཐུས། ཨ། ཨ྄ཊ། བ། མ། ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨི་རེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །ཨད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་པ་རོ྅ཀྵའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། པ་རོ྅ཀྵ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །བི་བྷི་ད་དྷུཿ། བི་བྷི་དུཿ། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །ཨ་ཏུས྄ དང༌། ཨུས྄འོ། །ཙ་ཎ་པ་རོ྅ཀྵཱ་ཞེས་པ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་ཞེས་པས་བྷའི་བའོ། །པ་རོ྅ཀྵ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་རྣམས་ནི། ཏ། ཏཱ་རཽ། ཏཱརས྄། ཏཱ་སི། ཏཱསྠས྄། ཏཱསྠ། ཏཱསྨི། ཏསྺས྄། ཏཱསྨས྄། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། །ཏཱ་རས། ཏཱ་སེ། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏདྷྭེ། ཏཱ་ཧེ། ཏསྭ་ཧེ། ཏསྨ་ཧེའོ། །ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤྭསྟ་ནིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤྭསྟ་ནིའི་མིང་ཅན་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །ཀརྟཱ། ཨཱ་ཤཱི་ཤ་རྣམས་ནི། ཡཱཏ྄། ཡཱསྟཱམ྄། ཡཱ་སུས྄། ཡཱས། ཡཱསྟམ། ཡཱསྟ། ཡཱ་སམ྄། ཡཱསྭ། ཡཱསྨ། སཱིཥྚ། སཱི་ཡཱསྟཱམ། སཱི་ར྄ཎ། སཱིཥྛཱས། སཱི་ཡཱསྠཱ་མ྄། སཱིདྷྭཾ། སཱི་ཡ། སཱི་བ་ཧི། སཱི་མ་ཧིའོ། །ཡཱཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཨཱ་ཤཱི་ཤའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ནཱི་ཡཱཏ། ནཱི་ཡཱ་ཏཱ་མ། ནཱི་ཡཱ་སུཿ། ཎཱིཉ྄ ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱཏ྄། ཡཱསྟཱམ྄། ཡཱ་སུསའོ། །ཨཱ་ཤཱིཥ་ལའང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཏི་སོགས་རྣམས་བྷོ་བི་ཥྱཾ་ཏིའོ། །སྱཏི། སྱཏས྄། སྱཱནྟི། སྱ་སི། སྱ་ཐས྄། སྱ་ཐ། སྱཱ་མི། སྱཱ་བས྄། སྱཱ་མས྄། སྱ་ཏེ། སྱེ་ཏེ། སྱནྟེ། སྱ་སེ། སྱེ་ཐེ། སྱ་དྷྭེ། སྱཻ། སྱཱ་བ་ཧེ། སྱཱ་མ་ཧེའོ། །སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་ལྡན་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། ཏི་ཏས྄ ཨནྟི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏིའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྱའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། དེ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས། སྱ་ཏི། སྱ་ཏས྄། སྱནྟི་ལ་སོགས་པ་བཀླག་པར་བྱའོ། །བྷ་བི་ཥྱནྟིའི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱནྟི་དང་ཨ་ཤཱིཥ་ཞེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཀ་རི་ཥྱ་ཏི། ཀ་རི་ཥྱ་ཏཿ། ཀ་རི་ཥྱནྟི། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་བ་ལའོ། །སྱཏི། སྱཏས྄། སྱནྟི། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དི་སོགས་རྣམས་བྱ་བ་ཤོར་བའོ། །སྱཏ། སྱ་ཏཱམ། སྱན྄། སྱ་སི། སྱ་ཏམ྄། སྱ་ཏ། སྱམ྄། སྱ་བ། སྱཱ་མ། སྱ་ཏ། སྱཱ་ཏཱམ། སྱནྟ། སྱ་ཐཱས། སྱེ་ཐཱམ། སྱ་དྷྭམ། སྱེ། སྱཱ་བ་ཧི། སྱཱམ་ཧིའོ། །སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །སྱ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དི་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། དི་ཏཱམ྄ ཨན྄ ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བ་ཤོར་བའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་ཤོར་བའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །ཨ་པ་ཀྵྱ་ཏ། ཨ་པ་ཀྵ་ཏཱམ྄། ཨ་པ་ཀྵྱན྄། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །སྱཏ྄ སྱ་ཏཱམ་སྱནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨ་ཊའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །དྲུག་གི་དང་པོ་རྣམས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐོག་མ་ལ་ཡོད་པ་ནི་དང་པོའོ། །དྲུག་རྣམས་ ཀྱི་དང་པོ་ནི་དྲུག་གི་དང་པོའོ། །རྣམ་དབྱེ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ཡོད་པའི་བརྟ་མཱ་ནཱ་དང༌། སཔྟ་མཱི་དང༌། བཉྩ་མཱི་དང༌། ཧྱསྟ་ནཱི་རྣམས་ནི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་གིས་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི། ཛུ་ཧུ་ཡཱཏ། ཛུ་ཧུ་ཏུ། ཛུ་ཧོ་ཏ། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་དང་སཔྟ་མཱིའི་ཡཏྲ་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་དང་ཧྱསྟ་ནཱའི་དིའོ། །ཨན་བི། ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧི་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོ

Chinese

不是“是”的意思。是Hyastanī的di。An Bi。从Ad等中消失。从显色法中,因为说是di si等,所以di是yi。因为Hyastanī的di说是sa'i tao,所以是sa'i tao。就像这样,是Adyatanī。像这些一样,就像这样,即通过这种阅读顺序,变成名为Adyatanī。Adyatanī的名字在哪里需要呢?在Adyatanī和Āśīṣ中,也包括说是Ātmane lao等。Abhitta。Abhitsatā。Abhitsata。在bhidi中完全摧毁。Adyatanī的ta ātāṃ anta'o。因为Adyatanī说是si cao,所以是si cao。即使从dhut中,也因为说是dhuta lao,所以si ca是yi。即使在Ātmane中,也因为说不是a字,所以na是yi。即使在Adyatanī和Āśīṣ中,也因为说是Ātmane lao,所以没有功德。Paro'ṣa等是:Aṭ。Atus。Us。Thal。Athusa。A。Aṭ。Ba。Ma。E。Āte。Ire。Se。Āthe。Dhve。E。Bahe。Mahe'o。Ad等变成名为Paro'ṣa。Paro'ṣa的名字在哪里需要呢?在说是Paro'ṣa lao等中。Bibhida dhuḥ。Bibhiduḥ。在bhidi中完全分开。Atus和Us。说两次Caṇa paro'ṣā。因为说是第二个和第四个,所以是bha的ba。即使在Paro'ṣa中,也因为说是,所以没有功德。Śvastanī等是:Ta。Tārau。Tāras。Tāsi。Tāsthas。Tāstha。Tāsmi。Tasyaṣ。Tāsmas。Tā。Tārau。Tāras。Tāse。Tāsāthe。Tadhve。Tāhe。Tasvahe。Tasmahe'o。Ta等变成名为Śvastanī。Śvastanī的名字在哪里需要呢?在未来,即在说是Bhaviṣyaṃti和Āśīṣ和Śvastanī等这里。Kartā。Āśīṣa等是:Yāt。Yāstām。Yāsus。Yāsa。Yāstam。Yāsta。Yāsam。Yāsva。Yāsma。Sīṣṭa。Sīyāstām。Sīrṇa。Sīṣṭhāsa。Sīyāsthām。Sīdhvaṃ。Sīya。Sībahi。Sīmahi'o。Yāta等变成名为Āśīṣa。Āśīṣa的名字在哪里需要呢?在说是Āśīṣa lao等中。Nīyāt。Nīyātām。Nīyāsuḥ。是ṇīñ获得。Yāt。Yāstām。Yāsusa'o。即使在Āśīṣa中,也因为说是Parasmai lao,所以没有功德。

English

It does not mean "is." It is the di of Hyastanī. An Bi. Disappears from Ad etc. From the explainer, because it is said to be di si etc., so di is yi. Because the di of Hyastanī is said to be sa'i tao, it is sa'i tao. Just like this, it is Adyatanī. Like these, just like this, that is, through this reading order, it becomes named Adyatanī. Where is the name Adyatanī needed? In Adyatanī and Āśīṣ, it also includes saying Ātmane lao etc. Abhitta. Abhitsatā. Abhitsata. Completely destroy in bhidi. The ta ātāṃ anta'o of Adyatanī. Because Adyatanī says si cao, it is si cao. Even from dhut, because it is said to be dhuta lao, si ca is yi. Even in Ātmane, because it is said not to be the letter a, na is yi. Even in Adyatanī and Āśīṣ, because it is said to be Ātmane lao, there is no merit. Paro'ṣa etc. are: Aṭ. Atus. Us. Thal. Athusa. A. Aṭ. Ba. Ma. E. Āte. Ire. Se. Āthe. Dhve. E. Bahe. Mahe'o. Ad etc. become named Paro'ṣa. Where is the name Paro'ṣa needed? In saying Paro'ṣa lao etc. Bibhida dhuḥ. Bibhiduḥ. Completely separate in bhidi. Atus and Us. Say twice Caṇa paro'ṣā. Because it is said to be the second and fourth, it is the ba of bha. Even in Paro'ṣa, because it is said to be, there is no merit. Śvastanī etc. are: Ta. Tārau. Tāras. Tāsi. Tāsthas. Tāstha. Tāsmi. Tasyaṣ. Tāsmas. Tā. Tārau. Tāras. Tāse. Tāsāthe. Tadhve. Tāhe. Tasvahe. Tasmahe'o. Ta etc. become named Śvastanī. Where is the name Śvastanī needed? In the future, that is, here in saying Bhaviṣyaṃti and Āśīṣ and Śvastanī etc. Kartā. Āśīṣa etc. are: Yāt. Yāstām. Yāsus. Yāsa. Yāstam. Yāsta. Yāsam. Yāsva. Yāsma. Sīṣṭa. Sīyāstām. Sīrṇa. Sīṣṭhāsa. Sīyāsthām. Sīdhvaṃ. Sīya. Sībahi. Sīmahi'o. Yāta etc. become named Āśīṣa. Where is the name Āśīṣa needed? In saying Āśīṣa lao etc. Nīyāt. Nīyātām. Nīyāsuḥ. It is ṇīñ obtained. Yāt. Yāstām. Yāsusa'o. Even in Āśīṣa, because it is said to be Parasmai lao, there is no merit.

Chinese

是也。与སྱ་一起的ཏི་等是བྷོ་བི་ཥྱཾ་ཏི。སྱཏི,སྱཏས྄,སྱཱནྟི,སྱ་སི,སྱ་ཐས྄,སྱ་ཐ,སྱཱ་མི,སྱཱ་བས྄,སྱཱ་མས྄,སྱ་ཏེ,སྱེ་ཏེ,སྱནྟེ,སྱ་སེ,སྱེ་ཐེ,སྱ་དྷྭེ,སྱཻ,སྱཱ་བ་ཧེ,སྱཱ་མ་ཧེ。与སྱ་一起,即具有的ཏི་等的词,即ཏི་ཏས྄ ཨནྟི་等,成为བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི之名。སྱའི་与声音的结合也变为后面的,因为说它不会变。སྱ་ཏི,སྱ་ཏས྄,སྱནྟི་等应当读诵。བྷ་བི་ཥྱནྟི之名在何处需要呢?在未来时,བྷ་བི་ཥྱནྟི་和ཨ་ཤཱིཥ་在此转变。ཀ་རི་ཥྱ་ཏི,ཀ་རི་ཥྱ་ཏཿ,ཀ་རི་ཥྱནྟི。ཌུ་ཀྲྀཉ་是做之义。སྱཏི,སྱཏས྄,སྱནྟི。因为说从ཧན་和རྀཏ་结尾是སྱ་,所以是ཨི་ཊ。是功德。དི་等是行为丧失。སྱཏ,སྱ་ཏཱམ,སྱན྄,སྱ་སི,སྱ་ཏམ྄,སྱ་ཏ,སྱམ྄,སྱ་བ,སྱཱ་མ,སྱ་ཏ,སྱཱ་ཏཱམ,སྱནྟ,སྱ་ཐཱས,སྱེ་ཐཱམ,སྱ་དྷྭམ,སྱེ,སྱཱ་བ་ཧི,སྱཱམ་ཧི。说是与སྱ་一起的那些。与སྱ་一起的དི་等的词,即དི་ཏཱམ྄ ཨན྄等,成为行为丧失之名。以行为丧失之名在何处需要呢?在此,在词根的最初,对于ཧྱ་སྟ་ནཱི་和ཨདྱ་ཏ་ནཱི་和行为丧失等是ཨཊ。ཨ་པ་ཀྵྱ་ཏ,ཨ་པ་ཀྵ་ཏཱམ྄,ཨ་པ་ཀྵྱན྄。ཌུ་པ་ཙ་ཥ་是烹煮之义。སྱཏ྄ སྱ་ཏཱམ་སྱནའོ。在词根的最初是ཨ་ཊ。是ཙ་组的ཀི。ཥ་本身。六个的最初是所有词根。存在于最初的是最初。六个的 最初是六个的最初。存在于六个变格的最初的བརྟ་མཱ་ནཱ་和སཔྟ་མཱི་和བཉྩ་མཱི་和ཧྱསྟ་ནཱི་等是所有词根之名。以所有词根之名在何处需要呢?在以ཛུ་ཧོ་ཏི་等是所有词根等之中。ཛུ་ཧོ་ཏི,ཛུ་ཧུ་ཡཱཏ,ཛུ་ཧུ་ཏུ,ཛུ་ཧོ་ཏ。ཧུ་是给予之义。是བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་和སཔྟ་མཱིའི་ཡཏྲ་和པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་和ཧྱསྟ་ནཱའི་དི。ཨན་བི。因为说从ཛུ་ཧོ་ཏི་等也消失。因为说对于ཛུ་ཧི་ཏི་等的所有词根等说了两次。

English

It is so. The ti, etc., together with sya are bho biṣyaṁti. syati, syatas, syānti, sya si, sya thas, sya tha, syāmi, syāvas, syāmas, sya te, sye te, syante, sya se, sye the, sya dhve, syai, syāvahe, syāmahe. The words ti, etc., together with sya, that is, having ti, etc., such as ti tas anti, etc., become known as bha biṣyaṁti. The combination of sya's sound also changes to the latter, because it is said that it does not change. syati, syatas, syanti, etc., should be recited. Where is the name bha biṣyanti needed? In the future tense, bha biṣyanti and aśīṣa change here. kariṣyati, kariṣyataḥ, kariṣyanti. ḍukṛña means to do. syati, syatas, syanti. Because it is said that from the han and ṛta endings is sya, so it is iṭ. It is merit. Di, etc., are loss of action. syat, sya tām, syan, sya si, sya tam, sya ta, syam, sya va, syām, sya ta, syā tām, syanta, sya thās, sye thām, sya dhvam, sye, syāva hi, syāma hi. It is only said that those are together with sya. The words di, etc., together with sya, that is, di tām an, etc., become known as loss of action. Where is the name loss of action needed? Here, at the beginning of the root, for hya stanī and adya tanī and loss of action, etc., is aṭ. apa ṣyata, apa ṣa tām, apa ṣyan. ḍu pa ca ṣa means to cook. syat sya tām syan ao. At the beginning of the root is aṭ. It is ki of the ca group. ṣa itself. The first of the six is all roots. What exists at the beginning is the first. The first of the six is the first of the six. The barta mānā, sapta mī, bañca mī, and hya stanī, etc., that exist at the beginning of the six inflections are known as all roots. Where is the name all roots needed? Among those with jujo hoti, etc., are all roots, etc. ju hoti, ju hu yāt, ju hu tu, ju ho ta. hu means to give. It is ti of barta mānā, yatra of sapta mī, tu of pañca mī, and di of hya stanī. an bi. Because it is said that it also disappears from ju hoti, etc. Because it is said that for all roots, such as ju hiti, etc., it has been said twice.