Tibetan
སོགས་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སཔ་ཏ་མཱི་འང་ངོ༌། །སྒྲུབ་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་པཉྩ་མཱིར་འགྱུར་ཞིང་སཔྟ་མིའང་ངོ༌། །སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པར་བོད་པ་དང་ཀུན་དུ་བོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་ཡང་དག་པར་དྲི་བ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་པ་བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའམ་སྤྲིང་བསྐུལ་ལོ། །བསྲེག་བྱ་དང་མཚུན་ལ་སྟེར་བ་བསྟན་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་ནི་ངེས་པར་བདེ་བའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །མཆོད་པ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །ཡང་དག་པར་དྲི་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ངེས་སུ་གཞུག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ དཔྱོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་སློང་བའོ། །རེ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི། ཧའི་ཛའོ། །ཀ་ཊཾ་ག་རོ་ཏུ་བྷ་བཱན། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཏུའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མི་ནའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀ་ཊཾ་ཀུརྻཱ་ཏ་བྷ་བཱན། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཡཱཏའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨའི་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །སཔྟ་མཱི་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་དབྱིའོ། །ངེས་པར་བོད་པ་ལ། བྷུདྐྟཱཾ་བྷ་བཱན། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་དང་ཐ་སྙད་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཏཱམ། སཔྟ་མཱིའི་ཨཱིཏ། རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎཱི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཀུན་དུ་བོད་པ་ལ། ཨཱ་གཙྪ་ཏུ་བྷ་བཱན། ཨཱ་གཙྪེ་ད་བྷ་བན། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་སྔོན་དུའོ། །ཏུ་དང་ཨཱཏའོ། །ཨན་བི། གམ་ཨིཥུ་ཡམ་རྣམས་ཀྱི་ཚའོ་ཞས་པས་མའི་ཚའོ། །གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡ་སྒྲའི་ཡང་སཔྟ་མཱི་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། མཱ་ན་བ་ཀ་མུ་པན་ཡ་ཏཱཾ། ཨུ་པ་ན་ཡི་ཏ། ཡང་ནའོ། །ཎཱི་ཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཎའི་ནའོ། །ཨུ་པ་སྔོན་དུའོ། །ཏཱམ་དང་ཨིཏའོ། །ཨཱ་བི། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡའོ། །ཡང་དག་པར་དྲི་བ་ལ། ཀིཾ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མདྷྱ་ཡཻ་ཨུ་ཏཙྪནྡོ་མ་དྷྱ་ཡཻ། ཀིཾ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ་ཨུ་ཏ་བ་དེ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །སཔྟ་མཱིའི་ཨཱི་ཡ་དང་པཉྩ་མཱིའི་ཨཻའོ། ཨན་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པས་སཔྟ་མཱི་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། པྲ་ཡཙྪ་ཏུ་བྷ་བཱན། པྲ་ཡཙྪེ་ཏ་ཡང་ནའོ། །དཱ་ན་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཎ་ཡིག་ནི་དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་སྔོན་དུའོ། །ཏུ་དང་ཡཱཏའོ། །ཨན་བི། དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པས་ཡཙྪའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡ་སྒྲའི་ཨི་ཉིད་དོ། །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་པཉྩ་མཱིའི་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་གོ ། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ནི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་དུས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དོ། །དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ནི་བར་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ནི་ཡང་ཡང་ཉིད་དམ། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་དང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའང་པཉྩ་མཱི་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བཱ་ཡཾ་ལུ་ནཱི་ཏི། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧི་ཏྱེ་བ་ཨི་མཽ་ལུ་ནཱི་ཏཿ། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བ་ཨི་མེ་ལུ་ནནྟི། ལུ་ནཱི་ཧཱི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བཱ་ཡམྦྷ་བི་ཥྱ་ཏི། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། །ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་དུའོ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཡང་ཡང་ལ་ཎམ྄ སྟེ་ཚིག་ཀྱང་གཉིས་སོ་ཞེས་པས་ལུ་ནཱི་ཧི་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨརྷཱི་ཥ། ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བཱ་མ་མ་དྷཱི་ཏེ། ཨ་དྷཱི་ཥྭ་ཨདྷཱི་ཥེ་ཏྱ་བ་ཨི་མཱ་བ་དྷཱི་ཡཱ་ཏེ། ཨདྷཱི་ཥྭ་ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བ་ཨི་མེ་ཨ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་དྷཱི་ཥྭ་ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བ་ཡ་མདྷཱི་ཥ་ཨདྷཱི་ཥ། ཨ་དྷི་ཥྭེ་ཏྱེ་བཱ་ཡ་མདྷྱེ་ཥྱ་ཏེ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །པཉྩ་མཱིའི་སྭའོ། །ཨན་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །ཧི་དང་སྭ་དག་གི་ཡུལ་ལ་ཏ་དང་དྷྭམ་ཀྱང་འདོད་དེ། ལུ་ནཱི་ཏ་ལུ་ནཱི་ཏེ་ཏྱེ་བ་ཡུ་ཡཾ་ལུ་ནཱི་དྷྭཾ། ལཱུ་ཉ་གཅོད། པཉྩ་མཱིའི་ཏའོ། །ཀྲྀ་སོགས་ལས་ནའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཨ་དྷཱི་དྷྭ་མ་དྷི་དྷྭ་མི་ཏེ་བ་ཡུ་ཡཱ་མ་དྷཱི་དྷྭཾ། ཨིང་ཀློག་པ། ཨ་དྷི་སྔོན་མའོ། །པཉྩ་མཱིའི་དྷྭ་མའོ། །ཨ་ན་པི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །མ་སྦྱོར་བ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའོ། །མའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་མཱ་སྦྱོར་བའོ། །མཱའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ན་བྱིངས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིར་འགྱུར་རོ། །མཱའི་སྒྲ་ནི་དགག་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དགག་པའང་ད་ལྟར་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལའོ་ཞེས་པས་ད་ལྟར་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཐོབ་པོ། །མཱ་ཀཱཪྵི་ཏ། མཱ་ཧཱཪྵཱི་ཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །མཱ་སྦྱོར་ བ་སྟེ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལས་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའི་སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཊའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོ་ཨཊ་ཐོབ་པ་ནི། མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བཀག་གོ །མཱ་ལཱ་བཱི་ཏ། མཱ་པཱ་བཱིཏ། ལཱུ་ཉ་གཅོད། པཱུ་ཉ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །མཱ་སྦྱོར་རོ། །དིའོ། །སིཅའོ། །ཨིཊའོ། །ཨཱིཊའོ། །ཨིཊ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བའོ། །སྦྱོར་བ་སྨོས་པས་ནི་དགག་པ་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་གཉིས་པའི་མཐའི་མཱའི་སྒྲའི་མཱ་གང་ཡིན་པ་བསྒྱུར་བ་དེ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའོ་དོ་ཏྟོ་མཱ་ཨ་པ་ཤྱ་ཏ། དྲྀ་ཤིར་ལྟ་བ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨན་བི། དྲྀ་ཤིའི་པ་ཤྱའོ། །མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་ཧྱསྟ་ནི་སྤང་ངོ༌། །མཱསྨའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་བྱིངས་ལས་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིར་འགྱུར་ཏེ། ཧྱསྟ་ནཱི་སྤང་ངོ། །རེ་ཞིག་སྱ་ཏ་ནཱི། མཱསྨ་ཀཱཪྵཱིཏ། མཱསྨ་པཱཀྵཱིཏ། ཌུ་ཀྲིཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །མཱསྨ་སྦྱོར་རོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལས་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །སི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱིཊའོ། །སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བ་ལ་སྟེ་ཨ་ཡང་རིང་པོའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །མཱ་དང་མཱསྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་མེད་དོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི། མཱསྨ་ཀ་རོ་ཏ། མཱསྨ་པ་ཙ་ཏ། ཧསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཏ་ན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཨན་བི། ཀ་རོ་ཏིའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྟ་མཱ་ནཱ་རྣམས་ནི། ཏི། ཏསྲ། ཨནྟི། སི། ཐས། ཐ། མི། བསྲ། མསྲ། ཏེ། ཨཱཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཟླས་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་ཛས་སོ། །དང་པོར་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བརྟ་མཱ་ནཱའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུ
Chinese
等等之中，变格的结尾是དབྱིའོ。祈请等等也用第七格。祈请的意义中，最初的那些的祈请等等。存在祈请等等的那些，变成第五格，也用第七格。祈请、 निश्चित रूप से बुलाना（梵文天城体，niścita rūpeṇa bulānā，梵文罗马拟音，niścita rupena bulana， निश्चित रूप से बुलाना）、 सर्वत्र बुलाना（梵文天城体，sarvatra bulānā，梵文罗马拟音，sarvatra bulana， सर्वत्र बुलाना）、 प्रार्थना करना（梵文天城体，prārthanā karanā，梵文罗马拟音，prarthana karana， प्रार्थना करना）、 सम्यक् पृच्छना（梵文天城体，samyak pṛcchanā，梵文罗马拟音，samyak prcchana， सम्यक् पृच्छना）、 अर्थ के लिए प्रयास करना（梵文天城体，artha ke lie prayāsa karanā，梵文罗马拟音，artha ke lie prayasa karana， अर्थ के लिए प्रयास करना），这些在其他论典中广为人知的祈请等等应当掌握。祈请就是使未知变为已知，或者说是传达劝勉。通过展示焚烧之物和给予相似之物，对婆罗门们的赞颂就是 निश्चित रूप से सुख（梵文天城体，niścita rūpeṇa sukha，梵文罗马拟音，niścita rupena sukha， निश्चित रूप से सुख）。 सर्वत्र बुलाना（梵文天城体，sarvatra bulānā，梵文罗马拟音，sarvatra bulana， सर्वत्र बुलाना）就是使之被召唤。具有先前供养的行为就是 प्रार्थना करना（梵文天城体，prārthanā karanā，梵文罗马拟音，prarthana karana， प्रार्थना करना）。 सम्यक् पृच्छना（梵文天城体，samyak pṛcchanā，梵文罗马拟音，samyak prcchana， सम्यक् पृच्छना）就是使之正确地进入，也就是分别观察的意思。 अर्थ के लिए प्रयास करना（梵文天城体，artha ke lie prayāsa karanā，梵文罗马拟音，artha ke lie prayasa karana， अर्थ के लिए प्रयास करना）就是请求。暂且对于祈请来说：ཧའི་ཛའོ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཀ་ཊཾ་ག་རོ་ཏུ་བྷ་བཱན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཌུ་ཀྲྀཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）用于做。第五格的ཏུའོ。从ཏན་等等中发出ཨུའོ。ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་说的是 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，guna， गुण）。नामिना（梵文天城体，nāminā，梵文罗马拟音，namina， नामिना）的结尾说的是ཨུ་字的 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，guna， गुण）。ཀ་ཊཾ་ཀུརྻཱ་ཏ་བྷ་བཱན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）用于做。ཡཱཏའོ。从ཏན་等等中发出ཨུའོ。ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་说的是 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，guna， गुण）。ཨའི་ཨུ་字说的是ཨུ་本身。第七格说的是ཨུ་དབྱིའོ。对于 निश्चित रूप से बुलाना（梵文天城体，niścita rūpeṇa bulānā，梵文罗马拟音，niścita rupena bulana， निश्चित रूप से बुलाना）：བྷུདྐྟཱཾ་བྷ་བཱན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。བྷུ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）用于守护和表达。第五格的ཏཱམ。第七格的ཨཱིཏ。从རུ་དྷ་等等的元音中发出ན་音。རུ་དྷ་等等的变格结尾是དབྱིའོ。ཙ་组的ཀིའོ。对于 सर्वत्र बुलाना（梵文天城体，sarvatra bulānā，梵文罗马拟音，sarvatra bulana， सर्वत्र बुलाना）：ཨཱ་གཙྪ་ཏུ་བྷ་བཱན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཨཱ་གཙྪེ་ད་བྷ་བན། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。གམླྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）用于行走。ཨ་在前。ཏུ་和ཨཱཏའོ。ཨན་བི། གམ་ཨིཥུ་ཡམ་等等的ཚའོ་说的是མའི་ཚའོ。变成两个。ཡ་音的，又第七格说的是ཨི་本身。对于 प्रार्थना करना（梵文天城体，prārthanā karanā，梵文罗马拟音，prarthana karana， प्रार्थना करना）：མཱ་ན་བ་ཀ་མུ་པན་ཡ་ཏཱཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཨུ་པ་ན་ཡི་ཏ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。又或者。ཎཱི་ཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）用于获得。ཎའི་ནའོ。ཨུ་པ་在前。ཏཱམ་和ཨིཏའོ。ཨཱ་བི། 具有ནཱ་མིའི་结尾的那些说的是 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，guna， गुण）。ཨ་ཡའོ。对于 सम्यक् पृच्छना（梵文天城体，samyak pṛcchanā，梵文罗马拟音，samyak prcchana， सम्यक् पृच्छना）：ཀིཾ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མདྷྱ་ཡཻ་ཨུ་ཏཙྪནྡོ་མ་དྷྱ་ཡཻ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཀིཾ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ་ཨུ་ཏ་བ་དེ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。ཨིང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）用于阅读。ཨ་དྷི་在前。第七格的ཨཱི་ཡ་和第五格的ཨཻའོ。ཨན་བི། ཨད་等等中放置ིག་གོ། ནཱ་མིའི་མཐའ་ཅན་དག་གི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཞེས་པས་སཔྟ་མཱི་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། དབྱངས་དང་པོ་ཅན་ལ་ཨཱིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཨི་ཡའོ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། པྲ་ཡཙྪ་ཏུ་བྷ་བཱན། (梵文天城体：प्रयच्छतु भवान्，梵文罗马转写：prayacchatu bhavān，汉语字面意思：请您给予) པྲ་ཡཙྪེ་ཏ་ཡང་ནའོ། དཱ་ན་སྦྱིན་པ་ལའོ། ཎ་ཡིག་ནི་དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། པྲ་སྔོན་དུའོ། ཏུ་དང་ཡཱཏའོ། ཨན་བི། དཱ་ཎའི་ཡཙྪའོ་ཞེས་པས་ཡཙྪའོ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡ་སྒྲའི་ཨི་ཉིད་དོ། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་པཉྩ་མཱིའི་དབུས་མའི་གཅིག་ཚིག་གོ། བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ནི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་རྣམས་ཡིན་ལ་དུས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དོ། དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ནི་བར་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་གོ། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ནི་ཡང་ཡང་ཉིད་དམ། ཤིན་དུ་བའི་དོན་ཏོ། བྱ་བ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་སྡུད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་དང་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའང་པཉྩ་མཱི་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དབུས་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བཱ་ཡཾ་ལུ་ནཱི་ཏི། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧི་ཏྱེ་བ་ཨི་མཽ་ལུ་ནཱི་ཏཿ། ལུ་ནཱི་ཧི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བ་ཨི་མེ་ལུ་ནནྟི། ལུ་ནཱི་ཧཱི་ལུ་ནཱི་ཧཱི་ཏྱེ་བཱ་ཡམྦྷ་བི་ཥྱ་ཏི། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། པཉྩ་མཱིའི་ཧིའོ། ཀྲཱི་སོགས་ལས་ནཱའོ། སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་དུའོ་ཞེས་པ་ཐུང་ངུའོ། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཡིག་ཅེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། ཡང་ཡང་ལ་ཎམ྄ སྟེ་ཚིག་ཀྱང་གཉིས་སོ་ཞེས་པས་ལུ་ནཱི་ཧི་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་བརྗོད་དོ། ཨརྷཱི་ཥ། ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བཱ་མ་མ་དྷཱི་ཏེ། ཨ་དྷཱི་ཥྭ་ཨདྷཱི་ཥེ་ཏྱ་བ་ཨི་མཱ་བ་དྷཱི་ཡཱ་ཏེ། ཨདྷཱི་ཥྭ་ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བ་ཨི་མེ་ཨ་དྷཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་དྷཱི་ཥྭ་ཨ་དྷཱི་ཥྭེ་ཏྱེ་བ་ཡ་མདྷཱི་ཥ་ཨདྷཱི་ཥ། ཨ་དྷི་ཥྭེ་ཏྱེ་བཱ་ཡ་མདྷྱེ་ཥྱ་ཏེ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། པཉྩ་མཱིའི་སྭའོ། ཨན་བི། ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ ཧི་དང་སྭ་དག་གི་ཡུལ་ལ་ཏ་དང་དྷྭམ་ཀྱང་འདོད་དེ། ལུ་ནཱི་ཏ་ལུ་ནཱི་ཏེ་ཏྱེ་བ་ཡུ་ཡཾ་ལུ་ནཱི་དྷྭཾ། ལཱུ་ཉ་གཅོད། པཉྩ་མཱིའི་ཏའོ། ཀྲྀ་སོགས་ལས་ནའོ། སུ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱི་ཡིག་གོ ཨ་དྷཱི་དྷྭ་མ་དྷི་དྷྭ་མི་ཏེ་བ་ཡུ་ཡཱ་མ་དྷཱི་དྷྭཾ། ཨིང་ཀློག་པ། ཨ་དྷི་སྔོན་མའོ། པཉྩ་མཱིའི་དྷྭ་མའ
English
Among others, the ending of the Vikarana is dbyi'o. The seventh case is also used for things like prayer. Among the meanings of prayer, the prayer etc. of those that are first. Those that have prayer etc. become the fifth case, and also the seventh case. Prayer, niścita rūpeṇa bulānā (Sanskrit Devanagari, niścita rupena bulana, certainly calling), sarvatra bulānā (Sanskrit Devanagari, sarvatra bulana, calling everywhere), prārthanā karanā (Sanskrit Devanagari, prarthana karana, making a request), samyak pṛcchanā (Sanskrit Devanagari, samyak prcchana, asking correctly), artha ke lie prayāsa karanā (Sanskrit Devanagari, artha ke lie prayasa karana, striving for meaning), these prayers etc. that are well known in other treatises should be grasped. Prayer is making the unknown known, or conveying exhortation. By showing the object to be burned and giving similar objects, the praise to the Brahmins is niścita rūpeṇa sukha (Sanskrit Devanagari, niścita rupena sukha, certainly happiness). sarvatra bulānā (Sanskrit Devanagari, sarvatra bulana, calling everywhere) is making it be summoned. The action with prior offerings is prārthanā karanā (Sanskrit Devanagari, prarthana karana, making a request). samyak pṛcchanā (Sanskrit Devanagari, samyak pṛcchana, asking correctly) is making it enter correctly, which means discriminating observation. artha ke lie prayāsa karanā (Sanskrit Devanagari, artha ke lie prayasa karana, striving for meaning) is requesting. For the time being, for prayer: hai dza'o. kaṭaṃ garotu bhavān. ḍukṛña is for doing. The tu'o of the fifth case. From tan etc. comes u'o. ka rotī's 'o' says guṇa. nāminā's ending says the guṇa of the letter u. kaṭaṃ kuryāta bhavān. ḍukṛña is for doing. yāta'o. From tan etc. comes u'o. ka rotī's 'o' says guṇa. a's u letter says u itself. The seventh case says u dbyi'o. For niścita rūpeṇa bulānā (Sanskrit Devanagari, niścita rupena bulana, certainly calling): bhudktāṃ bhavān. bhuja is for protecting and expressing. The tām of the fifth case. The īt of the seventh case. From the vowels of rudha etc. comes the sound na. The Vikarana ending of rudha etc. is dbyi'o. The ki'o of the ca group. For sarvatra bulānā (Sanskrit Devanagari, sarvatra bulana, calling everywhere): ā gaccha tu bhavān. ā gacche da bhavana. gamlṛ is for going. a is in front. tu and āta'o. an bi. The tsha'o of gam iṣu yam etc. says the tsha'o of ma. It becomes two. The ya sound, and again the seventh case says i itself. For prārthanā karanā (Sanskrit Devanagari, prarthana karana, making a request): mānava ka mu pa na ya tām. upa na yi ta. Or again. ṇī ña is for obtaining. ṇāi na'o. upa is in front. tām and ita'o. ā bi. Those with the ending of nāmi say guṇa. a ya'o. For samyak pṛcchanā (Sanskrit Devanagari, samyak pṛcchana, asking correctly): kiṃ byā karaṇa madhya yai uta cchando ma dhya yai. kiṃ lo kā ya ta ma dhī yī ya uta ba de ma dhī yī ya. iṃ is for reading. a dhi is in front. The ī ya of the seventh case and the ai'o of the fifth case. an bi. Placing in ad etc.