Tibetan
དུས་ལ་བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་དབྱེ་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག །ཧྱ་སྟ་ནཱི། ཨ་ཀ་རོཏ། ཌུ་ཀྲིཉ་བྱེད། ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ཏན་སོགས་ལས་ཨུའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ནཱ་མི་མཐའི་ཞེས་པས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་དའི་ཏའོ། །ཨ་ཧ་རཏ། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག་པ་ལ་ཧྱ་སྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨན་བི། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཨ་ཀཱཪྵཱི་ཏ། ཨ་ཧཱ་ཪྵཱི་ཏ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ། །ཨི་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག་དག་ནི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻའི་ལའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སི་ཙ་ལ་པ་ར་སྨཻའི་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་པ་སྟེ་ཨཱརའོ། །སི་ཙ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །བྱ་བ་ཤོར་བ་ནི། ཨ་ཀ་རི་ཥྱཏ། ཨ་ཧ་རི་ཥྱ་ཏ། ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག །བྱ་བ་ཤོར་བའི་སྱཏའོ། །ཧ་ན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །འབྱུང་འགྱུར་ལ་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །བྷ་བི་ཥྱ་ཏི་དང་ཨ་ཤཱི་ཥ་དང་ཤྭསྟ་ནཱི་ཞེས་བ་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཞེས་པ་འདིའི་ས་ཛུཥ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དག་གི་རའོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨཱི་ཨཱུར་རོ་དག་གོ །འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བྱིངས་ལས་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཧཱི་དང་ཨཱ་ཤཱི་དང་ཤྭསྟ་ནི་སྟེ་རྣམ་དབྱེ་འདི་རྣམས་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་བྷ་ཥྱཾ་ཏིའི་ནི། བྷ་བི་ཥྱ་ཏི། བྷཱུ་ཡོད་པ། བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏིའི་སྱ་ཏིའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨིཊ་ཨཱ་ག་ མའོ་ཞེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧ་ནི་ཥྱ་ཏི། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །སྱ་ཏིའོ། །ཧ་ན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་སྱ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ནི། བྷཱུ་ཡཱཏ། བྷ་བཱ་ནཱི་རཀྟ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ཉིད། ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱཏ། ཤྭསྟ་ནཱིའི་ནི། པ་ཋི་ཏཱ། པ་ཋི་ཏཱ་རཽ། །བ་ཋ་དག་ལའོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏ་དང་ཏཱ་རཽའོ། །ཨིཊའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་མིང་རྣམས་ཀྱིས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །རང་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་མིང་རྣམས་ཏེ་རང་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཞེས་པས་སྭ་སྒྲའི་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྙེག་གི །དེ་མ་ཐག་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཨཊ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དབྱེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གང་རང་སྟེ་བདག་གི་བའི་མིང་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མིང་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུས་དུས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྐོག་གྱུར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལྐོག་གྱུར་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དུས་ལ་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་འགྱུར་གྱི་དུས་ཐུན་མོང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྟ་མཱ་ནཱ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་བཞིན་པའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་རྣམ་དབྱེ་དང་འབྲེལ་པའི་བརྟ་མཱ་ནཱ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་རོཉཀྵ་ཡིན་གྱི་འདས་པའི་སྤྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཀྵ་རྣམས་ལས་ཏེ་དཔང་པོ་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་ནི་ལྐོག་གྱུར་རོ། །ཏྲི་པུ་རཾ་ད་དཱ་ཧ་ཏུ་ཏྲཿ། ད་ཧ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཨཊའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཞེས་པས་ཧ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །གང་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བས་བྱས་པ་དེ་ཡང་ལྐོག་གྱུར་རོ། །མཏྟོ་ཧཾ་བི་ལ་ལཱ་པ། ར་ས་ལ་པ་བི་སྔན་དུའོ། །པ་རོ྅ཀྵའི་ཕྱི་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ཨཊའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་སོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིང་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྙོན་དོར་འདེབས་པ་ལ་ཡང་པ་རོ྅ཀྵ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནི་ཧཾ་ས་ཏི་ཏཻཿ། ས་ཧ་པ་པཱ་ཐཿ། ནཱ་ཧཾ་ཤུ་ ཏྲཱ་ནྣཾ་བུ་བྷུ་ཛེ། པ་ཐ་གསལ་བ་ལའོ། །བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཨཊ་དང་ཨེའོ། །ཙཎ་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཞི་པས་བྷའི་བའོ། །ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཁ་སང་གྱུར་པའི་འདས་པ་ལ་ཧྱ་སྟ་ནཱི་ཡིན་གྱི་འདས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཧྱཿཔཱ་པ་མ་ཧ་རཏ། ཧྲྀ་ཉ་འཕྲོག །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །ཨན་བི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ནི་འདས་པ་ཙམ་ལ་སྟེ་འདས་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་གང་ལ་བྱ་བ་ཤོར་བ་དེ་ལ་བྱ་བར་ཤོར་བའོ། །ཨབྷོ་ཀྵྱ་ཏབྷ་བཱནྟེ་ན། ཡདིམཏྶ་མི་ས་ཨ་སི་ཤྱཏ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྱ་བ་ཤོར་བའི་སྱཏའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ན་མིནཱི་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་སྡེའི་ཀའོ་ཞེས་པ་སྟེ་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨས་སྡོད་པ་ལའོ། །སྱཏའོ། །ཨིཊའོ། །ཨའི་ཡི་གེའི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་ནི་འབྱུང་འགྱུར་སྤྱི་ལ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་བྱེ་བྲག་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་པ་དང་ལྡན་པའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྤྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཛཱི་བྱཱད་བྷ་བཱན། ཛཱི་བ་སྲོག་གི་རྒྱུན་ལའོ། །ཨཱ་ཤཱི་ཥའི་ཡཱ་ཏའོ། །ནང་པར་གྱུར་པའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་ཤྭསྟ་ནཱིའོ། །ཤཱ་དྷྱི་ཏཱ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། །ང་ཡིག་ནི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །ཤྭསྟ་ནཱིའི་ཏཱའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཤཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་ལ་ནི་ག་མི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་སྤྱི་ལ་འདུས་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་ཤྭས་ཀྱི་སྒྲས་འབྲེལ་པའོ། །གམླི་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྱཏིའོ། །སྱ་ལ་གམཱི་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔ་མ་ལ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་པ་དེའི་སྐྱེས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ནའང་འདིར་དོན་གྱི་དབང་ལས་འཛིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བརྟ་མཱ་ནཱ་ཡང་འདིར་འབྲེལ་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་སྟེ། མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དུས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དུས་གཞན་ལ་ཡང་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་བརྟ་མཱ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡཱ་བཏྦྷུདྟེ། ཡཱ་བཏ་ དང་སུ་རའི་སྒྲ་དག་འདིར་ཚིག་ཕྲད་དེ། དེ་དག་སྦྱོར་བ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའོ། །བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཏེའོ། །རུ་དྷ་སོགས་ཀྱི་དབྱངས་ལས་ཞེས་པས་ན་སྒྲའོ། །རུ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་སྒྲའི་ཨ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ་ཞེས་པས་ཛའི་ཀའོ། །སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐའ་འོ། །གང་གི་ཚེ་ཡཱ་བཏ་དང་སུ་རའི་སྒྲ་དག་ནི་པཱ་ཏ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའོ། །གང་གི་ཚེ་ནཱི་པཱ་ཏ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རང་གི་དུས་ལ་སྟེ་བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏི་ཁོ་ནའོ། །ཡཱ་བདྡཱ་སྱ་ཏི། ཏཱ་བཏ་བྷྱོཥྱ་ཏེ། ཨ་ན་ཡཱ་སུ་རཱ་བྲ་ཛི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པའོ། །ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན། བྲ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྱཏིའོ། །བྲ་ཛ་ལས་ཨིཏའོ། །ཀ་དཱ་དང་ཀར་ཧི་དག་སྦྱོར་བ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱ་རྣམ་པར་བརྟག་པས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀ་དཱ་བྷུདྐྟེ། ཀརྡི་བྷོཀྵྱེ་ཏེ། བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྷ་བི་ཥྱཾ་ཏིའི་སྱ་ཏེའོ། །ནཱ་མི་ནའི་ཡང་ཨུ་པ་དྷཱའིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའོ། །རྗེས་སུ་འདོད་པ་ནི
Chinese
在时态上出现的与行为相关的词形变化有：过去时、近过去时和将来时。首先，过去时：阿嘎若达，（梵文天城体：डु कृञ्，梵文罗马拟音：ḍu kṛñ，汉语字面意思：做），是过去时的词尾。词根的开头是阿特。从ཏན་等词中产生乌。嘎若地的“哦”表示 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）。“नामिमिथा”表示विकरण（梵文，विकरण，vikaraṇa， विकरण）的 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）。完成时也用“ना”表示“दा”。阿哈若达，（梵文天城体：हृ，梵文罗马拟音：hṛ，汉语字面意思：夺取）是过去时的词尾。ཨན་བི， गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）。近过去时：阿嘎尔希达，阿哈尔希达，（梵文天城体：डु कृ，梵文罗马拟音：ḍu kṛ，汉语字面意思：做），（梵文天城体：हृ，梵文罗马拟音：hṛ，汉语字面意思：夺取）是近过去时的词尾。近过去时有སི་ཙ。इ和च这两个字母是སི་ཙ对परस्मै（梵文，परस्मै，parasmai， परस्मै）的意义。སི་ཙ对परस्मै（梵文，परस्मै，parasmai， परस्मै）表示增加，即आर्。从སི་ཙ产生索，即इ。将来时：阿嘎日希亚达，阿哈日希亚达，（梵文天城体：डु कृ，梵文罗马拟音：ḍu kṛ，汉语字面意思：做），（梵文天城体：हृ，梵文罗马拟音：hṛ，汉语字面意思：夺取）是将来时的སྱཏ。从ཧ་ན་和ऋ结尾的词中产生སྱ，即इ。 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）。将来时有：भविष्यंति，आशीष和श्वस्तनी。भविष्यति，आशीष和श्वस्तनी是词的划分。आशीष这个词的“सजुष”和“आशीष”等词的“र”表示“र”本身。इर्和उर्的ई和ऊर्等。将来时，从词根产生भविष्यंति，आशीष和श्वस्तनी，这些词形变化会发生。首先，भविष्यंति的नि：भविष्यति，（梵文天城体：भू，梵文罗马拟音：bhū，汉语字面意思：存在），是भविष्यंति的སྱཏ。不是所有词根都有इ的आगम。 गुण（梵文，गुण，guṇa， गुण）。同样地，हनिष्यति，ཧན་表示伤害。是སྱཏ。从ཧ་ན་和ऋ结尾的词中产生སྱ，即इ。आशीष的नि：भूयात्，（梵文天城体：भवानिरक्त，梵文罗马拟音：bhavānirakta，汉语字面意思：存在本身），是आशीष的यात्。श्वस्तनी的नि：पठिता，पठितारौ，是བ་ཋ等词。是श्वस्तनी的ཏ和ཏཱརཽ。इ。这些词通过它们自身的名称来区分时态。它们自身也是那些词的名字，即它们自身。就像在“具有人称的”中说的那样，它变得像स्व（梵文，स्व，sva， स्व）词的人称一样。它们的意思是指向परौ྅ष等词，而不是仅仅指向那三个紧随其后的词，因为那样说就变得没有意义了。अट्等词形变化中，哪个是自己的，即属于自己的名字
English
The inflections related to actions that occur in tenses are: past tense, immediate past tense, and future tense. Firstly, the past tense: akarot, (Sanskrit Devanagari: डु कृञ्, Sanskrit Roman transliteration: ḍu kṛñ, Chinese literal meaning: do), is the suffix of the past tense. At is at the beginning of the root. U is produced from tan, etc. The 'o' of karoti indicates guṇa (Sanskrit, गुण, guṇa, गुण). 'nāmimithā' indicates the guṇa (Sanskrit, गुण, guṇa, गुण) of vikaraṇa (Sanskrit, विकरण, vikaraṇa, विकरण). In the perfect tense, 'na' also indicates 'da'. aharat, (Sanskrit Devanagari: हृ, Sanskrit Roman transliteration: hṛ, Chinese literal meaning: seize) is the suffix of the past tense. anbi, guṇa (Sanskrit, गुण, guṇa, गुण). Immediate past tense: akārṣīt, ahārṣīt, (Sanskrit Devanagari: डु कृ, Sanskrit Roman transliteration: ḍu kṛ, Chinese literal meaning: do), (Sanskrit Devanagari: हृ, Sanskrit Roman transliteration: hṛ, Chinese literal meaning: seize) is the suffix of the immediate past tense. The immediate past tense has sica. The letters i and ca are the meaning of sica for parasmai (Sanskrit, परस्मै, parasmai, परस्मै). sica for parasmai (Sanskrit, परस्मै, parasmai, परस्मै) indicates increase, i.e., ār. From sica, so is produced, i.e., iṭ. Future tense: akariṣyat, ahariṣyat, (Sanskrit Devanagari: डु कृ, Sanskrit Roman transliteration: ḍu kṛ, Chinese literal meaning: do), (Sanskrit Devanagari: हृ, Sanskrit Roman transliteration: hṛ, Chinese literal meaning: seize) is the syat of the future tense. From words ending in hana and ṛ, sya is produced, i.e., iṭ. guṇa (Sanskrit, गुण, guṇa, गुण). The future tense has: bhaviṣyanti, āśīṣa, and śvastanī. bhaviṣyati, āśīṣa, and śvastanī are the divisions of words. The 'ra' of 'sajuṣa' and 'āśīṣa' etc. of the word āśīṣa indicates 'ra' itself. The ī and ūr etc. of ir and ur. In the future tense, bhaviṣyanti, āśīṣa, and śvastanī are produced from the root, and these inflections will occur. Firstly, the ni of bhaviṣyanti: bhaviṣyati, (Sanskrit Devanagari: भू, Sanskrit Roman transliteration: bhū, Chinese literal meaning: be), is the syat of bhaviṣyanti. Not all roots have the āgama of iṭ. guṇa (Sanskrit, गुण, guṇa, गुण). Similarly, haniṣyati, hana indicates harm. It is syat. From words ending in hana and ṛ, sya is produced, i.e., iṭ. The ni of āśīṣa: bhūyāt, (Sanskrit Devanagari: भवानिरक्त, Sanskrit Roman transliteration: bhavānirakta, Chinese literal meaning: existence itself), is the yāt of āśīṣa. The ni of śvastanī: paṭhitā, paṭhitārau, are words like baṭha. It is the ta and tārau of śvastanī. iṭ. These words distinguish tenses by their own names. They themselves are also the names of those words, i.e., themselves. Just as it is said in 'having person', it becomes like the person of the word sva (Sanskrit, स्व, sva, स्व). Their meaning is to point to words like parauṣa, etc., and not only to those three immediately following words, because saying that would become meaningless. Among the inflections of aṭ, etc., which is one's own, i.e., the name belonging to oneself.
Chinese
转变等等。这些名称的原因会转变为过去等等的差别。隐没等等的名称，与隐没本身等等的差别一起的时间，会转变为帕若克沙等等，但不是共同的时间，这是它的意思。现在时这里不是跟随，因为在进行中的时间里，与现在时的词性相关的现在时本身，无论有无都无差别。过去是隐没的，是若尼沙，但不是一般的过去。从阿沙等，即从证人等，彼是隐没。德里普兰，达达哈图德拉。达哈是过度。帕若克沙的阿特。恰那帕若克沙说是两次。阿比亚萨的第一个说明说是哈。乌帕达的阿说是长的。任何由心散乱所做的，那也是隐没的。玛多杭比拉拉帕。拉萨拉帕比在前。帕若克沙的后面的一个词阿特。恰那帕若克沙说是两次。阿比亚萨的第一个说明如前一样是长的。对于极度否认诽谤也应说帕若克沙。尼杭萨迪戴。萨哈帕帕塔。纳杭舒 德拉南布布杰。帕塔是清晰。布扎是守护。阿特和埃。恰那帕若克沙说是两次。第二个第四个是巴的瓦。乌帕达的阿说是长的。昨天过去的过去是雅斯达尼，但不是仅仅过去。雅帕帕玛哈拉达。赫里是偷。雅斯达尼的德。安比是功德。阿迪亚达尼仅仅是过去，但不是过去的差别。过去中失去行为的，那是失去行为的。阿波休达巴万德内。亚迪玛萨米萨阿斯西夏达。布扎是守护。失去行为的夏达。乌帕达那米尼说是功德。恰赛的卡奥说是沙本身。阿斯是居住。夏达。伊特。阿的字母的阿字说是阿字的阿字。巴维香迪是一般的未来，但不是未来的差别，因为没有任何差别。具有愿望的未来时，阿
English
Transformations and so on. The reason for these names will transform into the distinctions of past and so on. The names of the hidden and so on, together with the distinctions of the hidden itself and so on, the time will transform into Paroksha and so on, but not the common time, that is its meaning. The present tense is not followed here, because in the time of progress, the present tense itself related to the case of the present tense, whether it exists or not, there is no difference. The past is hidden, it is Ronisha, but not the general past. From Asha etc., that is, from witnesses etc., that is hidden. Tripram dadāhatu traḥ. Dāha is excessive. The Aṭ of Paroksha. Caṇa Paroksha says twice. The first explanation of Abhyāsa says ha. The A of Upadhā says long. Whatever is done by a distracted mind, that is also hidden. Mattohaṃ bilalāpa. Rasalāpa bi in front. The last single word Aṭ of Paroksha. Caṇa Paroksha says twice. The first explanation of Abhyāsa is long as before. For extreme denial and slander, Paroksha should also be said. Nihaṃsa tidaḥ. Saha pāpa pāthaḥ. Nāhaṃ śu trānaṃ bubhuje. Pātha is clear. Bhuja is guarding. Aṭ and e. Caṇa Paroksha says twice. The second fourth is va of bha. The A of Upadhā says long. Yesterday's past is Hyastanī, but not just past. Hyaḥ pāpa mahārada. Hṛ is stealing. The di of Hyastanī. Anbi is merit. Adyatanī is only past, but not the distinction of the past. In the past, the one who lost the action, that is the one who lost the action. Abhoṣyada bhavānte na. Yadi matsa misa asi śyada. Bhuja is guarding. The śyada of losing action. Upadhāna minī says merit. The kao of ca group says ṣa itself. As is dwelling. Śyada. Iṭ. The letter a of the letter a says the letter ā of the letter a. Bhaviṣyanti is the general future, but not the distinction of the future, because there is no distinction. In the future time with wishes, a