Tibetan
ལག་ཅི་འདྲ་བའོ། །ཨ་དྲ་བཾ། གཤེར་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེས་ན། བ་ཧུ་ཀ་ཧཱ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ཅི་འདྲ་བའོ། །མཱུརྟི། མུརྟིཿ། ཀ་ཐི་ནྱམྲ། ནི་སྲ་བ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། མཱུརྟི་མཏ྄། དེས་ན། བ་ཧུ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ལ་འང་རང་གི་ཡན་ལག་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན། དིརྒྷ་མུ་ཁཱ་སཱ་ལཱཿ། ཞེས་པས་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལའང་ཅི་འདྲ་བའོ། །ཨ་བི་ཀཱ་ར་ཛམ྄ ནི། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྡན་པ་ལས། བཻཥ་མྱཾ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་འགྱུར་སྐྱེས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། ཨ་བི་ཀཱ་ར་ཛམའོ། །གང་གི་ཀཱཎྜ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་གོ །དེས་ན། བ་ཧུ་སོ་ཐཱ་ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །སོ་ཐཱ་ནི་སོ་ཡ་རུ་བརྗོད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་གྱི་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་འདོད་དོ། །ཨ་ཏ་དསྠ་ཏྲ་དྲིཥྚཾ་ཙ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ཏ་ཏྲ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེར་ཡང་སྔོན་མ་དང་དྲིཥྚཾ་ལས་དེ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་གོ །དེས་ན། དཱིརྒྷ་ཀ་སཱི་ར་ཐྱ་ཞེས་པ་འདིར་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མཐོང་བ་རྣམས་ར་ཐྱཱ་དང་འདྲ་བ་རུ་བལྟའོ། །ཏེ་ན་ཙེཏ྄ཏད྄ ཏ་ཐཱ་ཡུ་ཏམ་ཞེས་པ་འདི་དང་འདི་ཡང་དོན་ནི་སྟེ་ན་རང་གི་ཡན་ལག་གི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ལས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡུ་ཏམ་དང་འབྲེལ་པའི་སྐབས་དེས། ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྫས་དེ་ལྟར་དེ་ཡང་རང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། དཱིརྒྷ་མུ་ཁི་པྲ་ཏི་མཱ། མུ་ཁ་ནི་པྲ་ཏི་མའི་ས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྫས་བཞིན་འབྲེལ་ལོ། །ཨན྄ ལས་འང་ ཨ་ཕྱིས་པ་དང་ཀརྞ་ལས་སོ། །ཨ་ཕྱིས་པ་ཞེས་པ་ལྔ་པ་ཕྱིས་པའོ། །ཨ་ལས་ཕྱིས་པ་ནི་ཨ་ཕྱིས་པ་སྟེ། གང་དང་གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེའི་ཞེས་པ་ཨི་ནའོ། །ཨན་ལས་ཏེ་ཨན་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཨ་ཕྱིས་པ་སྟེ་ཨ་ཡིག་ཕྱིས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཀརྞ་སྟེ་ཨ་ཀརྞའི་སྒྲའི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྒྱལ་པོ་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི། བ་ཧུ་ར་ཛྙཱི། བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ། དེ་དག་ལས་ནི་ཌཱའོ་ཞེས་པས་ཌཱའོ། །ཙཱ་ཏུ་ཀརྞཱི། ཙ་ཏུ་ཀརྞཱ། ཨ་ཕྱིས་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་སརྦཱ། ནཱ་སི་ཀཱ། ཨུ་ད་ར་ཀཎྛ། ཨནྟྭ་ཛཾ་གྷཱ་དནྟ་ཨོཥྛ། ཤྲིངྒ་ལས་སོ། །ནཱ་སི་ཀཱ་དང་ཨུ་ད་ར་དང༌། ཀཎྛ་དང་ཨནྟྲ་དང་ཛཾ་གྷཱ་དང་དནྟ་དང་ཨོཥྛ་དང་ཤྲིངྒ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ནཱ་སི་ཀཱ་དང་ཨུ་དར་དག་ལས་དབྱངས་མང་པོ་ལས་ཀྲོཌ་སོགས་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐབ་པ་ལའོ། །ཀཎྛ་སོགས་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པས་དགག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གང་གི་སྣ་ཏུ་ག་ཡིན་པ་ནི། ཏུཾ་ག་ནཱ་སི་ཀཱི། ཏུཾ་ག་ན་སི་ཀཱ། སྐྱེས་པ་བཤད་པ་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་མའི་ཚིག་སྐྱེས་པ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །ནམྣོ་ད་རཱི། ནིམྣོ་ད་རཱ། རཀྟ་ཀཎྛཱི། རཀྟ་ཀཎྛ། ཀལྤཱནྟྲི། ཀལྤཱནྟྲ། བྲྀཏྟ་ཛངྒྷཱི། བྲྀཏྟ་ཛངྒྷ། སིད་ཏདནྟཱི། སིཏདནྟཱ། ནིམྦཽཥྛཱི། ནིམྦཽཥྛཱ། ཏཱིཀྵྞ་ཤྲིངྒཱི། ཏིཀྵྞ་ཤྲིངྒཱ། པུཙྪའི་མཐའ་ལས་ཨི་ཡིག་ཡང་ན་འདོད་ཏེ། ཀ་ལེ་ཎ་པུཙྪཱི། ཀ་ལེ་ཎ་པུཙྪཱ། ཀ་བ་ར་དང་མ་ཎི་དང་བི་ཥ་དང་ཤ་ར་རྣམས་ལས་ཚད་ལས་རྡུལ་ཕྲན་ལ་པུཙྪ་ལ་རྟག་ཏུ་འདོད་དེ། གང་གི་མཇུག་མ་ཀ་བ་ར་ཡིན་བ་མ་དེ་ནི་ཀ་བ་ར་པུཙྪ། དེ་བཞིན་དུ། མི་ན་པུཙྪ། བི་ཥ་པུཙྪ། ཤ་ར་པུཙྪི། ས་དང་བིདྱ་མཱ་ན་དང་ན་ཉ་དང་དེ་རྣམས་ནི་ས་བིདྱ་མཱ་ན་ན་ཉའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་གང་ལས་དེ་རྣམས་སྔོན་མ་ཅན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ས་དང་བི་དྱ་མཱན་དང་ན་ཉི་དེ་རྣམས་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །གང་སྐྲ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་དེ་ནི། ས་ཀེ་ཤས་ས་རའི་དབྱངས་ དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཧའི་སྐྲ་སའི་དངོས་པོའོ། །བིདྱ་མཱ་ན་ཀེ་ཤཱ། འདི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །གང་ལ་སྐྲ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཨ་ཀེ་ཤཱ། དེ་བཞིན་དུ། ས་ནཱ་སི་ཀཿ། བིདྱ་མཱ་ན་ནཱ་སི་ཀཱ། ཨ་ནཱ་སི་ཀཱ། ཀྲོ་ཌ་སོགས་དབྱངས་མང་པོ་ལས་སོ། །གང་གི་དབྱངས་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་མང་པོའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་པའོ། །ཀྲོ་ཌ་སོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབྱངས་མང་པོའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཨཱིའི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རོལ་སྒེག་དགེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀ་ལྱ་ཎ་ཀྲོ་ཌཱ། ཤོ་བྷ་ན་ཁུ་རཱ། བིསྟཱི་རྞ་བ་ཐཱ། དབྱངས་མང་པོའི་མཐའ་ལས། གང་གི་ཚངས་ར་ཡངས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། པྲྀ་ཐུ་ཛ་གྷ་ནཱ། ཤ་ཤི་བ་ད་ནཱ། ཀྲོ་ཌ་ཁུ་ར་ས་ཐུ་གུ་ཌ། ག་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྲོ་ཌ་སོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དབྱངས་མང་པོ་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པའི་དོན་དུའོ། །ཨནྟ་རྦཏ་ལས་མངལ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནུའོ། །ཨནྟ་རྦཏ་ཞེས་པ་འདི་ལས་མངལ་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་ཕ
Chinese
手的状态是怎样的？ 阿扎班（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从湿气中产生的。 因此，在“巴胡嘎哈”这里，“伊”的词尾不会变化。 从其他方面来说，又是怎样的呢？ 穆尔提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 穆尔提赫（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 嘎提尼亚姆拉。 尼萨拉瓦，存在于何处，那就是穆尔提玛特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 因此，“巴胡嘉那”这里不会变化。 对于生物的处所来说，也是其自身肢体而非他物。 因此，“迪尔嘎穆喀萨拉赫”在这里不会变化。 从其他方面来说，又是怎样的呢？ 阿比嘎拉扎姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即，从具有变化的，以及拜沙姆亚姆等等的，从那之中产生的就是变化所生。 非变化所生就是阿比嘎拉扎姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从何者的干（Kāṇḍa）中产生，那就是其自身的肢体。 因此，“巴胡索塔”这里不会变化。 索塔被称为索亚。 其他章节，对于非生物的处所，也认为是其自身的肢体。“阿达达斯塔特拉德里什坦匝”这句话的意思是，在塔特拉，对于非确定为生物处所的地方，也从先前的和德里什坦来说，那也是其自身的肢体。 因此，“迪尔嘎嘎西拉提亚”这里有“伊”的词尾，即生物的声音被视为与所见之物拉提亚相似。 “德纳杰特塔特塔塔尤塔姆”这句话的意思是，德纳，如果自身的肢体不是生物的作用，那么，如果与尤塔姆相关联，那么，就像生物的物质一样，那也会变成其自身的肢体。 因此，“迪尔嘎穆喀普拉提玛”。 穆喀与普拉提玛的处所，像生物的物质一样相关联。 从安（An）来说也是， 去除“阿”和从“嘎尔纳”来说也是。“阿去除”是指第五个去除。“从阿去除”就是“阿去除”，对于什么和什么存在于那里，就说是“伊”。 从安来说，即具有安结尾的标志，阿去除，即阿字母被去除，以及嘎尔纳，即从具有阿嘎尔纳声音结尾的词来说，也会有“伊”的词尾变化。 谁的国王众多，那就是巴胡拉吉尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 巴胡拉扎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从那些来说，用“达奥”这个词来说“达奥”。 匝度嘎尔尼（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 匝度嘎尔纳（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 为什么要说去除“阿”呢？ 苏萨尔瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 纳斯嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 乌达拉康塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 安特瓦扎姆嘎丹塔奥什塔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 从什林嘎来说也是。 纳斯嘎和乌达拉，以及康塔和安特拉，以及扎姆嘎和丹塔，以及奥什塔和什林嘎，这些词的结尾有“伊”。
English
What is the nature of the hand? Adrabam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Born from moisture. Therefore, the suffix "ī" does not change here in "Bahukahā". How is it from other aspects? Murti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Murtih (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Kathinyamra. Nisrava, wherever it exists, that is Murtimat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Therefore, "Bahujñana" does not change here. For the abode of living beings, it is also its own limb and not something else. Therefore, "Dirghamukhasālāh" does not change here. How is it from other aspects? Abikārajam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), which is from having changes, and from Baiṣamyam and so on, what is born from that is born of change. What is not born of change is Abikārajam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). What is born from whose Kāṇḍa, that is its own limb. Therefore, "Bahusothā" does not change here. Sothā is called Soya. Other sections, for the abode of non-living beings, also consider it its own limb. The meaning of "Atadasthatra Dṛṣṭaṃ ca" is that in Tatra, for places not determined as the abode of living beings, also from the previous and Dṛṣṭaṃ, that is also its own limb. Therefore, "Dīrghakasīrathyā" has the suffix "ī" here, that is, the sound of living beings is seen as similar to the seen Rāthyā. The meaning of "Tena Cettat Tathā Yutam" is that Tena, if the action of one's own limb is not that of a living being, then, if it is related to Yutam, then, just like the substance of a living being, that will also become its own limb. Therefore, "Dīrghamukhi Pratīmā". Mukha is related to the place of Pratīmā, like the substance of a living being. Also from An, Removing "A" and also from "Karṇa". "A removal" refers to the fifth removal. "Removal from A" is "A removal", for what and what exists there, it is said to be "ī". From An, that is, the sign with the ending An, A removal, that is, the letter A is removed, and from Karṇa, that is, from the word with the ending of the sound Akarna, there will also be a change of the suffix "ī". Whoever has many kings, that is Bahurājñī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Bahurājā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). From those, using the word "Ḍāo", Ḍāo. Cātukarṇī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Cātukarṇā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Why is it said to remove "A"? Susarvā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Nāsikā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Udarakaṇṭha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Antvajamghādanta Oṣṭha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Also from Śṛṅga. Nāsikā and Udara, and Kaṇṭha and Antra, and Jamghā and Danta, and Oṣṭha and Śṛṅga, the endings of these words have "ī".
Chinese
或者发生伊的变异。从鼻和腹等的多元音中，以“克若吒等”来遮止获得。从颈等自己的肢体中，以“不是重叠的邬波驮”来遮止获得。谁的鼻子是秃的呢？秃鼻女。秃鼻。说男性就像男性一样，所以前面的词就像男性一样变化。低腹女。低腹。赤颈女。赤颈。劫末女。劫末。圆胫女。圆胫。白齿女。白齿。苦唇女。苦唇。锐角女。锐角。从尾巴的末尾，或者想要伊字。卡列那尾女。卡列那尾。从卡瓦拉和玛尼和维夏和夏拉等，从尺度上，对于微尘，总是想要尾巴。谁的尾巴是卡瓦拉，那不是卡瓦拉尾。同样地。米那尾。维夏尾。夏拉尾女。萨和维迪亚玛那和纳尼亚，那些是萨维迪亚玛那纳尼亚。从自己的肢体中，那些是具有前者的，这样来组合词语。萨和维迪亚玛那和纳尼亚，那些具有前者的自己的肢体，不会发生伊的变异。从自己的肢体中，以“不是重叠的邬波驮”等的方式，来获得分别的考察。谁与头发一起出现，那就是。萨头发，萨的元音 等，从知道这些，哈的头发是萨的实物。维迪亚玛那头发。这是很多谷物的。谁没有头发，那就是无头发。同样地。萨鼻。维迪亚玛那鼻。无鼻。从克若吒等多元音等。谁的多元音是多的，那就是多元音。从那以后是分开的。从克若吒等的末尾和多元音的末尾，也不会发生伊的变异。谁的嬉戏是善良的，那就是卡拉亚纳克若吒。秀美蹄。广阔道路。从多元音的末尾。谁的胸部不宽阔，那就是。宽臀女。月亮脸女。克若吒、蹄、道路、古达、颈。这些的集合是克若吒等。如果那样说，那么说多元音是没有意义的，如果这样问。确实如此。是为了充分展开的意义。从安达尔巴达，对于具有胎儿的，是努。从安达尔巴达这个词，当用于具有胎儿的妇女时，
English
Or the change of ī occurs. From nāsikā and udara etc., among the many vowels, it is prevented by "Kroḍa etc.". From kaṇṭha etc., from one's own limbs, it is prevented by "not an overlapping upadhā". Whose nose is bald? Bald-nosed woman. Bald-nosed. Saying male is like male, so the preceding word changes like male. Low-bellied woman. Low-bellied. Red-necked woman. Red-necked. Kalpa-ending woman. Kalpa-ending. Round-legged woman. Round-legged. White-toothed woman. White-toothed. Bitter-lipped woman. Bitter-lipped. Sharp-horned woman. Sharp-horned. From the end of the tail, one may also want the ī letter. Kaleṇa-tailed woman. Kaleṇa-tailed. From kavara and maṇi and viṣa and śara etc., from the measure, for minute particles, one always wants the tail. Whose tail is kavara, that is not kavara-tailed. Similarly. Mina-tailed. Viṣa-tailed. Śara-tailed woman. Sa and vidyamāna and naña, those are sa-vidyamāna-naña. From one's own limbs, those are the ones with the former, thus combining the words. Sa and vidyamāna and naña, those with the former, from their own limbs, the change of ī does not occur. From one's own limbs, by means of "not an overlapping upadhā" etc., one obtains the separate examination. Whoever appears together with hair, that is. Sa-hair, the vowel of sa etc., from knowing these, the hair of ha is the object of sa. Vidyāmāna-hair. This is many grains. Whoever does not have hair, that is hairless. Similarly. Sa-nose. Vidyāmāna-nose. No-nose. From kroḍa etc., many vowels etc. Whoever has many vowels, that is many vowels. After that is the separation. From the end of kroḍa etc. and the end of many vowels, the change of ī does not occur either. Whoever's play is virtuous, that is kalyāṇa-kroḍā. Beautiful hoof. Wide road. From the end of many vowels. Whoever's chest is not wide, that is. Wide-hipped woman. Moon-faced woman. Kroḍa, hoof, road, guḍa, neck. The collection of these is kroḍa etc. If one says that, then saying many vowels is meaningless, if one asks. Indeed it is. It is for the meaning of full elaboration. From antarbata, for the one with a fetus, it is nu. From the word antarbata, when used for a woman with a fetus,