Tibetan
འདི་ནས་ཕྱི་མར་རིམ་པས་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ནི། བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་བའི་རྟགས་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རྐང་པ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །ཨཛ་སོགས་དང་ཨཏ་མཐའ་ལས་ཨ་པའོ། །གང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དང་པོ་ཨ་ཛའི་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ཨ་ཛ་སོགས་སོ། །རྟགས་གང་གི་མཐའ་ཨ་ཏ་ཡིན་པ་དེ་ཨཏ་མཐའོ། །དེ་ནས་ཟས༷་དབྱེ་བའོ། །ཛས་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ཨཏ་མཐའ་སྟེ། ཨ་ཡིག་མཐའ་ ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཨཔ྄འི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཛཱ། ཨེ་ཌ་ཀཱ། ཙ་ཌ་ཀཿ། ཨ་ཤྭཱ། ཏྲི་ཕ་ལཱ། དཾཥྚ། དྲུ་དྷ། ཨུཥྞི་ཧྲ། ཨུཥྞི་ཧཱ། དེ་བ་བི་སཱ། བཱ་ལཱ། ཝཏྶཱ། ཛྱོཥྛ། ཀ་ནིཥྛ། མ་དྷྱམ྄། ཀོ་ཀི་ལཱ། ཨཏ་མཐའ་ལས། དེ་བ་དཏྟ། འོ་ན་ཨ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ད་རྣམས་དེ་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་བླངས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཨ་ཛི་སོགས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་དཀྱུས་མར་བཀླག་པར་མི་བྱ་བས་དེ་རྣམས་ཨཏ་མཐའ་སྨོས་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། གང་དེ་རྣམས་ནི་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་དང་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ཨཱ་ཛ་དང་ཨེ་ཌ་ཀཱ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ནི་རིགས་བརྗོད་པ་སྟེ། རིགས་ལས་ཡཱ་ཨུ་པ་དྷཱ་མིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་དེ་འགེགས་པ་སྟེ། ཏྲི་ཕ་ལཱའི་སྒྲ་ལ་བ་གཉིས་པ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཐོབ་པ་དང༌། དཾཥྚཱའི་སྒྲ་ལ་ཥ་དང་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིས་དང༌། བ་ལ་དང་ཝནྶ་དག་ལ་ན་ཚོད་དང་པོ་ལས་ཞེས་པ་འདིས་དང༌། ཛྱོཥྛ་དང་ག་ནིཥྛ་དང་མ་དྷྱ་མ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་མཐས་གལ་ཏེ་བརྗོད་ན་ཞེས་པ་འདིས་ཐོབ་པའོ། །མ་ཧ་ཏ་སྔ་མ་ཅན་མིན་པའི་སུ་ཏྲའི་སྒྲ་ལས་རིགས་བརྗོད་པ་ལ་ཨཱས་བརྗོད་དེ། སུ་ཏྲཱ་རིགས་ལས་ཡ་ཨུ་པ་དྷཱ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཐོབ་པ་ལའོ། །རིགས་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤུ་ཏྲ་ས་ཛཱིརྻ། ཤུ་ཏྲི་སྐྱེས་པ་སྦྱོར་བའི་མཐའི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །མ་ཧཏ་སྔ་མ་ཅན་མིན་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཧཱ་ཤུ་ཏྲི། མ་ཧཱ་ཤུ་ཏྲའི་སྒྲ་འདི་ཨཱ་བྷི་རའི་རིགས་བརྗོད་པའོ། །རྀཏ་དང་ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ནི་ཨཱིའོ། །རྀཏ་དང་ན་ནི་རྀཏ་ན་སྟེ། རྀ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་རྣམས་དང༌། ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཨི་ཡིག་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀརྟི། པདྨི་ནི། ཝ་ནའི་རའང་ངོ༌། །ཝནའི་རྟགས་ལས་ཨཱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཐའི་རེ་ཕར་བསྒྱུར་རོ། །དྷཱི་ཝན། དྷཱི་ཝ་རཱི། པཱི་ཝན། པཱི་ཝ་རཱི། གྲངས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་བརྗོད་པ་ལས་ཨཱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྀཏ་དང་ན་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏྲི་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། པཉྩ་བྲ་ཧྨ་ ཎྱཿ། དུ་ཥ་བྲཱཧྨ་ཎྱཿ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་སོ་སོ་བྱས་པ་དེས་ན། འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཱ་ཏཱ། སྭ་སཱ། དུ་ཧི་ཏཱ། ན་ནཱནད། མན་ལས་སོ། །མན་མཐའ་རྟགས་ལས་ཨཱི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །དཱ་མཱ། དཱ་མ་ན། ས་མཱ། སི་མཱ་ནོ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཨན་མཐའ་ལས་ཀྱང་ངོ། །འབྲུ་མང་པོ་བའི་ཨ་ན་ལས་ཏེ། ཨན་མཐའ་ལས་ཨཱི་རྐྱེན་མི་འགྱུར་རོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་སརྦ་བཟང་པོ་ཡིན་པ་དེ། སུ་སརྦཱ། སུ་སརྦཱ་ཎཽ། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རིམ་པ་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། ཨ་ཏི་རཱཛྙཱི། འདི་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེ་དག་ལས་ནི་ཌཱའོ། །དེ་དག་ལ་སྟེ་མནའི་མཐའི་རྟགས་དང་འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཨན་མཐའ་ལས་ཌཱའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དཱ་མཱ། དཱ་མེ། དཱ་མཱཿ། སཱ་མཱཿ། སཱི་མེ། སཱི་མཱཿ། གང་གི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ། བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་ཝན་ལས་དེའི་འབྲུ་མང་པོ་ལ་རཱིའི་རྐྱེན་ཏེ། རེ་ཕ་དང་པོ་ཅན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ། བ་ཧུ་དྷཱི་བ་རཱི། ཨུཏ་དང་རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ནི་ཨཱིའོ། །ཨུཏ་དང་རྀ་ཡིག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཨུཏ་རྀ་ཡིག་གོ །རྐྱེན་གང་དེ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཨུ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དང༌། རྀ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་སའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གོ་མ་ཏཱི། བྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བནྟུའི་སྒྲ་ནི་ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་དབུས་མ་བཀླག་པར་བྱའོ། །རི་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་པ་ཋནྟཱི། ཡ་ཛནྟཱི། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲིངའོ། །པཱ་དི་ལས་ཡང་ནའོ། །པད་ཅེས་པ་པཱ་དིའི་སྒྲའི་ཨ་ཡིག་འཇིག་པ་གཟུང་བར་བྱའོ། །པཱཏ྄འི་སྒྲ་ལས་ཨིའི་རྐྱེན་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྐང་པ་དག་གཉིས་ཡིན་པ་དེ་ནི། དྭི་པ་དཱི། ཏྲི་པ་དཱི། པཱ་དའི་པདྲ་བསྡུ་བའི་མཐའིའོ་ཞེས་པས་པད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ། དྭི་པཱད྄། ཏྲི་པཱཏ། དམིགས་བསལ་མེད་པ་ལས་སོ། །གོང་དང་འོག་ཏུ་རིམ་པས་འཆད་པའི་ཨི་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ། དམིགས་བསལ་མེད་པ་གཙོ་བོ་ལས་དེ་རིག་པར་བྱའོ། །འབྲུ་མང་པོ་པ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུ་འདི་ སྤྱིར་བཏང་བའོ། །དམིགས་བསལ་ཅན་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ་དམིགས་བསལ་མེད་པའོ། །ནཱ་རི་ན་རིའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དེ། ནྲྀའི་སྒྲ་ལས་ཨིའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་ཨཱར་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཡུ་བན་ལས་ཏིའོ། །ཡུ་བནའི་སྒྲ་ལས་ཏིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྀཏ་དང་ན་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡུ་བ་ཏི། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །དམིགས་བསལ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གང་གི་ལང་ཚོ་མང་པོ་ཅན་ལ་དེ་ནི། བ་ཧུ་ཡུ་བཱ། ཨཎ་ཨེ་ཡཎ་ཨི་ཀཎ་ལས་སོ། །ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི་དཀྱུས་མ་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཨཱི་ཡིག་འཇུག་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཨཎ་མཐའ་ཅན་དང༌། ཨེ་ཡཎ་མཐའ་དང༌། ཨི་ཀཎ་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཨཱིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །གནས་འཇོག་གི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། སྟི་བ་ཤིཥྛི། ཀུམྦྷ་ཀཱ་རཱི། བུམ་པ་བྱེད་ཅེས་ལས་ལ་ཨཎའོ། །བི་ན་ཏཱའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། བཻནྟེ་ཡཱི། མིག་གིས་གསལ་བར་བྱེད་མ་ནི། ཨཱཀྵི་ཀཱི། དམིགས་བསལ་མེད་པ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གནག་གནས་འཇོག་མང་པོ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི། བ་ཧུ་བཱ་ཤིཥྛ། ཎྱ་ལས་སོ། །རྟགས་ཎྱའི་མཐའ་ལས་ཨིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།། གརྒའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། གཱརྒཱི། བཱནྶཱི། གང་གི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའི་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །སྦྱོར་བ་བརྩམ་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡན་ཨཱ་ག་མའོ། །རྟགས་ཎྱའི་མཐའ་ཅན་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཨི་ཕ་རོལ་ལ་ཨཱ་ཡན་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་རོ། །སྔོན་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་སྔོན་གྱི་དེ་ས་བརྟི་ཞེས་བྱ་བའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་བཞེད་པའོ། །གརྒཱའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་ནི། གཱ་རྒྱཱི་ཡ་ཎི། བཱནྟྱ་ཡ་ནཱི། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གང་དག་ནི་མི་མྲ་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི། གཱརྒཱི། བཱནྶཱི། ཀཽ་ར་བྱ་ཨཱ་སུ་རི་མཎྜུ་ཀ་ལས་སོ། །ག་ཀཽ་ར་བྱ་དང༌། ཨཱ་སུ་རི་དང༌། མནྜུ་ཀ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ཡཎ་ཨཱ་ག་མ་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུ་རུའི་བུ་རྒྱུད་མ་ནི། ཀཽ་ར་བྱ་ཡ་ནཱི། ལྷ་མིན་གྱི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། ཨཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཎཱི། མཾ་ཌུ་ཀའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་བུད་མེད་ནི། མཱཾ་ཌུ་ཀཱ་ཡ་ནཱི། སྔོན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ ལྡོག་སྟེ། ཀཽ་ར་བྱའི་སྒྲ་ལོགས་སུ་ཉེ་བར་བླངས་པ་ལས་སོ། །ལོ་ཧི་ཏ་སོགས་ཀཏྲ་མཐའ་ལས་སོ། །ཚོགས་གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལོ་ཧི་ཏའི་སྒྲ་
Chinese
从这里开始，接下来要依次展示的因素是，要知道它们是从与女性相关的标志转变而来的。这是一般适用于所有完整章节的。从阿扎等词和阿塔结尾的词中产生阿帕。那些词组的第一个声音是阿扎的，就是阿扎等词。那些标志的结尾是阿塔的，就是阿塔结尾。然后是食物的分类。从扎等词的词组和阿塔结尾，即以阿字结尾的标志中，会转变为阿帕的因素。帕字是各种各样的意思。阿扎，埃达嘎，匝达嘎，阿须瓦，德里帕拉，丹士扎，德汝达，乌士尼合ra，乌士尼哈，德瓦比萨，巴拉，瓦匝，卓士塔，嘎尼士塔，玛达亚玛，郭吉拉。从阿塔结尾的词中，德瓦达塔。那么，如果阿扎等词都是以阿字结尾的，那么现在从它们那里全部提取出来就没有意义了，如果这样问。那是不正确的，因为那些阿扎等词的词组不能被简单地读作以阿字结尾的词，那么它们怎么能通过提到阿塔结尾来实现呢？那些从以阿字结尾的词中全部提取出来的，是具有危害性和造成危害的意思。例如，阿扎和埃达嘎等词是种姓的表达。通过“从种姓中，不是亚乌帕达”这句话，阻止了获得伊字的因素。德里帕拉这个词，通过“第二个巴”这句话获得了阿伊。丹士扎这个词，通过“沙和达相连”这句话获得了。巴拉和瓦匝，通过“从第一个年龄”这句话获得了。卓士塔、嘎尼士塔和玛达亚玛，通过“如果用出生来连接结尾”这句话获得了。对于不是以玛哈塔开头的苏扎这个词，用阿来表达种姓，苏扎，通过“从种姓中，不是亚乌帕达”这句话获得了伊字。什么是种姓的表达呢？须扎萨吉日亚。须扎，通过“用出生来连接结尾”这句话获得了阿伊字。什么不是以玛哈塔开头的呢？玛哈须扎。玛哈须扎这个词是阿比ra的种姓表达。从日塔和纳结尾的词中，是阿伊。日塔和纳就是日塔纳，从以日字结尾的词和以纳字结尾的词中，会转变为伊字的因素。嘎日迪，帕德米尼。瓦纳的ra也是。从瓦纳的标志中，阿伊会转变为因素，结尾的re会变成ra。达。ི་ཝན། དྷཱི་ཝ་རཱི། པཱི་ཝན། པཱི་ཝ་རཱི། 数量不成立。从数量的表达上，不会变成ཨཱི་的后缀，因为རྀཏ་和ན་等字可以获得。ཏྲི་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། པཉྩ་བྲ་ཧྨ་ ཎྱཿ། དུ་ཥ་བྲཱཧྨ་ཎྱཿ། “不是”要分开连接，因此，这里不会变，མཱ་ཏཱ། སྭ་སཱ། དུ་ཧི་ཏཱ། ན་ནཱནད། 从མན་等字。མན་的结尾标志不会变成ཨཱི་的后缀。དཱ་མཱ། དཱ་མ་ན། ས་མཱ། སི་མཱ་ནོ། །从有很多谷物的ཨན་结尾也是一样。从有很多谷物的ཨ་ན་，也就是从ཨན་结尾不会变成ཨཱི་的后缀。凡是拥有好的སརྦ་的，སུ་སརྦཱ། སུ་སརྦཱ་ཎཽ། །“有很多谷物的”是什么意思呢？超越次第的国王是ཨ་ཏི་རཱཛྙཱི། 这是他的男人。从那些字是ཌཱའོ། 也就是在那些字上，从མན་结尾的标志和有很多谷物的ཨན་结尾会变成ཌཱའི་后缀。དཱ་མཱ། དཱ་མེ། དཱ་མཱཿ། སཱ་མཱཿ། སཱི་མེ། སཱི་མཱཿ། 凡是国王们有很多的，བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ། ནིའི་的声音是要特别说明的，因此从ཝན་，它的有很多谷物是རཱིའི་的后缀，以རེ་ཕ་开头的也会变。凡是拥有很多智慧的，བ་ཧུ་དྷཱི་བ་རཱི། ཨུཏ་和རྀ་字之后连接的是ཨཱིའོ། ཨུཏ་和རྀ་字，那些是ཨུཏ་རྀ་字。后缀凡是那些连接的，要这样组合词语。以ཨུ་字连接的后缀的结尾，和以རྀ་字连接的后缀的结尾的标志，ཨཱིའི་的后缀会变。གོ་མ་ཏཱི། བྷ་བ་ཏཱི། བྷ་བནྟུའི་的声音是所有以ཨུཏ་连接的名字，中间不要读。རི་字连接的是པ་ཋནྟཱི། ཡ་ཛནྟཱི། 现在是བ་ལ་ཤནྟྲིངའོ། །从པཱ་དི་也是一样。པད་这个词，要理解为པཱ་དིའི་的词的ཨ་字消失。从པཱཏ྄འི་的词，ཨིའི་的后缀也会变。凡是脚有两只的，དྭི་པ་དཱི། ཏྲི་པ་དཱི། པཱ་དའི་的པདྲ་收集的结尾，会变成པད་。在一个方向上，དྭི་པཱད྄། ཏྲི་པཱཏ། 没有特别指定。上面和下面依次解释的ཨི་，这个是普遍的，没有特别指定，主要的是要了解它。有很多谷物的，这个
English
From here, the factors that will be shown sequentially later are, know that they transform from the signs associated with women. This is generally applicable to all complete chapters. From words like Aja and words ending in Ata, Apa is produced. Those phrases whose first sound is Aja are the words like Aja. Those signs whose ending is Ata are the Ata endings. Then comes the classification of food. From the phrases of words like Jasa and Ata endings, that is, from the signs ending in the letter A, it will transform into the factor of Apa. The letter Pa means various kinds. Aja, Edaka, Cadaga, Ashwa, Triphala, Damshta, Drudha, Ushnihra, Ushniha, Deva Visa, Bala, Vatsa, Jyeshtha, Kanishtha, Madhyama, Kokila. From Ata endings, Deva Datta. So, if Aja and other words are all ending in the letter A, then now extracting them all from there is meaningless, if asked like that. That is not correct, because those phrases of Aja and other words cannot be simply read as words ending in the letter A, then how can they be achieved by mentioning Ata endings? Those that are all extracted from words ending in the letter A are meanings of being harmful and causing harm. For example, Aja and Edaka and other words are expressions of caste. By the phrase "From caste, not Ya Upadha", the factor of obtaining the letter I is prevented. The word Triphala, through the phrase "the second Ba" obtains Ai. The word Damshta, through the phrase "Sha and Da are connected" obtains. Bala and Vatsa, through the phrase "from the first age" obtains. Jyeshtha, Kanishtha and Madhyama, through the phrase "if the end is connected by birth" obtains. For the word Sutra that does not start with Mahata, A is used to express caste, Sutra, through the phrase "From caste, not Ya Upadha" obtains the letter I. What is the expression of caste? Shutra Sajirya. Shuri, through the phrase "connect the end with birth" obtains the letter Ai. What does not start with Mahata? Maha Shuri. The word Maha Shuri is the caste expression of Abhira. From words ending in Rita and Na, it is Ai. Rita and Na are Rita Na, from words ending in the letter Ri and words ending in the letter Na, it will transform into the factor of the letter I. Karti, Padmini. The ra of Vana is also. From the sign of Vana, Ai will transform into a factor, the re at the end will become ra. Dha.ི་ཝན། དྷཱི་ཝ་རཱི། པཱི་ཝན། པཱི་ཝ་རཱི། The number is not established. From the expression of quantity, it will not become a suffix of ཨཱི, because རྀཏ་ and ན་ etc. can be obtained. ཏྲི་སྲཿ། ཙ་ཏ་སྲཿ། པཉྩ་བྲ་ཧྨ་ ཎྱཿ། དུ་ཥ་བྲཱཧྨ་ཎྱཿ། "Not" should be connected separately, therefore, it will not change here, མཱ་ཏཱ། སྭ་སཱ། དུ་ཧི་ཏཱ། ན་ནཱནད། From words like མན་. The ending mark of མན་ will not become a suffix of ཨཱི. དཱ་མཱ། དཱ་མ་ན། ས་མཱ། སི་མཱ་ནོ། །It is also the same from the ཨན་ ending of many grains. From ཨ་ན་ of many grains, that is, from the ཨན་ ending, it will not become a suffix of ཨཱི. Whoever has a good སརྦ་, སུ་སརྦཱ། སུ་སརྦཱ་ཎཽ། །What does "of many grains" mean? The king who transcends the order is ཨ་ཏི་རཱཛྙཱི། This is his man. From those words is ཌཱའོ. That is, on those words, from the ending mark of མན་ and the ཨན་ ending of many grains, it will become a suffix of ཌཱའི་. དཱ་མཱ། དཱ་མེ། དཱ་མཱཿ། སཱ་མཱཿ། སཱི་མེ། སཱི་མཱཿ། Whoever has many kings, བ་ཧུ་རཱ་ཛཱ། The sound of ནིའི་ is to be specially explained, so from ཝན་, its many grains are suffixes of རཱིའི་, and those beginning with རེ་ཕ་ will also change. Whoever has a lot of wisdom, བ་ཧུ་དྷཱི་བ་རཱི། ཨུཏ་ and རྀ་ letters followed by ཨཱིའོ. ཨུཏ་ and རྀ་ letters, those are ཨུཏ་རྀ་ letters. Suffixes that are connected, words should be combined in this way. The ending of the suffix connected with the ཨུ་ letter, and the mark of the ending of the suffix connected with the རྀ་ letter, the suffix of ཨཱིའི་ will change. གོ་མ་ཏཱི། བྷ་བ་ཏཱི། The sound of བྷ་བནྟུའི་ is all the names connected with ཨུཏ་, do not read the middle. The རི་ letter is connected to པ་ཋནྟཱི། ཡ་ཛནྟཱི། Now it is བ་ལ་ཤནྟྲིངའོ། །It is also the same from པཱ་དི་. The word པད་, should be understood as the disappearance of the ཨ་ letter of the word པཱ་དིའི་. From the word པཱཏ྄འི་, the suffix of ཨིའི་ will also change. Whoever has two feet, དྭི་པ་དཱི། ཏྲི་པ་དཱི། The ending of པདྲ་ collected by པཱ་དའི་, will become པད་. In one direction, དྭི་པཱད྄། ཏྲི་པཱཏ། Not specifically designated. The ཨི་ explained sequentially above and below, this is universal, not specifically designated, the main thing is to understand it. Of many grains, this