Tibetan
་ཡིན་པ་ནི། སཱ་ལི་ཡཱཿ། དེ་བཞིན་དུ། དཔེར་བརྗོད་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྷ་བཏ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་འདིར་དེའི་འདི་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཀཎ་དང་ཨི་ཨ་ཞེས་འདི་དག་འདོད་དེ། འདི་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིན་པ་ནི། བྷ་ཝ་ཏ་ཀཾ། དེ་བཞིན་དུ། བྷ་ཝ་དཱི་ཡཾ། སྭ་སྲྀ་དང་བྷྲ་ཏྲྀ་དག་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་ཨཱི་ཡ་བཤད་པར་བྱའོ། །སྭ་སྲྀའི་བུ་རྒྱུད་ནི། སྭ་སྲི་ཡཿ། བྷྲ་ཏྲི་ཡཿ། ཨཱཏྨ་ནའི་སྒྲ་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། བདག་ལ་ཕན་པ་ནི་ཨཱཏྨམ྄། ཨུ་དང་གོ་སོགས་ལས་ཡཏའོ། །གང་གི་ཚོགས་ཀྱི་དང་པོ་གོ་སྒྲ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་སྡུད་པའི་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་དང་གོ་སོགས་རྣམས་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཡ་ཏ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨུ་ཡིག་མཐའ་ལས། ཤཾ་ཀུ་རྣམས་ལས་ཕན་པ་བ་ནི། ཤཾ་ཀ་བྱཾ། པ་ར་ཤ་བྱཾ། དབྱངས་ནི་འདྲ་བའི་ཡི་གེ་འཛིན་པའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་གིས་ཨཱུ་ཡིག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན། བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། བ་དྷ་བྱཾ། གོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །གོ་ལ་ཕན་པ་ནི། ག་བྱཾ། ཧ་བི་ཥྱཾ། ཡཏའོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་གཅིག་བྱས་པ་དེས་ན། དིཤ྄ །གརྒ། པནྠི། པཀྵ། ཨ་དི། ཨནྟ། ཝནྶ། སུ་ཁ། ནྱཱ་ཡ། པྲ་ཐ། ར་ཎ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་བྷ་ཝའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཕྱོགས་ལ་འབྱུང་བ་ནི། དི་ཤྱཾ། དེ་བཞིན་དུ་གརྒྱཾ་ཞེས་སོགས་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རཱ་ཛ་ནའི་སྒྲ་ལས་རྒྱལ་རིགས་དང་རྒྱལ་བ་དག་བརྗོད་པའོ། །རཱ་ཛ་ཉཿ། ཤྭ་སུ་རའི་སྒྲ་ལས་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཤྭ་སུ་རའི་བུ་རྒྱུད་ནི། ཤྭསུརྻཿ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་ལས་རྐྱེན་འདིའོ། །གང་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ཤྭ་སུ་ར་ཡིན་པ་དེའི་ནི་བུ་རྒྱུད་ལ། ཤྭཱ་སུ་རིཿ། གོ་དང་ཧ་ཝིས་དང་མེད་དྷཱ་དང་ད་ར་དང་སྑད་ད་དང་ཀྵ་ར་དང་ཤྭཾ་ཞེས་པ་འདི་ལྟ་སོགས་ནི་གོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཝ་ཏིའོ། །གང་གི་ཉེ་བར་འཇལ་བ་དེ་ཉེ་བར་འཇལ་བའོ། །རྟགས་ལས་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་དོན་ལ་ཝ་ཏིའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་ བརྗོད་པ་ནི། བྲཱཧྨ་ཎ་ཝཏ། མ་ཐུ་རཱ་འདྲ་བ་ནི་མ་ཐུ་རཱ་ཝཏ། དངོས་པོ་ལ་ཏ་ཏྭ་དག་གོ །རྟགས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཏ་དང་ཏྭ་དག་འགྱུར་རོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་ལྷན་ཅིག་དངོས་པོའི་སྒྲ་གནས་པ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཏ་ཏྭ་དག་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དངོས་པོའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གོའི་དངོས་པོ་ནི། གོ་ཏཱ། གོ་ཏྭཾ། བྲཧྨ་ཎ་ཏཱ། བྲཧྨ་ཎ་ཏྭཾ། དེ་ཝའི་སྒྲ་ལས་རང་གི་དོན་དང་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་ཏཱའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཉིད་ནི། དེ་ཝ་ཏཱ། ཡཎའང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ། །རྟགས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཡཎ་དུ་འགྱུར་རོ། །དཀར་པོའི་དངོས་པོ་ནི། ཤཽ་ཀླྱམ། ཀཱ་ཥྞྱཾ་ཛཱ་ཌྱཾ། བྲཱཧྨ་ཎྱཾ། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྨོས་པ་ལས་ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་ཡཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེའི་ལས་ནི། བྲཱཧྨ་ཎྱཾམ྄། ཛཱ་ཌྱཾ། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་གི་དོན་ལ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཨཎའང་བལྟའོ། །ལང་ཚོའི་དངོས་པོ་འམ་ལས་ནི། ཡཽ་ཝནཾ། མུ་ནི། མཽ་ནཾ། ལ་གྷུ། ལཱ་གྷ་ཝཾ། གུ་རུ། གཽ་ར་ཝཾ། བཽ་རུ་ཥཾ། ཀཽ་ཤ་ལཾ། ནཻ་པུ་ཎཾ། ཀཻ་ཏུ་ཧ་ལཾ། མྲྀ་དུ། མཱར་དང་ཝཾ། པྲྀ་ཐུ་དང་མྲྀ་དུ་དང་ལ་གྷུ་དང་གུ་རུ་རྣམས་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨི་མནའི་རྐྱེན་ཡང་འདོད་དེ། པྲྀ་ཐུའི་དངོས་པོ་ནི། པྲ་ཐི་མཱ། མྲ་དི་མཱ། ལ་གྷི་མཱ། ག་རི་མཱ། ཨི་མནའི་རྐྱེན་ལས་ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་གི་དབྱངས་དང་ཞེས་པ་འདིར་རིམ་པས་བཀླག་པར་བྱ་བ་ལས་ཨུའི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྨོས་པ་ལས་པྲྀ་ཐུ་མྲྀ་དུའི་སྒྲ་དག་གི་ར་ཉིད་དོ། །གུ་རུའི་འང་གར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པས་མནྟུ་སོགས་སོ། །སོགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་ནི་སོགས་པའོ། །དེ་ནས་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །དེ་འདིའི་ཡོད་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་རྟགས་ལས་མནྟུ་སོགས་རྣམས་ཏེ། མནྟུ། ཝནྟུ། ཝིན། ཨིན་ཞེས་སོགས་འགྱུར་རོ། །མནྟུ་ལ། གང་ལ་བ་ལང་ཡོད་པ་དེ་ནི་གོ་མཱ་ན། ཝནྟུའི་ཨའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་ལས་དང༌། ཨའི་ཡི་གེ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་པ་ལས་དང་མ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་དང༌། མ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡིན་པ་ལས་དང༌། ཤིཊ་བོར་བ་ཉིད་ཀྱི་དྷུཊ་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་ཝནྟུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཝན་བོར་བ་ ཉིད་ནའོ། །བྲྀཀྵ་ཝཱན། མཱ་ལཱ་ཝཱན། སུ་གནྭཱ་ན། པྲ་ཤནྭཱན། སུ་གཎ་དང་པྲ་ཤན་ཞེས་པ་འདི་དག་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཀིམ྄ ཝཱན། དཱ་ཊི་མཱི་ཝཱ་ན་བི་དྱུད་ཝཱན། མ་ཧ་ཏྭ་ན། ཤིཊའི་མཐའ་དང་ཡ་ཝན་སོགས་རྣམས་ལས་ཝནྟུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱ་ཡུཥྨཱན། ཡ་ཝ་མཱན། ཨུརྨི་མཱན། ཝིནའི་ཨཔ་མཐའི་རྟགས་ལས་དང་མཱ་ཡཱ་དང་མེ་དྷཱ་དང་པྲ་ཛ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཝིན་བྷད་པར་བྱའོ། །ཨ་ཤ་སྭཱི། ཏེ་ཛ་སྭའི་མཱ་ཡཱ་ཝཱི། མེ་དྷའི་ཝཱི། པྲ་གྲི། འདི་རྣམས་ལས་ཝནྟུ་ཡང་འདོད་ཨིནའི། དནྡཱི། མུ་ཤ་ལཱི། ཤིཁཱ། མཱ་ཡཱ། མཱ་ཡཱི། དེ་རྣམས་ལས་ཝནྟུ་ཡང་བལྟའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་འདིར་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཝནྟུ་སོགས་རྣམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་སཱ་ལ་ཡོད་པ་དེ། སཱ་ལི་མཱན། ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ལ་མནྟུ་སོགས་རྣམས་མི་འདོད་དོ། །གང་གི་ཡོན་ཏན་དཀར་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཤུཀླ་པ་ཊཿ། གང་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ཙམ་ལྡན་པའི་རྫས་ལ་འང་འཇུག་གོ །འདིར་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་གཟུང་ཞིང་འཛིན་པས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོན་ཏན་ཙམ་བརྗོད་པའི་རཱུ་པ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ལས་ཝནྟུ་སོགས་རྣམས་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཛྙཱ་དང་ར་ཛས་དག་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཨན་དང་བ་ལཱ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཤེས་རབ་ཡོད་པ་དེ། པྲཛྙཿ། གང་ལ་རྡུལ་ཡོད་པ་དེ། ར་ཛ་སྭ་ལཱ། ཏ་པས་དང༌། ས་ཧ་སྲ་དག་ལ་ཨཎ་འདོད་དེ། གང་ལ་དཀའ་ཐུབ་ཡོད་པ་དེ་ཏ་པ་སཱཿ། སཱ་ཧསྲཿ། མ་ལའི་སྒྲ་ལས་ཨི་ན་དང་ཨཱི་མ་ས་ཞེས་པ་འདི་དག་འདོད་དེ། གང་ལ་དྲི་མ་ཡོད་པ་དེ། མ་ལི་ནཿ། མ་ལཱི་མ་སཿ། ཏུནད། ཨུ་ད་ར་དག་ལས་ཨི་ལ་འདོད་དེ། ཏུནྡི་ལ། ཨུ་ད་རི་ལཿ། སིངྒ་ལས་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་དང་ཡའི་རྐྱེན་འང་འདོད་དོ། །སངྒིཿ། སངྒྱིཿ། གང་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དེ། ལཀྵ་ཎྱཿ། ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ། གུཎྱ། ཁ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ། ཧི་མྱཿ། བཤད་པའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་ཡང་མནྟུ་སོགས་རྣམས་འདོད་དེ། སུ་ཁ་སོགས་རྣམས་ལས་ནི་ཨིན་ཁོ་ན་བལྟ་བར་བྱ་བའི་རྐྱེན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ཁཱི། དུཿཁཱི། སུ་ཁ། ཀྲིཙྪ། ཨཱ་མ། ཨལྟི་ཀ། པྲཏཱི་པ། ཀ་རུ་ཎ། ཀྲི་པ་ཎ་ཞེས་སུ་ཁ་སོགས་རྣམས་སོ། །ཧསྟ། དནྟ། ཀ་ར་རྣམས་ལས་རིགས་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཧསྟཱི། དནྟཱི། ཀ་རཱི། རིགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧསྟ་ཝཱན། དནྟ་ཝཱན། ཀ་ར་ཝཱན། པདྨ་དང་ཀ་མ་ལ་དང་ན་ལ་དང་པུཥྐར་རྣམས་ལས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པདྨི་ནའི། ཀ་མ་ལི་ནཱི། །ན་ལི་ནཱི། པུཥྐ་རི་ཎཱི། སློང་བ་བརྗོད་པའི་ཨརྠའི་སྒྲ་ལས་སོ། །ཨརྠི་སློང་བ་བརྗོད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། སློང་བ་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྠ་ཝཱན། ནོར་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ན་ཚོད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལའོ། །གང་ལ་ཟླ་བ་ལྔ་ཡོད་པ་དེ། པཉྩ་མཱི་བཱ་ལ། ད་ཤ་མཱི། །མཐོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པའི་དནྟའི་སྒྲ་དག་ལས་ཨུ་རའི་རྐྱེན་འདོད་ཏེ། གང་ལ་སོ་ཏོ་བ་ཡོད་པ་དེ། དནྟུ་རཿ། ཝཱ་ཙ་ལས་མཆོད་པ་ལ་སྨིན་འདོད་དེ། གང་གི་དག་མཆོད་པར་འོས་པ་དེ། ཝཱགྨཱི། ཝ་ཙ་ལས་སྨད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་མང་པོ་བཤད
Chinese
是萨利耶。同样地，其他的例子也应当说明。从བྷ་བཏ་的声音中，这里对于“它的这个”的意思，想要表达ཀཎ་和ཨི་ཨ་这些。这个是你的，是བྷ་ཝ་ཏ་ཀཾ。同样地，བྷ་ཝ་དཱི་ཡཾ。从སྭ་སྲྀ་和བྷྲ་ཏྲྀ་这些词中，为了子嗣的意思，应当说明ཨཱི་ཡ་。སྭ་སྲྀ་的子嗣是སྭ་སྲི་ཡཿ。བྷྲ་ཏྲི་ཡཿ。从ཨཱཏྨ་ནའི་的声音中，为了利益的意思，想要ཨ་ཎའི་词尾。利益自己的是ཨཱཏྨམ྄。从ཨུ་和གོ་等词中，是ཡཏའོ。哪个集合的第一个词是གོ་，那就是གོ་ལ་等。然后是全部收集的分类。以ཨུ་字结尾的标志和གོ་等词中，为了利益的意思，会变成ཡ་ཏ་དུ་。ཏ་字是各种各样的意思。从ཨུ་字结尾的，从ཤཾ་ཀུ་这些词中利益的是ཤཾ་ཀ་བྱཾ。པ་ར་ཤ་བྱཾ。元音是持有相似字母的，因此，通过ཨུ་字也应当持有ཨཱུ་字。因此，利益女儿们的是བ་དྷ་བྱཾ。从གོ་ལ་等词中。利益གོ་ལ་的是ག་བྱཾ。ཧ་བི་ཥྱཾ。已经做了一个结合叫做ཡཏའོ་，因此，དིཤ྄。གརྒ། པནྠི། པཀྵ། ཨ་དི། ཨནྟ། ཝནྶ། སུ་ཁ། ནྱཱ་ཡ། པྲ་ཐ། ར་ཎ་这些词中，为了བྷ་ཝའི་意思，是ཡའི་词尾。在方向上出现的是དི་ཤྱཾ。同样地，གརྒྱཾ་等等也应当作为例子来说明。从རཱ་ཛ་ནའི་的声音中，说明王族和国王们。རཱ་ཛ་ཉཿ。从ཤྭ་སུ་རའི་声音中，是为了子嗣的意思。ཤྭ་སུ་རའི་的子嗣是ཤྭསུརྻཿ。从随后关联的声音中，是这个词尾。某个名字是ཤྭ་སུ་ར་的，他的子嗣是ཤྭཱ་སུ་རིཿ。གོ་和ཧ་ཝིས་和མེད་དྷཱ་和ད་ར་和སྑད་ད་和ཀྵ་ར་和ཤྭཾ་这些等等是གོ་ལ་等等。对于接近测量是ཝ་ཏིའོ。哪个接近测量，那就是接近测量。从标志中，为了接近测量的意思，会变成ཝ་ཏིའི་词尾。像婆罗门一样说明的是བྲཱཧྨ་ཎ་ཝཏ། 像摩偷罗一样的是མ་ཐུ་རཱ་ཝཏ། 对于事物是ཏ་ཏྭ་这些。从标志中，为了事物的意义，ཏ་和ཏྭ་这些会变化。说是会变成显现自己本质的词尾。哪个的功德与事物的声音一起存在，为了显现说明，ཏ་ཏྭ་这些会变化。声音非常进入的
English
is Sālīyāḥ. Similarly, other examples should also be explained. From the sound of bhava, here, for the meaning of "its this," it is desired to express kaṇa and ī a. This is yours, which is bhava-takaṁ. Similarly, bhava-dīyaṁ. From the words svasṛ and bhrātṛ, for the meaning of offspring, īya should be explained. The offspring of svasṛ is svasriyaḥ. bhrātriyaḥ. From the sound of ātmana, for the meaning of benefit, the suffix aṇa is desired. Benefiting oneself is ātmaṁ. From u and go, etc., it is yatao. Whichever collection's first word is go, that is go-la, etc. Then it is the classification of complete collection. From the sign ending with the letter u and go, etc., for the meaning of benefit, it will become ya-ta-du. The letter ta is the meaning of various kinds. From the end of the letter u, benefiting from śaṁku, etc., is śaṁka-byaṁ. paraśa-byaṁ. A vowel is that which holds a similar letter, therefore, through the letter u, the letter ū should also be held. Therefore, benefiting daughters is bādhā-byaṁ. From go-la, etc. Benefiting go-la is ga-byaṁ. ha-biṣyaṁ. Having made a combination called yatao, therefore, diś. garga. panthi. pakṣa. adi. anta. vansa. sukha. nyāya. pratha. raṇa, from these words, for the meaning of bhava, it is the suffix ya. That which occurs in the direction is diśyaṁ. Similarly, gagryaṁ, etc., should also be explained as examples. From the sound of rājanai, it explains the royal family and kings. rāja-nyaḥ. From the sound of śvaśurai, it is for the meaning of offspring. The offspring of śvaśurai is śvaśuryaḥ. From the sound of subsequent connection, it is this suffix. Someone whose name is śvaśura, his offspring is śvāśuriḥ. Go and havis and meddhā and dara and skhada and ṣara and śvaṁ, these and so on are go-la, etc. For near measurement it is vatiao. Whichever is near measurement, that is near measurement. From the sign, for the meaning of near measurement, it will become the suffix vati. Like a Brahmin, what is explained is brāhmaṇa-vat. Like Mathurā, it is Mathurā-vat. For things, it is ta-tva these. From the sign, for the meaning of things, ta and tva these will change. It is said that it will become the suffix that manifests one's own essence. Whichever's qualities exist together with the sound of things, for manifestation, ta-tva these will change. The sound of very entering
Chinese
词的特征是用事物的声音来表达。牛的事物是：gOtA，gOtvaM，brahmaNa tA，brahmaNa tvaM。从天神deva的声音中，对于自己的意义和自性的意义，应当解释tA的后缀。神自身是：devatA。yaNa，也就是非常著名的。从标志中，为了事物的意义，变为yaNa。白色的事物是：zO klyam，kAzNyAM jAqyAM，brAhmaNyaM。说了非常著名的之后，对于行为的意义，也应当解释yaNa。婆罗门的行业是：brAhmaNyaM。jAqyAM。对于事物和行为的意义，如同所显示的那样，也应当观察aNa。青春的事物或行为是：yauvanaM。muni，maunaM。laghu，lAghavaM。guru，gauravaM。bOruzam，kauzalaM，naipuNaM，kaitu halaM。mRidu，mAra和vaM。从pRithu、mRidu、laghu和guru这些词中，对于事物的意义，也希望有iman的后缀。pRithu的事物是：prathimA。mradimA。laghimA。garimA。从iman的后缀中，字母i和字母a的元音，像这样在这里按照顺序来读，从字母u发出声音。说了非常著名的之后，pRithu、mRidu的声音的ra本身。guru的也变为gar。那是具有此的，因此有mantu等等。变为等等的是等等。然后是多谷的。那是具有此的，对于这个意义，从标志中产生mantu等等，即mantu，vantu，vin，in等等。在mantu中，具有牛的那个是gOmAna。从vantu的字母a结尾的词，以及字母a是upaDA的词，以及ma字母结尾的词，以及ma字母是upaDA的词，以及ziT舍弃的DhuT结尾的词，也应当解释vantu，即在Ava舍弃的自身中。bRisha vAn。mAlA vAn。sugnvAna。praznvAna。sugaNa和prazna这两个词是kvi的结尾。kim vAn。dAqi mI vAna bi dyud vAn。mahatva na。从ziT的结尾和yavan等等中，vantu不会变化，即AyuzmAn。yava mAn。urmi mAn。从vin的apa结尾的标志中，以及mAya、meDA和praja这些词中，也应当说vin。aza svI。teja svai mAya vI。meDAi vI。pragri。从这些词中，也希望有vantu inai。dandI。muzalI。zikhA。mAya。mAyI。从那些词中产生vantu
English
The characteristic of a word is expressed by the sound of a thing. The thing of a cow is: gOtA, gOtvaM, brahmaNa tA, brahmaNa tvaM. From the sound of the deity deva, for the meaning of oneself and the meaning of self-nature, the suffix tA should be explained. The deity itself is: devatA. yaNa, which is very famous. From the sign, for the meaning of the thing, it becomes yaNa. The white thing is: zO klyam, kAzNyAM jAqyAM, brAhmaNyaM. After saying very famous, for the meaning of action, yaNa should also be explained. The profession of a Brahmin is: brAhmaNyaM. jAqyAM. For the meaning of things and actions, as shown, aNa should also be observed. The thing or action of youth is: yauvanaM. muni, maunaM. laghu, lAghavaM. guru, gauravaM. bOruzam, kauzalaM, naipuNaM, kaitu halaM. mRidu, mAra and vaM. From the words pRithu, mRidu, laghu, and guru, for the meaning of things, the suffix iman is also desired. The thing of pRithu is: prathimA. mradimA. laghimA. garimA. From the suffix iman, the vowel of the letter i and the letter a, like this, read in order here, the letter u emits a sound. After saying very famous, the ra itself of the sounds pRithu and mRidu. The guru also becomes gar. That is having this, therefore there are mantu etc. Becoming etc. is etc. Then it is multi-grained. That is having this, for this meaning, from the sign, mantu etc. arise, namely mantu, vantu, vin, in etc. In mantu, the one who has a cow is gOmAna. From the word ending in the letter a of vantu, and the word where the letter a is upaDA, and the word ending in the letter ma, and the word where the letter ma is upaDA, and the word ending in ziT abandoned DhuT, vantu should also be explained, namely in Ava abandoned itself. bRisha vAn. mAlA vAn. sugnvAna. praznvAna. The words sugaNa and prazna are the ending of kvi. kim vAn. dAqi mI vAna bi dyud vAn. mahatva na. From the ending of ziT and yavan etc., vantu will not change, namely AyuzmAn. yava mAn. urmi mAn. From the sign of the apa ending of vin, and from the words mAya, meDA and praja, vin should also be said. aza svI. teja svai mAya vI. meDAi vI. pragri. From these words, vantu inai is also desired. dandI. muzalI. zikhA. mAya. mAyI. From those words arises vantu