Tibetan
་བློ་གྲོས་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཀ་ཎའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་བློ་གྲོས་ཡིན་པ་ནི། ཨཱསྟི་ཀཿ། དེ་བཞིན་དུ། ནཱསྟི་ཀཿ། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་དེ་དག་བཤད་དོ། །མཚོན་ཆ་ལས། འདིའི་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་ནི། ཙ་ཀྲྀ་ཀཿ། དྷ་ནུས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཨ་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚོན་ཆ་གཞུ་ཡིན་པ་ནི། དྷཱནུསྐཿ། ཤཀྟི་དང༌། ཡཥྚའི་དག་ལས་ཨི་ཀཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚོན་ཆ་ཤཀྟི་ཡིན་པ་ནི། ཤཱཀྟྭི་ཀཿ། ཡཱཥྚཱི་ཀཿ། །ནཽ་ལས་བསྒྲལ་བྱ་དང་བི་ཥ་ལས་གསད་བྱ་དང་ཏུ་ལ་ལས་གཞལ་བྱ་དང་དེར་ལེགས་པའང་ཡའོ། །ནཽའི་སྒྲ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་དོན་དང་གི་ཥའི་སྒྲ་ལས་གསད་བྱའི་དོན་དང༌། ཏུ་ལའི་སྒྲ་ལས་གཞལ་བསྟེ། ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དང༌། རྟགས་ལས་དེར་ལེགས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲུས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ནི་ནཱ་བྱམ། དུག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ནི་བིཥྱ། ཞོ་ཆས་གཞལ་བ་ནི། ཏུ་ལྱམ྄། མདུན་མ་ལེགས་པ་ནི། ས་བྷྱཿ། ཀརྨ་ཎྱཿ། བྷཀྟ་ལས་ཎའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་ཀྱི་ཟས་ལེགས་པ་ནི། བྷཱཀྟཿ། བ་ཏི་དང་ཨ་ཏི་ཐི་དག་ལས་ཨེ་ཡན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་ལེགས་པ་ནི། པཱ་ཐེ་ཡམ྄། ཨཱ་ཏེ་ཐེ་ཡཾ། འང་གི་སྒྲ་ལས་འོས་པའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། གསད་པར་འོས་པ་ནི། བདྷྱཿ། དེ་བཞིན་དུ། ད་ཎ་བྷྱཿ། དྷརྨ་དང༌། པ་ཐི་དང༌། ཨརྠ། ནྱཱ་ཡ་རྣམས་ལས་མེ་བྲལ་བའི་དོན་ལའོ། །ཆོས་ལས་མ་བྲལ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ནི། དྷརྨྱམ྄། དེ་བཞིན་དུ། པ་ཐྱམ྄། ཨརྠྱམ྄། ནྱ་ཡམ྄། དྷརྨའི་སྒྲ་ལས་ཐོབ་པར་བྱའི་དོན་ལའང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། དྷརྨྱམ྄། ཏྲྀ་ད་ཡ་ལས་འདིར་དེའི་དགའ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལའོ། །སྙིང་གི་དགའ་བ་ནི། ཧྲྀ་དྱམ྄། ཧྲྀ་དར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཨཱི་ཡ་ནི་ཕན་པ་ལའོ། །རྟགས་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། ཨ་ཤྭཱི་ཡཾ། ཀར་བྷཱི་ཡཾ། ནིའི་སྒྲ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། སོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། དན་ཏྱམ྄། གང་གི་ཚེ་རྟགས་དང་འབྲེལ་པའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཨཱ་ཨཻ་ཨཽ་ཞེས་པའི་དབྱངས་འདི་རྣམས་སུ་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དང་པོའི་དོན་ལ་ཨི་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །སཱ་ལའི་དངོས་པོ་ནི། སཱ་ལི་ཡཱཿ། མཱ་ཧིཥྨི་ ཏིའི་དངོས་པོ་ནི། མཱ་ཧིཥྨ་ཏཱི་ཡཿ། ཨཽ་པ་ག་ཝཱི་ཡཿ། འདིར་དེའི་འདི་ཞེས་པའི་དོན་ལའང་ངོ༌། །འདི་སཱ་ལའི་འདི
Chinese
བློ་གྲོས་ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཀ་ཎའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་འདིའི་བློ་གྲོས་ཡིན་པ་ནི། ཨཱསྟི་ཀཿ། （梵文天城体：आस्तिक，梵文罗马转写：āstika，汉语字面意思：有）དེ་བཞིན་དུ། ནཱསྟི་ཀཿ།（梵文天城体：नास्तिक，梵文罗马转写：nāstika，汉语字面意思：无） འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དོན་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ལ་དེ་དག་བཤད་དོ། །མཚོན་ཆ་ལས། འདིའི་མཚོན་ཆ་འཁོར་ལོ་ཡིན་པ་ནི། ཙ་ཀྲྀ་ཀཿ།（梵文天城体：चक्रिक，梵文罗马转写：cakrika，汉语字面意思：轮） དྷ་ནུས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཨ་ཀ་ཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚོན་ཆ་གཞུ་ཡིན་པ་ནི། དྷཱནུསྐཿ།（梵文天城体：धनुष्क，梵文罗马转写：dhanuṣka，汉语字面意思：弓） ཤཀྟི་དང༌། ཡཥྚའི་དག་ལས་ཨི་ཀཎ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚོན་ཆ་ཤཀྟི་ཡིན་པ་ནི། ཤཱཀྟྭི་ཀཿ།（梵文天城体：शाक्त्विक，梵文罗马转写：śāktvika，汉语字面意思： शक्ति） ཡཱཥྚཱི་ཀཿ།（梵文天城体：याष्टीक，梵文罗马转写：yāṣṭīka，汉语字面意思：棒） །ནཽ་ལས་བསྒྲལ་བྱ་དང་བི་ཥ་ལས་གསད་བྱ་དང་ཏུ་ལ་ལས་གཞལ་བྱ་དང་དེར་ལེགས་པའང་ཡའོ། །ནཽའི་སྒྲ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་དོན་དང་གི་ཥའི་སྒྲ་ལས་གསད་བྱའི་དོན་དང༌། ཏུ་ལའི་སྒྲ་ལས་གཞལ་བསྟེ། ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་དོན་དང༌། རྟགས་ལས་དེར་ལེགས་པ་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲུས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ནི་ནཱ་བྱམ། དུག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ནི་བིཥྱ། ཞོ་ཆས་གཞལ་བ་ནི། ཏུ་ལྱམ྄། མདུན་མ་ལེགས་པ་ནི། ས་བྷྱཿ། ཀརྨ་ཎྱཿ། བྷཀྟ་ལས་ཎའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འབྲས་ཀྱི་ཟས་ལེགས་པ་ནི། བྷཱཀྟཿ། བ་ཏི་དང་ཨ་ཏི་ཐི་དག་ལས་ཨེ་ཡན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་ལེགས་པ་ནི། པཱ་ཐེ་ཡམ྄། ཨཱ་ཏེ་ཐེ་ཡཾ། འང་གི་སྒྲ་ལས་འོས་པའི་དོན་ལ་ཡའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། གསད་པར་འོས་པ་ནི། བདྷྱཿ། དེ་བཞིན་དུ། ད་ཎ་བྷྱཿ། དྷརྨ་དང༌། པ་ཐི་དང༌། ཨརྠ། ནྱཱ་ཡ་རྣམས་ལས་མེ་བྲལ་བའི་དོན་ལའོ། །ཆོས་ལས་མ་བྲལ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ནི། དྷརྨྱམ྄། དེ་བཞིན་དུ། པ་ཐྱམ྄། ཨརྠྱམ྄། ནྱ་ཡམ྄། དྷརྨའི་སྒྲ་ལས་ཐོབ་པར་བྱའི་དོན་ལའང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི། དྷརྨྱམ྄། ཏྲྀ་ད་ཡ་ལས་འདིར་དེའི་དགའ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ལའོ། །སྙིང་གི་དགའ་བ་ནི། ཧྲྀ་དྱམ྄། ཧྲྀ་དར་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཨཱི་ཡ་ནི་ཕན་པ་ལའོ། །རྟགས་ལས་ཕན་པའི་དོན་ལ་ཨི་ཡའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། ཨ་ཤྭཱི་ཡཾ། ཀར་བྷཱི་ཡཾ། ནིའི་སྒྲ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འདོད་དེ། སོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ནི། དན་ཏྱམ྄། གང་གི་ཚེ་རྟགས་དང་འབྲེལ་པའི་དབྱངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་ཨཱ་ཨཻ་ཨཽ་ཞེས་པའི་དབྱངས་འདི་རྣམས་སུ་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དང་པོའི་དོན་ལ་ཨི་ཡའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །སཱ་ལའི་དངོས་པོ་ནི། སཱ་ལི་ཡཱཿ། མཱ་ཧིཥྨི་ ཏིའི་དངོས་པོ་ནི། མཱ་ཧིཥྨ་ཏཱི་ཡཿ། ཨཽ་པ་ག་ཝཱི་ཡཿ། འདིར་དེའི་འདི་ཞེས་པའི་དོན་ལའང་ངོ༌། །འདི་སཱ་ལའི་འདི
English
The meaning of "intelligence" is ikaṇa. The intelligence that "there is another world" is: Āstikaḥ. Similarly, Nāstikaḥ. These are explained as believing in the creator of the other world and as being completely unattached. From the weapons, its weapon being a wheel is: Cakrikaḥ. From the sound of dhanus, akaṇa should be explained. Its weapon being a bow is: Dhanuṣkaḥ. From śakti and yaṣṭi, ikaṇa should be explained. Its weapon being śakti is: Śāktvikaḥ. Yāṣṭīkaḥ. From nau, what is to be saved; from viṣa, what is to be killed; from tula, what is to be measured; and also what is good there is ya. From the sound of nau, the meaning of what is to be saved; from the sound of giṣa, the meaning of what is to be killed; and from the sound of tula, what is to be measured. And the meaning of completely cutting off. And from the sign, for the meaning of what is good there, the suffix ya becomes. What is to be saved by a boat is nāvyam. What is to be killed by poison is viṣya. What is to be measured by yogurt is tulyam. What is good in front is sābhyaḥ. Karmaṇyaḥ. From bhakta, the suffix ṇa should be explained. What is good as rice food is: Bhāktaḥ. From bati and atithi, eyan should be explained. What is good for the road is: Pātheyam. Ātetheyam. From the sound of aṅ, the suffix ya is desired for the meaning of what is appropriate. What is appropriate to be killed is: Vadhyaḥ. Similarly, dāṇabhyaḥ. From dharma, pathi, artha, and nyāya, for the meaning of not being separated from fire. What is not separated from dharma and does not move is: Dharmyam. Similarly, pathyam. Artham. Nyam. From the sound of dharma, also for the meaning of what is to be obtained. What is to be obtained from dharma is: Dharmyam. From tṛdaya, here for the meaning of its joy. The joy of the heart is: Hṛdyam. Hṛda should be transformed. Īya is for benefit. From the sign, for the meaning of benefit, the suffix īya becomes. What is beneficial for horses is: Aśvīyam. Karbhīyam. From the sound of ni, the suffix ya is desired from the limbs of the body. What is beneficial for the teeth is: Dantyam. When the vowel that is connected to the sign is any of the vowels ā, ai, au, then the suffix īya should be explained for the meaning of the first. The object of sāla is: Sālīyāḥ. Māhiṣmi The object of ti is: Māhiṣmatīyaḥ. Aupagavīyaḥ. Here also for the meaning of this of that. This is this of sāla.