Tibetan
་དང་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་པ་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་ཏུ་བྱེད་པ་ ནི་ངེས་པར་བཀར་བ་སྟེ་པུ་རུ་ཥཱ་ཎཱཾ་ཀྵ་ཏི་ཡཿཤུ་རཿ། ཡང་ན། བུ་རུ་ཥེ་ཥུ། ཤྱ་མཱ་ནཱ་རཱི་ཎཱཾ་ད་ཪྵ་ནཱི་ཡ། ཡང་ན། །ནཱ་རཱི་ཥུ། དྷ་ཝནྟོ་དྷྭ་གཱ་ནཱཾ་ཤྲཱི་གྷྲ་གཱཿ། ཡང་ན། ཨདྷྭ་གེ་ཥུ། ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །ཧེ་ཏུའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཧེ་ཏུའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་གྱུར་བ་ལ་རྟགས་ལས་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུའི་དོན་ལའོ་ཞེས་པས་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བིདྱཱ་ཡཱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། ཨནྣ་སྱ་ཧེ་ཏོརྦ་ས་ཏི། དྲན་པའི་དོན་གྱི་ལས་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དྲན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་དྲན་པའི་དོན་གྱི་ལས་སོ། །དྲན་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལས་དྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །བི་ཏུཿ་སྨ་ར་ཏི། མཱ་ཏུ་ར་དྷྱ་ཡ་ཏི། ཡང་ན་ཞེས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་གཉིས་པ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། པི་ཏ་རཾ་སྨ་ར་ཏི། དྲན་པའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨོ་ད་ནཾ་པ་ཙ་ཏི། ཀ་རོ་ཏིའི་འབད་པ་ལའོ། །ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་བར་མ་ཆད་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་འབད་པའོ། །ཀ་རོ་ཏིའི་ལས་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེ་ལ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་འབད་དུ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལའོ། །ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་སྱོ་བ་སཾ་སྐུ་རུ་ཏེ། ཨ་ཤི་པ་དྲ་སྱོ་བ་སྐུ་རུ་ཏེ། ཡང་ན་ཞེས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་ན། ཨེ་དྷོ་ད་ཀ་མུ་པ་ཀུ་རུ་སྟེ། འཚེ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་ཛྭ་ར་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །འཚེ་བའི་དོན་ནི་སྲོག་ཆགས་ཉེ་བར་འཇོམས་པའོ། འཚེ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཛྭ་ར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཛྭ་ར་ནད་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་གྦང་ཡིན་པ་དེ་དེར་བ་ཉིད་ནའོ། །ཙཽ་ར་སྱ་རུ་ཛ་ཏི་རོ་གཿ། ཙཽ་ར་སྱ་ལ་ཡ་ཏི་ཏོ་དཿ། ཕྱི་མར་རྟག་ཏུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་བརྟག་པའོ། །དེས་ན། ཙཽ་རཾ་རུ་ཛ་ཏི། འཚེ་བའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཏི་ཛཱི་བནྟཿ། མཱ་ནནྡཿ། ཛྭ་ར་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙཽ་རཾ་ཛྭ་ར་ཡ་ཏི་ཛྭ་རཿ། སཾ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཏ་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ལ་དྲུག་པ་མི་འདོད་དེ། ཙཽ་རཾ་སཾ་ཏཱ་པ་ཡ་ཏི་ཏཱ་པཿ། གང་གི་ཚེ་འཚེ་བའི་དོན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་བོ་ལ་ཨ་དྱ་དང་པོའི་རྐྱེན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཝཱ་ཡུཿ་པུ་རུ་ཥཾ་ཧི་ན་ཏི། འདིར་འཚེ་བའི་དོན་གྱི་ཝཱ་ ཡུ་བྱེད་པ་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལ་རྟག་ཏུའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ལས་སོ། །གཉིས་པའི་མཐའི་མ་ནིང་འང་དེའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལ་འང་རྟག་ཏུ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀྲྀཏ་ལ་སྟེ་ཀྲྀ་ཏའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའི་སྒྲ་སྦྱོར་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །རེ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་ལ། བྷ་ཝ་ཏ་ཨ་སཱི་ཀཱ། བྷ་ཝ་ཏོ་གྲཱ་གཱ་མི་ཀཱ། ཨས་སྡོད་པ། གམླྀ་འགྲོ་བ། ཨ་གྲ་སྔ་མར་འོ། །བརྒྱུད་རིམ་འོས་པ་བུ་ལོན་ཞེས་པས་བུ་ཉའོ། །ཡུ་ཝུ་ཛྷའི་ཞེས་པས་ཨ་ཀ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལས་ཨ་ལས་ཨཱ་པའོ། །ཀའི་རྐྱེན་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །ལས་ལ། བཛྲ་སྱ་བྷརྟྟཱ། བྷུ་ཝ་ན་སྱ་རཀྵི་ཏཱ། ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན། རཀྵ་བསྲུང་བ། ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཏྲྀ་ཙཱོ། །ཨིཊའོ། །ཡ་ཝཱ་ནཱཾ་ལ་བ་ཀཿ། སཀྟཱུ་ནཱཾ་པ་ཡ་ཀཿ། ལཱུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །པཱ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུཎའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨཱ་ཏེ་མཐའི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་ཞེས་བས་ཨཱ་ཡིའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭེ་ན་གནྟཱ། ག་མི་ལས་ཏྲྀ་ཙའོ། །ཀྲྀ་ཏྱའི་རྐྱེན་མཐའི་སྒྲའི་སྦྱོར་བ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡང་དྲུག་པ་མང་ན་བཤད་པར་བྱེ་སྟེ། བྷ་མ་ཏཿ། ཀཊཿ། ཀརཏྟ་བྱཿ། བྷ་བ་ཏོ་གྲཱ་མོ་ག་མྱཿ། བྷ་བ་ཏཱ་གྲཱ་མོ་ག་མྱཿགམྱཿ། གཉིས་ཀ་ཐོབ་པ་ལ་ལས་ཁོ་ནའི་བྱས་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སརྦ་ཝརྨ་ངག་གི་འདོད་པ་འཇོ་བ་ངག་སྐྱོང་བས་མཛད་པའོ། །ནིཥྛ་སོགས་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ནིཥྛ་དང༌། ཀྭནྶུ་དང༌། ཀཱན་དང༌། ཤནྟྲིང་དང༌། ཨཱ་ན་ཤ་དང༌། ཀི་དང༌། ཨུ་དང༌། ཨུ་ཀཉ་དང༌། ཨིཥྞུ་དང༌། ཀྟྭ་དང༌། ཁལ་དང༌། ཡུ་དང༌། ཤཱ་ནང་དང༌། ཏྲིན་དང༌། ཝུཎ་དང༌། ཎིན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནིཥྛ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་དྲུག་པ་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྔ་མས་ཐོབ་པ་ལའོ། །ནིཥྛའི། །དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟཿ། ཡོ་ད་ནཾ་བྷུཀྟི་ཝཱན། བྷུཛ་སྐྱོང་བ། ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཙ་སྡེའི་ཀིའོ། །ཀྭནྶུའི། ཨོ་ད་ནཾ་པེ་ཙི་ཝཱན། ཌུ་པ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཀྭནྶུ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ། །པ་རོཀྵ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་བའི་དབུས་ན་ ཡོད་པའི་མ་བསྒྱུར་བའི་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ། །ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་དབྱངས་གཅིག་བ། ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨོ་ད་ནཾ་པེ་ཙཱ་ནཿ། ཀྭནྶུ་ཀཱན་དག་ག
Chinese
和行为等集合中，将一方区分开来，这一定是区分，即 पुंरूषाणां क्षतियः शूरः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：pum̐rūṣāṇāṃ kṣatiyaḥ śūraḥ，英雄的刹帝利男子)。或者，पुरुषेषु (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：puruṣeṣu，在男子中)。 श्यामा नारीणां दर्शनीय (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，śyāmā nārīṇāṃ darśanīya，值得观看的黑发女子)。或者，नारीषु (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，nārīṣu，在女子中)。 धवन्तो ध्वगानां श्रीघ्रगाः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，dhavanto dhvagānāṃ śrīghragāḥ，快速移动的白马)。或者，अध्वगेषु (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，adhvageṣu，在旅行者中)。因明结合用第六品。因明的结合就是因明结合。因明词的结合被说出时，从标志中会变成第六品。因为原因的意义，所以用“的原因”能得到第三品。विद्याया हेतोर्बसति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，vidyāyā hetorbasati，因为知识的原因而居住)。अन्नस्य हेतोर्बसति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，annasya hetorbasati，因为食物的原因而居住)。对于忆念的意义的事业。总体的意义是忆念，那些就是忆念的意义。那些的事业就是忆念的意义的事业。忆念的意义的事业是什么，对于那个事业会变成第六品。पितुः स्मरति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，pituḥ smarati，忆念父亲)。मातुराध्यायति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，māturādhyāyati，思考母亲)。或者说是要说，因此也会变成第二品。पितरं स्मरति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，pitaraṃ smarati，忆念父亲)。忆念的意义的那些是什么呢？ओदनं पचति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，odanaṃ pacati，煮饭)。对于“做”的努力。存在的功德不间断地出现，那就是努力。“做”的事业是什么，对于那个事业会变成第六品，即对于正在努力的事业。एधोदकस्यो पसंकुरुते (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，edhodakasyo pasaṃkurute，准备柴火和水)。अशिपात्रस्यो पस्कुरुते (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，aśipātrasyo paskurute，准备刀和容器)。或者说是要说，一定是，एधोदकमुप कुरुस्ते (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，edhodakamupa kuruste，准备柴火和水)。对于损害的意义的那些，不是热病。损害的意义是众生被摧毁。损害的意义的那些的事业是什么，对于那个会变成第六品，即不是热病。热病疾病，这个和它相关的行为是什么，就在那里。चौरस्य रुजति रोगः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，caurasya rujati rogaḥ，疾病折磨小偷)。चौरस्य लयति तोदः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，caurasya layati todaḥ，痛苦折磨小偷)。因为在后面总是提到，所以这里要进行辨别。因此，चौरं रुजति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，cauraṃ rujati，折磨小偷)。损害的意义的那些是什么呢？एति जीबन्तः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，eti jībantaḥ，他们活着)。मानन्दः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，mānandaḥ，不要高兴)。不是热病是什么呢？चौरं ज्वरयति ज्वरः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，cauraṃ jvarayati jvaraḥ，热病使小偷发烧)。“完全燃烧”这个词前面有“完全”这个词，对于这个词的以“因”结尾的结合，不希望有第六品。चौरं संतापयति तापः (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，cauraṃ saṃtāpayati tāpaḥ，热使小偷完全燃烧)。什么时候，损害的意义的那些，对于事物，如果说出“阿底亚”第一个词缀，变成作者，那个时候就要说第六品。因此，这里不会变。वायुः पुरुषं हिनति (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，vāyuḥ puruṣaṃ hinati，风伤害人)。这里是损害ེ་བའི་的意义的ཝཱ་ ཡུ་是作者。作者和业等，对于कृत（kṛta）来说是恒常的。恒常是指行为的差别本身。第二种情况的非阳性也是如此。对于作者和业来说，也总是变成第六种情况，即对于कृत（kṛta）来说，也就是对于कृत（kṛta）的后缀的词的组合来说。稍微说一下作者的情况。བྷ་ཝ་ཏ་ཨ་སཱི་ཀཱ། བྷ་ཝ་ཏོ་གྲཱ་གཱ་མི་ཀཱ། ཨས་（as，存在）是居住。གམླྀ་（gamḷ，去）是行走。ཨ་གྲ་（agra）是前面的。通过“顺序适合债务”这句话，是儿子。通过“ཡུ་ཝུ་ཛྷའི་”这句话，变成了ཨ་ཀ་རུ་（akaru）。从女性词干，通过ཨ་（a）变成了ཨཱ་པ（āp）。在ཀའི་（kai）的后缀中，就是ཨ་（a）本身。在业的情况中。བཛྲ་སྱ་བྷརྟྟཱ། བྷུ་ཝ་ན་སྱ་རཀྵི་ཏཱ། ཌུ་བྷྲྀཉ་（ḍubhṛñ，持有）是抓住。རཀྵ་（rakṣa）是守护。通过“ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་（vuṇa tṛca）等”，是ཏྲྀ་ཙཱོ（tṛco）。ཨིཊའོ（iṭo）。ཡ་ཝཱ་ནཱཾ་ལ་བ་ཀཿ། སཀྟཱུ་ནཱཾ་པ་ཡ་ཀཿ། ལཱུཉ་（lūña）是切割。པཱ་（pā）是饮用。通过“ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་（vuṇa tṛca）等”，是ཝུཎའོ（vuṇo）。通过“ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་（āi upadhā）”这句话，是增长。通过“ཨཱ་ཏེ་མཐའི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡིའོ་（āte mthāi ica la āyio）”这句话，是ཨཱ་ཡིའོ（āyio）。如果说“对于作者和业等”，那是什么呢？ཨ་ཤྭེ་ན་གནྟཱ། 从ག་མི་（gami）是ཏྲྀ་ཙའོ（tṛco）。在कृत्य（kṛtya）的后缀的词的组合中，如果作者也是第六种情况，那么就应该详细说明。བྷ་མ་ཏཿ། ཀཊཿ། ཀརཏྟ་བྱཿ། བྷ་བ་ཏོ་གྲཱ་མོ་ག་མྱཿ། བྷ་བ་ཏཱ་གྲཱ་མོ་ག་མྱཿགམྱཿ། 在两者都获得的情况下，只有业的行为是经部的各种形式，是老师萨尔瓦瓦尔曼（Sarvavarman）用语言的意愿来滋养语言守护者所创作的。对于निष्ठा（niṣṭha）等来说，不是这样。निष्ठा（niṣṭha）和，ཀྭནྶུ་（kvansu）和，ཀཱན་（kān）和，ཤནྟྲིང་（śantriṃ）和，ཨཱ་ན་ཤ་（ānaśa）和，ཀི་（ki）和，ཨུ་（u）和，ཨུ་ཀཉ་（ukaña）和，ཨིཥྞུ་（iṣṇu）和，ཀྟྭ་（ktvā）和，ཁལ་（khal）和，ཡུ་（yu）和，ཤཱ་ནང་（śānaṃ）和，ཏྲིན་（trin）和，ཝུཎ་（vuṇa）和，ཎིན་（ṇin），这些通过निष्ठा（niṣṭha）等组合存在的情况下，对于作者和业等来说，第六种情况不会发生。对于通过之前的经文获得的情况来说。निष्ठा（niṣṭha）的。དེ་ཝ་དཏྟེ་ན་བྷུཀྟཿ། ཡོ་ད་ནཾ་བྷུཀྟི་ཝཱན། བྷུཛ་（bhuja）是守护。通过“निष्ठा（niṣṭha）”这句话，是ཀྟ་（kta）和ཀྟ་ཝནྟུའོ（ktavantuo）。ཙ་（ca）组的ཀིའོ（kio）。ཀྭནྶུའི（kvansui）。ཨོ་ད་ནཾ་པེ་ཙི་ཝཱན། ཌུ་པ་ཙཥ་（ḍupācaṣa）是烹饪。通过“ཀྭནྶུ་（kvansu）等”，是ཀྭནྶུའོ（kvansuo）。因为变得像परुष（paruṣa）一样，所以说了两次。在唯一的清晰的辅音中间 通过“存在的不改变的”这句话，是ཨ་བྷྱ་ས་དབྱིའོ（a-bhyāsa-dyio）。通过“ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་（arti iṇa ghasa）一个元音”这句话，是ཨིཊའོ（iṭo）。ཨོ་ད་ནཾ་པེ་ཙཱ་ནཿ། ཀྭནྶུ་ཀཱན་（kvansu kān）等
English
And in the collection of actions, distinguishing one side from the others is definitely distinguishing, i.e., पुंरूषाणां क्षतियः शूरः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: pum̐rūṣāṇāṃ kṣatiyaḥ śūraḥ, the Kshatriya man who is a hero). Or, पुरुषेषु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: puruṣeṣu, among men). श्यामा नारीणां दर्शनीय (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, śyāmā nārīṇāṃ darśanīya, a black-haired woman worth seeing). Or, नारीषु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, nārīṣu, among women). धवन्तो ध्वगानां श्रीघ्रगाः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, dhavanto dhvagānāṃ śrīghragāḥ, a fast-moving white horse). Or, अध्वगेषु (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, adhvageṣu, among travelers). The sixth case is used in the combination of Hetu. The combination of Hetu is the combination of Hetu. When the combination of the word Hetu is spoken, it becomes the sixth case from the sign. Because of the meaning of the cause, the third case can be obtained by "because of the cause." विद्याया हेतोर्बसति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, vidyāyā hetorbasati, resides because of the cause of knowledge). अन्नस्य हेतोर्बसति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, annasya hetorbasati, resides because of the cause of food). For the action of the meaning of remembrance. The meaning of the whole is remembrance, those are the meanings of remembrance. The action of those is the action of the meaning of remembrance. What is the action of the meaning of remembrance, the sixth case will be for that action. पितुः स्मरति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, pituḥ smarati, remembers the father). मातुराध्यायति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, māturādhyāyati, contemplates the mother). Or it is to be said, therefore it will also become the second case. पितरं स्मरति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, pitaraṃ smarati, remembers the father). What are those with the meaning of remembrance? ओदनं पचति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, odanaṃ pacati, cooks rice). For the effort of "doing." The existing merit appears uninterruptedly, that is the effort. What is the action of "doing," the sixth case will be for that action, that is, for the action that is being made. एधोदकस्यो पसंकुरुते (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, edhodakasyo pasaṃkurute, prepares firewood and water). अशिपात्रस्यो पस्कुरुते (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, aśipātrasyo paskurute, prepares knife and container). Or it is to be said, certainly, एधोदकमुप कुरुस्ते (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, edhodakamupa kuruste, prepares firewood and water). For those with the meaning of harm, not fever. The meaning of harm is that beings are destroyed. What is the action of those with the meaning of harm, the sixth case will be for that, that is, not fever. The fever disease, what is the action related to this, is there. चौरस्य रुजति रोगः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, caurasya rujati rogaḥ, disease torments the thief). चौरस्य लयति तोदः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, caurasya layati todaḥ, pain torments the thief). Because it is always mentioned later, so here it is necessary to distinguish. Therefore, चौरं रुजति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, cauraṃ rujati, torments the thief). What are those with the meaning of harm? एति जीबन्तः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, eti jībantaḥ, they are alive). मानन्दः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, mānandaḥ, do not rejoice). What is not fever? चौरं ज्वरयति ज्वरः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, cauraṃ jvarayati jvaraḥ, fever makes the thief feverish). The word "completely burning" has the word "completely" in front of it, for the combination of this word ending in "in," the sixth case is not desired. चौरं संतापयति तापः (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, cauraṃ saṃtāpayati tāpaḥ, heat completely burns the thief). When, for those with the meaning of harm, for things, if the first suffix "Aditya" is spoken, becoming the author, at that time the sixth case should be said. Therefore, it will not change here. वायुः पुरुषं हिनति (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, vāyuḥ puruṣaṃ hinati, the wind harms people). Here is harm.