Tibetan
དིས་སྒྲབ་པ་དེའི་མཐའ་ལས་རྟགས་ལས་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །པཱ་ཀཱ་ཡ་པྲ་ཛ་ཏི། པཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀ་ར་ཎཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀཏྟུཾ་པྲ་ཛ་ཏེ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པཾ་སྠི་ཏ་ཡེ་བྲ་ ཛཏི། སཾ་སྠཱ་ཏུཾ་བྲ་ཛཏི། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཤྲ་ཡཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨཱ་ཤྲ་ཡི་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཏུམྨ྄འི་དོན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ནཾ་པཱ་ཀཿ། ཏྱ་ཛ་ནཾ་ཏྱ་གཿ། །དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེས་ན། ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི། བྱ་བ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ལ་ཝུཎ་ཏུམ྄ ཎམ྄ དག་གོ་ཞེས་པས་ཝུཎའོ། །ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྦྱོར་བའོ། །ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ལས་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་ཨཱ་ག་ཏཿ། པི་ཏཱ་པུ་ཏྲེཎ་ས་ཧ་སྠུལཿ། པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་གོ་མཱན། འདིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་པི་ཏྲྀ་སྒྲ་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་འདིར་དོན་འཛིན་པ་སྟེ། དེས་ན། པུ་ཏྲེཎ་པ་ཀཾ་པ་ཋ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་མཾ་ཏྲཱ་ཡ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་དྷྭཾ་པཱུ་ཛ་ཡ་ཏི། །ཏུ་ལྱའི་དོན་གྱི་སྒྲའི་རྟགས་ལས་དྲུག་པ་དང་གསུམ་པ་དག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་འཇལ་བའི་མཉམ་པའོ་ཞེས་པའི་ཏུ་ལྱའི་དོན་དོར་བ་ཉིད་ལའོ། །ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟེན། ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཏུ་མྱ་འོས་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའང་ངོ༌། །ཏུ་ལཱ་ཏུ་ཏ་སྱ་ནཱ་ཏི་ཨུ་བ་མཱ་ཀྲྀཥྞ་སྱ་ན་བི་དྱ་ཏེ། རྒྱུའི་དོན་ལའོ། །རྒྱུའང་འདི་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །འདིར་གསུམ་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། མདོ་ཕྱི་མ་གསུམ་རྣམས་ལའང་ངོ༌། འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུའིའོ། །རྒྱུ་ལས་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །བི་དྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿ། ཀ་ནྱ་ཡཱ་ཤོ་ཀཿ། །རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་མ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །སྨད་པ་ལ་ཡན་ལག་ལའོ། ཡན་ལག་ལ་སྨད་ཅིང་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨཀྵྞཱ་ཀཱ་ཎཿ། ཤི་ར་སཱ་ཁལླིཊ། ནཱ་ས་ཡཱ་ཙི་པ་ཊཿ། སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུ་ཁེ་གཽ་རཿ། འདིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཀྵི་ཀཱ་ཎ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། འདིར་ནི་ཨཀྵི་གཙོ་བོའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལའོ། །གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཊཱ་བྷི་སྟཱ་པ་ས་དྲྀཥྚཿ། ཁཌྒེ་ན་བྷ་ཊོ་དྲྀཥྚཿ། བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་ལ་གསུམ་པར་འགྱུར་རོ། །རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་དྲྀ་པུ་རཾ། བིཥྞུ་བདྡྷོ་ བེ་ལིཿ། དུས་དང་དངོས་པོ་དག་ལ་བདུན་པའོ། །དུས་དངོས་པོ་དག་ལ་བདུན་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་དུས་ལ། ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་བ་པྟཙྪ་དཿ། བཪྵ་སུ་པུཥྤ་པནྟི་ཀུཌྫཱ་ནི། དངོས་པོ་ལ་སྟེ་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པའོ། །དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ། ཡཛྙ་དཏྟེ་བྷཱུཾ་ཀྟེ། ཨགྣེ་ཧོ་ཏྲེ་ཧྲི་ཡཱ་མཱ་ནེ་གཏཿ། དུས་དང་དངོས་པོ་དག་ལས་གང་གི་ཚེ་གཞན་དུ་ཟད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་བདུན་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤ་རཏྟཿ། སཱ་དྷུ་དང་ཨ་སཱ་དྷཱུའི་སྒྲ་དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་བདུན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་པ་འགེགས་པའོ། །ས་དྷུ་རིམཱ་ཏ་རི། ཨ་སཱ་དྷུཿཔི་ཏ་རི་དཱ་ཏ་རི། སྭཱ་མི། ཨཱི་ཤྭ་ར། ཨ་དྷི་པ་ཏི། དཱ་ཡ་ད། སཱཀྵི། པྲ་ཏི་བྷུ། །པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་དྲུག་པའང་ངོ༌། སྭཱ་མི་དང༌། ཨཱི་ཤྭར་དང༌། ཨ་དྷི་པ་ཏི་དང༌། དཱ་ཡཱ་ད་དང༌། སཀྵི་དང༌། པྲཏི་བྷུ་དང༌། བྲ་སཱུ་ཏ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བདུན་པར་འགྱུར་ཏེ་དྲུག་པའང་ངོ༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལའོ། །རྟགས་ཏུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དྷ་ནེ་སྭཱ་མཱི། །དྷ་ན་སྱ་སྭཱ་མཱི། །དྷ་ནེ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ། དྷ་ན་སྱ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ། དེ་ཤེ་ཨ་དྷི་པ་ཏི། དེ་ཤ་སྱ་ཨཱ་དྷི་པ་ཏི། །དྷ་ནེ་དཱ་ཡཱ་དཿ། དྷ་ན་སྱ་དཱ་ཡ་དཿ། དྷ་ནེ་སཱཀྵི། དྷ་ན་སྱ་སཱཀྵི། དྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷུཿ། དྷ་ན་སྱ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ། ག་ཝཱཾ་པྲ་སཱུ་ཏཿ། གོ་ཥུ་པྲ་སཱུ་ཏཿ། འོ་ན། སྭཱ་མི་དང༌། ཨཱི་ཤྭ་ར་དང༌། ཨ་དྷི་པ་ཏིའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལའང་ཡོད་པས་སྭཱ་མི་ཁོ་ན་གཟུང་བར་བྱས་པས་དེ་བཞིན་དུ་དེས་ཨཱི་ཤྭ་ར་དང་ཨ་དྷི་པ་ཏིའི་སྒྲ་དག་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ཅིའི་དོན་དུ་ཨཱི་ཤྭ་ར་དང་ཨ་དྷི་པ་ཏི་དག་སྨོས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཨཱི་ཤྭ་ར་དང་ཨ་དྷི་པ་ཏིའི་སྒྲ་དག་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་པྲ་བྷུ་དང༌། ཨེ་ཤ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་བཀར་བ་ལའང་ངོ༌། །དྷྲྀང་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ནིར་སྔ་མར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །ངེས་པར་དགར་བར་བྱ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་ཀྲྀ་ཏྱ་ཡུཊ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཨན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །ངེས་པར་བཀར་བ་ལ་དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་དག་འགྱུར་རོ། །རིགས་དང་ཡོན་ཏན
Chinese
以彼等成就之边际，从标志之业转为第四。།པཱ་ཀཱ་ཡ་པྲ་ཛ་ཏི། པཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之义是也。།ཀ་ར་ཎཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀཏྟུཾ་པྲ་ཛ་ཏེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之义是也。།པཾ་སྠི་ཏ་ཡེ་བྲ་ཛཏི། སཾ་སྠཱ་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之义是也。།ཨ་ཤྲ་ཡཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨཱ་ཤྲ་ཡི་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之义是也。从ཏུམྨ྄之义而言，何谓也？པ་ཙ་ནཾ་པཱ་ཀཿ། ཏྱ་ཛ་ནཾ་ཏྱ་གཿ།事物之陈述为何？ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི།于行为，于行为之义，以ཝུཎ་ཏུམ྄ ཎམ྄等，是故为ཝུཎའོ。共同结合为第三。共同之结合即共同结合也。于共同之义之结合，从标志之业转为第三。པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་ཨཱ་ག་ཏཿ། པི་ཏཱ་པུ་ཏྲེཎ་ས་ཧ་སྠུལཿ། པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་གོ་མཱན།此处当说从非主要者为第三。是故不从པི་ཏྲྀ་语而转变。共同者，此处是执持意义，是故，པུ་ཏྲེཎ་པ་ཀཾ་པ་ཋ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་མཾ་ཏྲཱ་ཡ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་དྷྭཾ་པཱུ་ཛ་ཡ་ཏི།于相似之义之语的标志，当说第六和第三，于近似衡量之平等也，于舍弃相似之义本身也。ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟེན།于近似衡量之ཏུ་མྱ་之应结合，亦为第六。ཏུ་ལཱ་ཏུ་ཏ་སྱ་ནཱ་ཏི་ཨུ་བ་མཱ་ཀྲྀཥྞ་སྱ་ན་བི་དྱ་ཏེ།于原因之义也。原因亦为此，意义亦为此，是原因之义也。此处第三随顺，于后三经等亦然。具有成果成就之事物是原因之物。从原因转为第三。བི་དྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿ། ཀ་ནྱ་ཡཱ་ཤོ་ཀཿ།未作于原因也，是种种形态之义也。于责骂，于肢分也。于肢分责骂且詈骂，转为第三。ཨཀྵྞཱ་ཀཱ་ཎཿ། ཤི་ར་སཱ་ཁལླིཊ། ནཱ་ས་ཡཱ་ཙི་པ་ཊཿ།何谓于责骂也？མུ་ཁེ་གཽ་རཿ།此处当说从非主要者为第三。是故此处不转变，ཨཀྵི་ཀཱ་ཎ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ།此处乃ཨཀྵི་为主要。于区别也。以何区别，彼即区别也。于区别转为第三。ཛ་ཊཱ་བྷི་སྟཱ་པ་ས་དྲྀཥྚཿ། ཁཌྒེ་ན་བྷ་ཊོ་དྲྀཥྚཿ。（梵文） 作者也。（意为：在作者方面也适用。） 作者方面有第三变格。 རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་དྲྀ་པུ་རཾ།（梵文） བིཥྞུ་བདྡྷོ་བེ་ལིཿ。（梵文） 时间和事物方面有第七变格。 时间和事物方面有第七变格。 略举时间方面为例： ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་བ་པྟཙྪ་དཿ。（梵文） བཪྵ་སུ་པུཥྤ་པནྟི་ཀུཌྫཱ་ནི།（梵文） 事物方面，事物是存在。 དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ།（梵文） ཡཛྙ་དཏྟེ་བྷཱུཾ་ཀྟེ།（梵文） ཨགྣེ་ཧོ་ཏྲེ་ཧྲི་ཡཱ་མཱ་ནེ་གཏཿ。（梵文） 时间和事物方面，当某物耗尽或显示在其他事物中时，应说明此时为第七变格。 因此，在此处不会改变： ཤ་རཏྟཿ。（梵文） 在साधु（贤善）和असाधु（不贤善）的声音的结合中，应说明第七变格，以阻止第六变格。 ས་དྷུ་རིམཱ་ཏ་རི།（梵文） ཨ་སཱ་དྷུཿཔི་ཏ་རི་དཱ་ཏ་རི།（梵文） स्वामि（所有者），ईश्वर（自在者），अधिपति（统治者），दायद（继承人），साक्षि（见证人），प्रतिभु（保证人），प्रसू（生产者）的第六变格也适用。 स्वामि（所有者），ईश्वर（自在者），अधिपति（统治者），दायद（继承人），साक्षि（见证人），प्रतिभु（保证人），प्रसू（生产者）这些词的结合中，第七变格也适用，第六变格也适用。 在后续关系中。 在获得第六变格的标志时。 དྷ་ནེ་སྭཱ་མཱི།（梵文） དྷ་ན་སྱ་སྭཱ་མཱི།（梵文） དྷ་ནེ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ།（梵文） དྷ་ན་སྱ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ།（梵文） དེ་ཤེ་ཨ་དྷི་པ་ཏི།（梵文） དེ་ཤ་སྱ་ཨཱ་དྷི་པ་ཏི།（梵文） དྷ་ནེ་དཱ་ཡཱ་དཿ།（梵文） དྷ་ན་སྱ་དཱ་ཡ་དཿ།（梵文） དྷ་ནེ་སཱཀྵི།（梵文） དྷ་ན་སྱ་སཱཀྵི།（梵文） དྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷུཿ།（梵文） དྷ་ན་སྱ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ།（梵文） ག་ཝཱཾ་པྲ་སཱུ་ཏཿ།（梵文） གོ་ཥུ་པྲ་སཱུ་ཏཿ།（梵文） 那么，स्वामि（所有者），ईश्वर（自在者），अधिपति（统治者）这些词的其中一个存在，其他也存在，因此只取स्वामि（所有者），同样地，通过它，ईश्वर（自在者）和अधिपति（统治者）这些词也会被取到，那么为何要说ईश्वर（自在者）和अधिपति（统治者）呢？ 应该说，正如ईश्वर（自在者）和अधिपति（统治者）这些词被取到一样，प्रभु（主人）和ईश（主）等等也会改变。 在确定区分时也适用。 धृ（持）在确定存在时。 नि（尼）在前面。 因此，在确定显示时，从自己的意义上来说是इन्（因）。 增长。 在确定区分和不同时，通过“कृत्त्ययुट्（行动者）等对其他也适用”来使用युट्（玉特）。 अन्（安）被改变。 कारित（卡日塔）的意义。 第六变格和第七变格是后续相关的。 在确定区分时，第六变格和第七变格会改变。 种类和品质。
English
From the edge of that which is accomplished by these, it transforms from the sign's action into the fourth. །པཱ་ཀཱ་ཡ་པྲ་ཛ་ཏི། པཀྟུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Meaning is that. །ཀ་ར་ཎཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཀཏྟུཾ་པྲ་ཛ་ཏེ། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Meaning is that. །པཾ་སྠི་ཏ་ཡེ་བྲ་ཛཏི། སཾ་སྠཱ་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Meaning is that. །ཨ་ཤྲ་ཡཱ་ཡ་བྲ་ཛ་ཏི། ཨཱ་ཤྲ་ཡི་ཏུཾ་བྲ་ཛ་ཏི། (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Meaning is that. From the meaning of tumm, what is it? པ་ཙ་ནཾ་པཱ་ཀཿ། ཏྱ་ཛ་ནཾ་ཏྱ་གཿ། What is the statement of things? ཀཱ་ར་ཀོ་བྲ་ཛ་ཏི། In action, in the meaning of action, with vuṇa tum ṇam etc., therefore it is vuṇa. Combining together is the third. The combination of together is the combination of together. In the combination of the meaning of together, from the sign's action it transforms into the third. པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་ཨཱ་ག་ཏཿ། པི་ཏཱ་པུ་ཏྲེཎ་ས་ཧ་སྠུལཿ། པུ་ཏྲེ་ཎ་ས་ཧ་གོ་མཱན། Here, the third should be explained from what is not the main thing. Therefore, it does not transform from the word pitṛ. "Together" here is holding the meaning, therefore, པུ་ཏྲེཎ་པ་ཀཾ་པ་ཋ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་མཾ་ཏྲཱ་ཡ་ཏི། པུ་ཏྲེ་ཎ་སཱ་དྷྭཾ་པཱུ་ཛ་ཡ་ཏི། From the sign of the word of similar meaning, the sixth and third should be explained, in the equality of approximate measurement, in the very abandonment of the meaning of similarity. ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ཏུ་ལྱོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། ས་དྲྀ་ཤོ་དེ་བ་དཏྟེན། In the combination of tumya suitable for approximate measurement, it is also the sixth. ཏུ་ལཱ་ཏུ་ཏ་སྱ་ནཱ་ཏི་ཨུ་བ་མཱ་ཀྲྀཥྞ་སྱ་ན་བི་དྱ་ཏེ། In the meaning of cause. Cause is also this, and meaning is also this, it is the meaning of cause. Here the third follows, also in the latter three sutras etc. The thing that possesses the accomplishment of fruit is the thing of cause. From cause it transforms into the third. བི་དྱ་ཡཱ་ཡ་ཤཿ། ཀ་ནྱ་ཡཱ་ཤོ་ཀཿ། Not done in cause, it is the meaning of various forms. In blame, in limbs. Blaming and scolding in limbs, it transforms into the third. ཨཀྵྞཱ་ཀཱ་ཎཿ། ཤི་ར་སཱ་ཁལླིཊ། ནཱ་ས་ཡཱ་ཙི་པ་ཊཿ། What is it to be in blame? མུ་ཁེ་གཽ་རཿ། Here, the third should be explained from what is not the main thing. Therefore, it does not transform here, ཨཀྵི་ཀཱ་ཎ་དེ་བ་དཏྟ་སྱ། Here, aṣi is the main thing. In distinction. That by which one distinguishes, that is the distinction. In distinction it transforms into the third. ཛ་ཊཱ་བྷི་སྟཱ་པ་ས་དྲྀཥྚཿ། ཁཌྒེ་ན་བྷ་ཊོ་དྲྀཥྚཿ (Sanskrit) Also to the author. (Meaning: It also applies to the author.) There is a third case ending for the author. རུ་དྲེ་ཎ་དགྡྷཾ་དྲྀ་པུ་རཾ། (Sanskrit) བིཥྞུ་བདྡྷོ་བེ་ལིཿ (Sanskrit) There is a seventh case ending for time and objects. There is a seventh case ending for time and objects. For example, in terms of time: ཤ་ར་དི་པུཥྤནྟི་བ་པྟཙྪ་དཿ (Sanskrit) བཪྵ་སུ་པུཥྤ་པནྟི་ཀུཌྫཱ་ནི། (Sanskrit) In terms of objects, an object is existence. དེ་ཝ་དཏྟེ་ག་ཏེ། (Sanskrit) ཡཛྙ་དཏྟེ་བྷཱུཾ་ཀྟེ། (Sanskrit) ཨགྣེ་ཧོ་ཏྲེ་ཧྲི་ཡཱ་མཱ་ནེ་གཏཿ (Sanskrit) In terms of time and objects, when something is exhausted or shown in other things, it should be stated that this is the seventh case ending. Therefore, it will not change here: ཤ་རཏྟཿ (Sanskrit) In the combination of the sounds of साधु (virtuous) and असाधु (non-virtuous), the seventh case ending should be stated to prevent the sixth case ending. ས་དྷུ་རིམཱ་ཏ་རི། (Sanskrit) ཨ་སཱ་དྷུཿཔི་ཏ་རི་དཱ་ཏ་རི། (Sanskrit) The sixth case ending of स्वामि (owner), ईश्वर (lord), अधिपति (ruler), दायद (heir), साक्षि (witness), प्रतिभु (guarantor), प्रसू (producer) also applies. In the combination of स्वामि (owner), ईश्वर (lord), अधिपति (ruler), दायद (heir), साक्षि (witness), प्रतिभु (guarantor), प्रसू (producer), the seventh case ending also applies, and the sixth case ending also applies. In subsequent relationships. When obtaining the sign of the sixth case ending. དྷ་ནེ་སྭཱ་མཱི། (Sanskrit) དྷ་ན་སྱ་སྭཱ་མཱི། (Sanskrit) དྷ་ནེ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ (Sanskrit) དྷ་ན་སྱ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ (Sanskrit) དེ་ཤེ་ཨ་དྷི་པ་ཏི། (Sanskrit) དེ་ཤ་སྱ་ཨཱ་དྷི་པ་ཏི། (Sanskrit) དྷ་ནེ་དཱ་ཡཱ་དཿ (Sanskrit) དྷ་ན་སྱ་དཱ་ཡ་དཿ (Sanskrit) དྷ་ནེ་སཱཀྵི། (Sanskrit) དྷ་ན་སྱ་སཱཀྵི། (Sanskrit) དྷ་ནེ་པྲ་ཏི་བྷུཿ (Sanskrit) དྷ་ན་སྱ་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ (Sanskrit) ག་ཝཱཾ་པྲ་སཱུ་ཏཿ (Sanskrit) གོ་ཥུ་པྲ་སཱུ་ཏཿ (Sanskrit) Then, if one of the words स्वामि (owner), ईश्वर (lord), अधिपति (ruler) exists, the others also exist, so only स्वामि (owner) is taken. Similarly, through it, the words ईश्वर (lord) and अधिपति (ruler) will also be taken. Then why say ईश्वर (lord) and अधिपति (ruler)? It should be said that just as the words ईश्वर (lord) and अधिपति (ruler) are taken, प्रभु (master) and ईश (lord) etc. will also change. It also applies when determining distinction. धृ (hold) when determining existence. नि (ni) in front. Therefore, when determining display, इन् (in) is from its own meaning. Growth. When determining distinction and difference, युट् (yut) is used through "कृत्त्ययुट् (actor) etc. also applies to others". अन् (an) is changed. The meaning of कारित (karita). The sixth and seventh case endings are subsequently related. When determining distinction, the sixth and seventh case endings will change. Kind and quality.