Tibetan
ས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀྲྀ་ཏཿ། ཀ་ཊཿ། འདིར་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་བརྗོད་པས་སོ། །བྱེད་པ་ལ་གསུམ་པ་སྟེ། པ་ར་ཤུ་ནཱཙྪི་ན་ཏི། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་བཞི་པ་སྟེ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡཱ་ཡ་གཱཾ་ད་དཱ་ཏི། ཞེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ལྔ་པ་སྟེ། གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་ཏཿ། རྗེ་བོ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་ཝ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི། ཡཛྙཱ་དཏྟ་སྱ་སྭཱ་མཱི། ཙྪ་ཏྲཱ་ཎཱཾ་མུ་ཧཱཿ། བཞི་ལ་བདུན་པ་སྟེ། ཀ་ཊེ་ཨཱ་ཏེ། ཨུ་བྷ་ཡ་དང་སརྦ་ཞེས་པའི་འདི་དག་ལ་ཏས་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨུ་བྷ་ཡ་ཏེ་གྲཱ་མཾ་བ་ས་ཏི། སརྦ་ཏོ་ན་ག་ར་བ་ས་ཏི། གཉིས་ཀ་ ལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་ཨཱ་དི་སོགས་ལས་ཏས་སོ་ཞེས་པས་ཏས་སོ། །ཧ་དང་དྷི་ཀའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལའང་ངོ༌། །ཧཱ་དེ་ཝ་དཏྟི། ཧྲིགྡེཝདཏྟཾ། ཧའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ལ་དང་པོ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཧཱ་དེ་ཝ་དཏྟཿ། ཨ་བྷི་ཏས་དང་ས་རི་ཏས་དང་ས་མ་ཡཱ་དང་ནི་ཀ་སཱ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་བྷི་ཏོ་གྲཱ་མཾ་ཝ་ས་ཏི། གྲོང་གཉིས་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པ་རི་ཏོ་ན་ག་རཾ་བ་ས་ཏི། གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་བྷི་དང་པ་རི་དག་ལས་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་ཏས་སོ། །ས་མ་ཡཱ་གྲཱ་མཾ། ས་མ་ཡ་དང་ནི་ཀཱ་སིའི་སྒྲ་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་གོ །ཨནྟ་ར་དང་ཨནྟ་རེ་ཎ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། ཨནྟ་ར་ཏྭཾ་ཙ་མཱཉྩ་གྷ་ཊ་ཨནྟ་ར་ནི་ནང་ར་ནི་ནང་མ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨནྟ་རེ་ཎ་པུ་རུ་ཥ་ཀཱཾ་རཾ་ཀིཉྩིད་པྲ་སྱ་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་པར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པྲ་ཀྲྀ་ཏྱདཪྵ་ནཱི་ཡཿ། པྲཱ་ཡེཎ་ཡཱ་ཛྙ་ཀཿ། གོ་ཏྲེ་ཎ་གཱརྒྱཿ། གང་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ལ་གསུམ་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །པྲྀ་ཐ་ཀ་དང་བི་ནཱ་དང༌། ནཱི་ནཱ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟཾ། པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟེ་ན། པྲྀ་ཐགྡེ་བ་དཏྟཱད། དེ་བཞིན་དུ་བི་ནཱ་དང་ནཱ་ནའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤ་བའི་བྱིངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བཞི་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངག་གིས་ལུས་ཀྱི་དལ་བུའི་དོན་ལའོ། །དེ་བ་དཏྟཱ་ཡ་ཤ་པ་ཏེ། སྤྲི་ཧའི་སྦྱོར་བ་ལ་འདོད་པའི་དོན་ལའོ། །རུ་དྲཱ་ཡ་སྤྲི་ཧ་ཡ་ཏི། ཏད་རྠེ་ཡཱུ་པཱ་ཡ་དཱ་རུ། །ཧི་ཏ་སྦྱོར་བ་ལ་ཏེ། དེ་བཱ་ཡ་ཧི་ཏཾ། ཡ་སའི་སྒྲའི་མཐའ་ཕྱིས་པ་ན་མས་དང་བཞི་དག་ལ་ལྔ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། པྲཱ་སཱ་དཱ་ཡཱ་རུ་ཧྱ་པྲེཀྵ་ཏེ། པྲཱ་སཱ་དཱཏྤྲེཀྵཏེ། ཨཱ་ས་ནེ་ཨུ་པ་བི་ཤྱ་བི་ཀྵ་ཏེ། ཨཱ་ས་ནཱ་ཏ་བིཀྴ་ཏེ། རུ་ཧ་ས་བོན་ལའོ། །ཨཱང་ལྔ་མའོ། །བི་ཤ་འཇུག་པ་ལའོ། །ཨུཔ་ལྔ་མར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །བསྡུ་བ་མ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་དེའི་ཡས྄ ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འོས་པའི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་ཨ་རུ་ཧྱ་དང་ཨུ་པ་བི་ཤྱ་དག་གི་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ལས་ ལ་སྦྱོར་བལ་ལ་བདུན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཙརྨ་ཎི་དྭི་པི་ནཾ་ཧནྟི། པགས་པའི་རྒྱུན་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། །དནྟ་ཡཏྟནྟི་ཀུཉྫྭ་རཾ། ཀེ་ཤེཥུ་ཙ་མ་རཱི་ཧནྟི། སཱི་མྣི་པུཥྤ་ལ་ཀོ་ཧ་ཏཿ། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་གྱི་རྒྱུན་མཚན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྣམ་དབྱེ་ཐམས་ཅད་འདོད་དེ། ཀིནྣི་མིཏྟཾ་བ་བ་ཏི། ཀེན་ནི་མིཏྟེ་ན། ཀསྨཻ་ནི་མིཏྟཱ་ཡ། ཀསྨཱནྣི་མི་ཏཱ་ཏ། ཀ་སྱ་ནི་མིཏྟ་སྱ། ཀསྨཱི་ནྣི་མིཏྟེ། རྒྱུ་མཚན་ཞེས་པ་འདིར་དོན་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། ཀིཾ་ཀཱ་ར་ཎ་ཝ་ས་ཏི། ཀོ་ཧེ་ཏུ་ར་ཝ་ས་ཏི། ཀེཾ་པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ་ཝ་ས་ཏི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འང་གནས་སོ། །པ་རི་ཨ་པ་ཨཱང་སྦྱོར་བ་ལ་ལྔ་པའོ། །པ་རི་དང་ཨ་པ་དང་ཨཱང་དང་ཨཱང་སྟེ་དེ་རྣམས་ནི་པ་རི་ཨཔ་ཨཱང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་པ་རི་ཨ་པ་ཨཱང་སྦྱོར་བའོ། །པ་རི་དང་ཨ་པ་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་རྟགས་ལས་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་པོ་ཞེས་པས་གཉིས་པ་ཐོབ་པ་ལའོ། །པ་རི་ཤྲུ་གྷྣཱདྡེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ། ཨ་པ་ཀ་ནྱ། ཀུབྫཱདྡེ་བོ་བྲྀཥྚཿ། ཨཱ་ཀུ་རུ་ཀྵེ་དེ་ཝོ་བྲྀཥྚཿ། བ་རི་ཨབ་ཨཱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པ་ནི་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེར་བསྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། པ་རི་བྷྲ་མ་ཎཾ། ཨ་པ་ས་ར་ཎཾ། ཨཱ་ནཱ་ཡ་ནཾ། ཀྲྀ་ཡའི་སྦྱོར་བར་གྱུར་པ་ལ་པ་རི་སོགས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ཉེར་བསྒྱུར་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འདིར། འོ་ན། བྲྀཀྵཾ་པ་རི་བི་དྱོ་ཏ་ཏེ་པི་དྱུ་ཏ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་པའི་སྒྲའི་བོར་བའི་དོན་ལ་ལས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བཤད་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བོར་བའི་དོན་ཅན་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་པ་རིའི་སྒྲ་བོར་བའི་དོན་ཅན་གཟུང་ངོ༌། པ་རི་ཞེས་པ་འདིར་སྤང་པ་རིའི་སྒྲ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ལྗོན་ཤིང་གི་ནི་གློག་མཚོན་ནོ། །ཕྱོགས་ཨི
Chinese
是为了说明处所。讫栗怛（梵文天城体：कृत्，梵文罗马转写：kṛt，汉语字面意思：已做）。迦吒（梵文天城体：कट，梵文罗马转写：kaṭa，汉语字面意思：席子）。这里也是因为词尾的缘故而说明。在作格方面是第三格，如：波罗戍那切那底。对于完全彻底的布施是第四格，如：邬波驮耶耶岗达达底。其中对于全部布施是第五格，如：格拉玛达嘎达。与领主等连用是第六格，如：提婆达多斯耶娑弥。耶支那达多斯耶娑弥。切扎罗囊木哈。对于四是第七格，如：迦吒阿得。邬婆耶和萨婆，这些词与德斯连用时，应说明第二格，如：邬婆耶德格拉芒瓦萨底。萨婆多那嘎拉瓦萨底。对于两者，对于一切，像阿底等词一样，因为德斯索，所以是德斯。哈和提格的声音连用时也是如此。哈提婆达底。喝利格提婆达当。在连用哈的声音时，首先也应观察，如：哈提婆达多。阿毗德斯和萨利德斯和萨玛耶和尼迦萨，这些词的连用也是如此。阿毗多格拉芒瓦萨底。是村庄两者的意思。波利多那嘎朗瓦萨底。是城市全部的意思。从阿毗和波利等词中，对于两者的意思和一切的意思，德斯索。萨玛耶格拉芒。萨玛耶和尼迦西的声音是接近的词。安达拉和安达勒那，这些词的连用也是如此。安达拉德旺匝玛匝嘎吒，安达拉是里面，拉尼是内部的意思。安达勒那布如喀刚让金吉德扎斯耶德。是没有男人的作为的意思。从自性等词中，应说明第三格，如：自性雅达舍尼耶。扎耶那雅支尼迦。郭德勒那嘎尔格耶。凡是自性等声音，对于那些词的作者和作为以外的，应观察第三格。伯栗塔嘎和毗那和尼那等的连用时，应说明第二格和第三格和第五格，如：伯栗塔格提婆达当。伯栗塔格提婆达德那。伯栗塔格提婆达达德。同样，毗那和那那的声音连用时，应举例说明。对于尸体的词根的连用，应说明第四格，对于用语言使身体衰弱的意思。提婆达多耶夏巴德。对于斯普热哈的连用，对于想要的意思。鲁扎拉耶斯普热哈耶底。达德热铁尤巴耶达如。对于黑德的连用，如：提瓦耶黑当。雅萨的声音的结尾消失时，对于玛斯和四等词
English
It is for explaining the place. Kṛt. Kaṭa. Here also, it is explained by the suffix. The third case is for the agent, like paraśunācchinati. The fourth case is for complete and thorough giving, like upādhyāyāya gāṃ dadāti. Among them, the fifth case is for giving everything, like grāmādāgataḥ. The sixth case is for combining with lords, etc., like devadattasya svāmī. Yajñadattasya svāmī. Chatrāṇāṃ muhāḥ. The seventh case is for four, like kaṭe āte. When these words, ubhaya and sarva, are combined with tas, the second case should be explained, like ubhayate grāmaṃ vasati. Sarvato nagara vasati. For both, for all, like ādi, etc., because of tas so, it is tas. It is also the same when combining the sounds of ha and dhika. Hā devadatti. Hṛgdevadattaṃ. When combining the sound of ha, it should also be observed first, like hā devadattaḥ. It is also the same for the combination of abhitas, saritas, samayā, and nikasā. Abhito grāmaṃ vasati. It means both villages. Parito nagaraṃ vasati. It means all cities. From abhi and pari, etc., for the meaning of both and the meaning of all, tas so. Samayā grāmaṃ. The sounds of samaya and nikāsi are words of proximity. It is also the same for the combination of antara and antareṇa. Antara tvaṃ ca māṃ ca ghaṭa, antara means inside, rani means internal. Antareṇa puruṣa kāṃ raṃ kiñcid prasyate. It means without the action of a man. From prakṛti, etc., the third case should be explained, like prakṛtyadarśanīyaḥ. Prāyeṇa yājñakaḥ. Gotreṇa gārgyaḥ. Whatever the sounds of prakṛti, etc., the third case should be observed for those words other than the agent and the action. When combining pṛthaka, vinā, and nīnā, the second, third, and fifth cases should be explained, like pṛthagdevadattaṃ. Pṛthagdevadattena. Pṛthagdevadattād. Similarly, when combining the sounds of vinā and nānā, examples should be given. For the combination of the root of the body, the fourth case should be explained, for the meaning of weakening the body with speech. Devadattāya śapate. For the combination of spṛhā, for the meaning of wanting. Rudrāya spṛhayati. Tadarthe yūpāya dāru. For the combination of hita, like devāya hitaṃ. When the end of the sound of yasa disappears, for mas and four, etc.
Chinese
第五，应当解说：prāsādāya āruhya preṣate，prāsādāt preṣate。āsane upaviśya viṣate，āsanātavikṣate。ruha是种子。āṅ是第五格。viśa是进入。upa是第五格。作者是一个，因此用kta。不出现集合，因此将其变为yas。应当去除，因此从必须显示的适当条件中去除āruhya和upaviśya的dbyi。从原因到业 应当解说与连接的第七格，如：carmaṇi dvipinaṃ hanti。意思是“在皮肤的连续上”。同样地，dantā yattanti kuñjvaraṃ。keśeṣu ca marī hanti。sīmni puṣpalako hataḥ。对于具有所有名称的连续原因的连接，需要所有格，如：kinnimittaṃ babavati。kena nimitte na。kasmai nimittāya。kasmān nimittāta。kasya nimittasya。kasmin nimitte。在此，“原因”一词应理解为意义，因此：kiṃ kāraṇa vasati。ko hetu ra vasati。keṃ prayojanaṃ vasati。等等也是存在的。pari apa āṅ连接时是第五格。pari、apa、āṅ和āṅ，这些是pari apa āṅ。它们的连接是pari apa āṅ连接。pari、apa和āṅ这些的连接从标记变为第五格。通过彻底表达的业，也通过“po”获得第二格。pari śrughnād devo bṛṣṭaḥ。apa kanya。kubjād devo bṛṣṭaḥ。ā kuruṣe devo bṛṣṭaḥ。在称为bari ab āṅ的连接中提到连接是彻底表达的业的含义。对于附近的转换不会改变。因此，这里不会改变：pari bhramaṇaṃ。apa saraṇaṃ。ā nāyanaṃ。据说，在变为行为连接时，pari等本身就是附近的转换。这里，那么，bṛṣaṃ pari vidyotate pidyuta。为什么不改变呢？应当说，apa的声音在失去的意义上被解释为彻底表达的业，因此，为了与具有失去意义的那个一起使用，pari的声音被理解为具有失去的意义。pari在这里清楚地表明了抛弃pari的声音作为特征的意义，树木象征着闪电。方向，
English
Fifth, it should be explained: prāsādāya āruhya preṣate, prāsādāt preṣate. āsane upaviśya viṣate, āsanātavikṣate. ruha is seed. āṅ is the fifth case. viśa is entering. upa is the fifth case. The author is one, therefore kta is used. Collection does not appear, therefore it is changed to yas. It should be removed, therefore āruhya and upaviśya's dbyi are removed from the appropriate condition that must be shown. From cause to action The seventh case of connection should be explained, such as: carmaṇi dvipinaṃ hanti. It means "on the continuity of the skin." Similarly, dantā yattanti kuñjvaraṃ. keśeṣu ca marī hanti. sīmni puṣpalako hataḥ. For the connection of the continuous cause with all names, all cases are required, such as: kinnimittaṃ babavati. kena nimitte na. kasmai nimittāya. kasmān nimittāta. kasya nimittasya. kasmin nimitte. Here, the word "cause" should be understood as meaning, therefore: kiṃ kāraṇa vasati. ko hetu ra vasati. keṃ prayojanaṃ vasati. And so on are also present. When pari apa āṅ are connected, it is the fifth case. pari, apa, āṅ, and āṅ, these are pari apa āṅ. Their connection is the pari apa āṅ connection. The connection of these pari, apa, and āṅ changes from the mark to the fifth case. Through thoroughly expressed actions, the second case is also obtained through "po". pari śrughnād devo bṛṣṭaḥ. apa kanya. kubjād devo bṛṣṭaḥ. ā kuruṣe devo bṛṣṭaḥ. Mentioning the connection in the connection called bari ab āṅ is the meaning of thoroughly expressed actions. For nearby transformations, it will not change. Therefore, it will not change here: pari bhramaṇaṃ. apa saraṇaṃ. ā nāyanaṃ. It is said that when it becomes a connection of action, pari and others themselves are nearby transformations. Here, then, bṛṣaṃ pari vidyotate pidyuta. Why doesn't it change? It should be said that the sound of apa is explained as a thoroughly expressed action in the sense of losing, therefore, in order to use it together with the one with the meaning of losing, the sound of pari is understood as having the meaning of losing. pari here clearly shows the meaning of abandoning the sound of pari as a characteristic, trees symbolize lightning. Direction,