Tibetan
་ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལས་ཨ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཛས྄ ཁོ། །ཡ་ཉིད་དོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་ལ་པའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། པཱཉྩ་ལཱཿ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གརྒ་ཡ་སྐ་བི་ད་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །གརྒ་སོགས་རྣམས་དང༌། ཡསྐ་སྒོས་རྣམས་དང༌། བིད་སོགས་རྣམས་དང༌། འབྲེལ་བའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་འོ། །གྲགས་པ་མིན་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །གརྒའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི། གརྒཿ། ཝ་སྶཱཿ། བཛ྄ཱ:། ཨརྒ་སོགས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱོའོ། །དེ་འྗིགྒོ། །ཛས་སོ། །ཡསྐའི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། ཡསྐཿ། ལཛྫཿདྲུ་ཧྱཱཿ། ཨ་ཎ་སྟེ་འཇིག་གོ །བི་དའི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། བི་དཱཿ་ཨུར་ཝཿ། བྷ་རཱ་དྷྭ་ཛཱཿ་ཨཎ་འཇིག་གོ །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་བུ་རྒྱུད་ན། གཱརྒྱཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཡཱསྐཿ། བཻ་དཿ། བུད་མེད་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། གཱརྒྱཿ། གཱརྒའི་སྲ་ལས་ཎྱའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱིའོ། །ཎྱ་ལས་ཞེས་བ་ཨཱི་ཡིག་གོ །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའི་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཛས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡཱ་སྐྱཿ། བཻ་རྻཿ། ཡསྐ་དང་བིད་དག་ལས་ཨཎའོ། །ཨཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་ ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཛས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། གཱརྒཱཿ། ཡཱསྐཱཿ། བཻ་དཱཿ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གརྒ་དང༌། ཝནྶ་དང༌། བཛྲ་དང༌། སཾ་ཀྲྀ་ཏི་དང༌། པྲཱ་མཱ་ཏ་དང༌། བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་དང༌། ཨ་ཛ་དང་བེད་དང་བྷུ་མ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ནི་གརྒ་སོགས་རྣམས་སོ། ཡསྐ་དང༌། ལཛྫ་དང༌། དྲུ་ཧ་དང༌། ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་དང༌། བྷ་ལན་དྷ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡསྐ་སོགས་རྣམས་སོ། །བི་ད་དང༌། ཨུརྦ་དང༌། བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་དང༌། ཀུརྦ་ཙཱ་ར་དང༌། ཨུ་པ་མ་ནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བི་ད་སོགས་སོ། །བྷྲྀ་གུ། ཨ་ཏི། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྶ་བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བྷྲྀ་གུ་དང༌། ཨ་ཊི་དང༌། ཨཾ་གི་རས་དང༌། ཀུཏྶ་དང༌། བ་ཤིཥྛ་དང༌། གོ་ཏམ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི། བྷྲྀ་ག་ཝཿ། ཨ་ཏྲ་ཡཿ། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྭཱཿ། བ་ཤིཥྛཿ། གོཏ་མཱཿ། ཨ་ཏྲིའི་སྒྲ་ལས་བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་སོ་ཨེ་ཡཎའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡཎའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །དེ་དག་འཇིག་གོ །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བྷཱརྒ་ཝཿ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ། ཨཾ་གིར་སཿ། ཀཽཏྶཿ། ཝཱཤིཥྛཿ། གཽ་ཏ་མཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། བྷརྒ་བྱཿ། ཨཱ་ཏྲ་ཡྻཿ། ཨའང་གི་ར་སྱཿ། ཀཽ་ཏ་སྱཿ། ཝཱ་ཤིཥྛྱཿ། གཽ་ཏམྱཿ། ཨེ་ཡཎ་དང་ཨཎ་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཛས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། བྷརྒ་ཝཱཿ། སྔ་མ་ལྟར་ཨཎའོ། །གང་ལས་འབྲལ་བའམ་འཇིགས་པའམ་ལེན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །འབྲལ་བ་ཞེས་པ་ཚིག་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་ཞེས་པའང་ངོ༌། །གང་ལས་འབྲལ་བ་སྟེ། གང་ལས་ཕྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། གང་ལས་འཇིགས་པ་དང་གང་ལས་ལན་ཅིང་འཛིན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི། གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་མིཥྱ་ཏི། ཨདྷརྨཱནྣི་ཝརྟྟ་ཏེ། ཨ་ཤྭཏ་པ་ཏི་ཏཿ། ཙཽ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་ཏི། ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཱདྦི་དྱཱ་མཱ་དརྟེ། ཀོཥྛ་གཱ་རཱ་དྡྷ་ནྱ་གྲྀཧྱ་ཏེ། འོ་ན། གྲཱ་མཱནྣཱ་གཙྪ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཕྲལ་བ་དགག་པར་བྱ་བའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སུ་ཞིག་དགག་པ་ཡོད། དེས་ན་ཕྲལ་བར་གྱུར་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགག་པ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །གང་ལས་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ལེན་པ། སྨོས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུགས་ཞེས་སྨོས་པའང་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི། རྩཽ་བོ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་སྟི། ཞེས་པ་འདིར་གང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆོམ་རྐུན་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཕྲལ་བར་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་གི་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་དགོས་སོ། །བསྲུང་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བརྟགས་པས་མདོའི་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་གོ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་བདུན་པའི་མཐའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །གང་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་
Chinese
ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །བུད་མེད་དུ་བྱས་པའི་ཨཱི་ཡིག་ལས་ཨ་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཛས྄ ཁོ། །ཡ་ཉིད་དོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཉྩ་ལ་པའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། པཱཉྩ་ལཱཿ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གརྒ་ཡ་སྐ་བི་ད་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ༌། །ཟླས་དབྱེ་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །གརྒ་སོགས་རྣམས་དང༌། ཡསྐ་སྒོས་རྣམས་དང༌། བིད་སོགས་རྣམས་དང༌། འབྲེལ་བའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ་བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་འོ། །གྲགས་པ་མིན་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ། །གརྒའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི། གརྒཿ། ཝ་སྶཱཿ། བཛ྄ཱ:། ཨརྒ་སོགས་ལས་ཎྱའོ་ཞེས་པས་ཎྱོའོ། །དེ་འྗིགྒོ། །ཛས་སོ། །ཡསྐའི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། ཡསྐཿ། ལཛྫཿདྲུ་ཧྱཱཿ། ཨ་ཎ་སྟེ་འཇིག་གོ །བི་དའི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། བི་དཱཿ་ཨུར་ཝཿ། བྷ་རཱ་དྷྭ་ཛཱཿ་ཨ་ཎ་འཇིག་གོ །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་བུ་རྒྱུད་ན། གཱརྒྱཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཡཱསྐཿ། བཻ་དཿ། བུད་མེད་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། གཱརྒྱཿ། གཱརྒའི་སྲ་ལས་ཎྱའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་དང་ཨའི་ཡི་གེ་དག་དབྱིའོ། །ཎྱ་ལས་ཞེས་བ་ཨཱི་ཡིག་གོ །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའི་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཛས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཡཱ་སྐྱཿ། བཻ་རྻཿ། ཡསྐ་དང་བིད་དག་ལས་ཨཎའོ། །ཨཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་ ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཛས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གརྒའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། གཱརྒཱཿ། ཡཱསྐཱཿ། བཻ་དཱཿ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །གརྒ་དང༌། ཝནྶ་དང༌། བཛྲ་དང༌། སཾ་ཀྲྀ་ཏི་དང༌། པྲཱ་མཱ་ཏ་དང༌། བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་དང༌། ཨ་ཛ་དང་བེད་དང་བྷུ་མ་ཞེས་སོགས་རྣམས་ནི་གརྒ་སོགས་རྣམས་སོ། ཡསྐ་དང༌། ལཛྫ་དང༌། དྲུ་ཧ་དང༌། ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་དང༌། བྷ་ལན་དྷ་ར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡསྐ་སོགས་རྣམས་སོ། །བི་ད་དང༌། ཨུརྦ་དང༌། བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་དང༌། ཀུརྦ་ཙཱ་ར་དང༌། ཨུ་པ་མ་ནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བི་ད་སོགས་སོ། །བྷྲྀ་གུ། ཨ་ཏི། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྶ་བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བྷྲྀ་གུ་དང༌། ཨ་ཊི་དང༌། ཨཾ་གི་རས་དང༌། ཀུཏྶ་དང༌། བ་ཤིཥྛ་དང༌། གོ་ཏམ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་མིན་པའི་བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་མང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་མང་པོ་རྣམས་ནི། བྷྲྀ་ག་ཝཿ། ཨ་ཏྲ་ཡཿ། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྭཱཿ། བ་ཤིཥྛ 以“ལས་”表示阴性词尾“ཨཱི་”。从表示女性的“ཨཱི་”中，应去除“ཨ་”。“ཛས྄”表示“ཁོ”，即“ཡ་ཉིད་དོ”。“བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།”是什么意思呢？比如，“པཉྩ་ལ་པའི་”的这些学生是“པཱཉྩ་ལཱཿ”。以“དེའི་འདི་”表示“ཨཎ”。“གརྒ་ཡ་སྐ་བི་ད་”等等也是如此。表示包含许多种子的类别。“གརྒ་”等等，“ཡསྐ་”等等，“བིད་”等等，与这些相关的后代因缘，如果生出许多，也会消逝，成为非女性的。“གྲགས་པ་མིན་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ”表示非著名的含义。“གརྒའི་”的众多后代是“གརྒཿ། ཝ་སྶཱཿ། བཛ྄ཱ:”。从“ཨརྒ་”等等中，以“ཎྱའོ་ཞེས་པས་”表示“ཎྱོའོ”。“དེ་འྗིགྒོ”表示“ཛས་སོ”。“ཡསྐའི་”的后代是“ཡསྐཿ། ལཛྫཿདྲུ་ཧྱཱཿ”，以“ཨ་ཎ་”表示消逝。“བི་དའི་”的后代是“བི་དཱཿ་ཨུར་ཝཿ། བྷ་རཱ་དྷྭ་ཛཱཿ”，以“ཨ་ཎ་”表示消逝。“མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།”是什么意思呢？比如，“གརྒའི་”的后代中，“གཱརྒྱཿ”。同样地，“ཡཱསྐཿ། བཻ་དཿ”。“བུད་མེད་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།”是什么意思呢？比如，“གརྒའི་”的女性后代是“གཱརྒྱཿ”。从“གཱརྒའི་སྲ་”中以“ཎྱའོ”表示。“ཨིའི་”和“ཨའི་”这两个字母是不同的。“ཎྱ་ལས་ཞེས་བ་”表示“ཨཱི་ཡིག་གོ”。“བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའི་ཞེས་པས་”表示“ཡ་དབྱིའོ”。“ཛས་སོ”。同样地，“ཡཱ་སྐྱཿ། བཻ་རྻཿ”。从“ཡསྐ་”和“བིད་”中以“ཨཎའོ”表示。“ཨཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་ ལས་ཞེས་པས་”表示“ཨཱི་ཡིག་གོ”。“ཛས་སོ”。“བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།”是什么意思呢？比如，“གརྒའི་”的这些学生是“གཱརྒཱཿ། ཡཱསྐཱཿ། བཻ་དཱཿ”。以“དེའི་འདི་”表示“ཨཎའོ”。“གརྒ་”和“ཝནྶ་”和“བཛྲ་”和“སཾ་ཀྲྀ་ཏི་”和“པྲཱ་མཱ་ཏ་”和“བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་”和“ཨ་ཛ་དང་བེད་དང་བྷུ་མ་”等等是“གརྒ་”等等。“ཡསྐ་”和“ལཛྫ་”和“དྲུ་ཧ་”和“ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་”和“བྷ་ལན་དྷ་ར་”等等是“ཡསྐ་”等等。“བི་ད་”和“ཨུརྦ་”和“བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་”和“ཀུརྦ་ཙཱ་ར་”和“ཨུ་པ་མ་ནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་”等等是“བི་ད་”等等。“བྷྲྀ་གུ། ཨ་ཏི། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྶ་བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ་”等等也是如此。“བྷྲྀ་གུ་”和“ཨ་ཊི་”和“ཨཾ་གི་རས་”和“ཀུཏྶ་”和“བ་ཤིཥྛ་”和“གོ་ཏམ་”这些，如果从他们那里生出许多非其他女性的后代因缘，将会消逝。“བྷྲྀ་གུའི་”的众多后代是“བྷྲྀ་ག་ཝཿ། ཨ་ཏྲ་ཡཿ། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྭཱཿ། བ་ཤིཥྛ
English
"ལས་" indicates the feminine suffix "ཨཱི་". From the "ཨཱི་" that denotes femininity, "ཨ་" should be removed. "ཛས྄" signifies "ཁོ", which means "ཡ་ཉིད་དོ". What does "བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།" mean? For example, these students of "པཉྩ་ལ་པའི་" are "པཱཉྩ་ལཱཿ". "དེའི་འདི་" indicates "ཨཎ". The same applies to "གརྒ་ཡ་སྐ་བི་ད་" and so on. It denotes a category containing many seeds. "གརྒ་" and so on, "ཡསྐ་" and so on, "བིད་" and so on, related to these descendants, if many are born, they will also perish, becoming non-feminine. "གྲགས་པ་མིན་པའི་དོན་བརྗོད་པའོ" expresses a non-famous meaning. The many descendants of "གརྒའི་" are "གརྒཿ། ཝ་སྶཱཿ། བཛ྄ཱ:". From "ཨརྒ་" and so on, "ཎྱའོ་ཞེས་པས་" indicates "ཎྱོའོ". "དེ་འྗིགྒོ" indicates "ཛས་སོ". The descendants of "ཡསྐའི་" are "ཡསྐཿ། ལཛྫཿདྲུ་ཧྱཱཿ", with "ཨ་ཎ་" indicating perishing. The descendants of "བི་དའི་" are "བི་དཱཿ་ཨུར་ཝཿ། བྷ་རཱ་དྷྭ་ཛཱཿ", with "ཨ་ཎ་" indicating perishing. What does "མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།" mean? For example, in the descendants of "གརྒའི་", "གཱརྒྱཿ". Similarly, "ཡཱསྐཿ། བཻ་དཿ". What does "བུད་མེད་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།" mean? For example, the female descendants of "གརྒའི་" are "གཱརྒྱཿ". From "གཱརྒའི་སྲ་", "ཎྱའོ" is used. The letters "ཨིའི་" and "ཨའི་" are different. "ཎྱ་ལས་ཞེས་བ་" indicates "ཨཱི་ཡིག་གོ". "བུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡའི་ཞེས་པས་" indicates "ཡ་དབྱིའོ". "ཛས་སོ". Similarly, "ཡཱ་སྐྱཿ། བཻ་རྻཿ". From "ཡསྐ་" and "བིད་", "ཨཎའོ" is used. "ཨཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་ ལས་ཞེས་པས་" indicates "ཨཱི་ཡིག་གོ". "ཛས་སོ". What does "བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།" mean? For example, these students of "གརྒའི་" are "གཱརྒཱཿ། ཡཱསྐཱཿ། བཻ་དཱཿ". "དེའི་འདི་" indicates "ཨཎའོ". "གརྒ་" and "ཝནྶ་" and "བཛྲ་" and "སཾ་ཀྲྀ་ཏི་" and "པྲཱ་མཱ་ཏ་" and "བྱ་གྷྲ་པཱ་ཏ་" and "ཨ་ཛ་དང་བེད་དང་བྷུ་མ་" etc. are "གརྒ་" etc. "ཡསྐ་" and "ལཛྫ་" and "དྲུ་ཧ་" and "ཨ་ཡ་སྠཱུ་ཎ་" and "བྷ་ལན་དྷ་ར་" etc. are "ཡསྐ་" etc. "བི་ད་" and "ཨུརྦ་" and "བྷ་ར་དྷྭཱ་ཛ་" and "ཀུརྦ་ཙཱ་ར་" and "ཨུ་པ་མ་ནྱུ་ཀ་ཤྱ་པ་" etc. are "བི་ད་" etc. "བྷྲྀ་གུ། ཨ་ཏི། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྶ་བ་ཤིཥྛ། གོ་ཏ་མ་" etc. are also included. These, "བྷྲྀ་གུ་" and "ཨ་ཊི་" and "ཨཾ་གི་རས་" and "ཀུཏྶ་" and "བ་ཤིཥྛ་" and "གོ་ཏམ་", if many non-other female descendants are born from them, they will perish. The many descendants of "བྷྲྀ་གུའི་" are "བྷྲྀ་ག་ཝཿ། ཨ་ཏྲ་ཡཿ། ཨཾ་གི་རས། ཀུཏྭཱཿ། བ་ཤིཥྛ
Chinese
། གཽ་ཏ་མཿ། ཨ་ཏྲིའི་སྒྲ་ལས་བུད་མེད་དང་ཨ་ཏྲི་སོགས་ལས་སོ་ཨེ་ཡཎའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡཎའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །དེ་དག་འཇིག་གོ །མང་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་བུ་རྒྱུད་ནི། བྷཱརྒ་ཝཿ། ཨཱ་ཏྲེ་ཡཿ། ཨཾ་གིར་སཿ། ཀཽཏྶཿ། ཝཱཤིཥྛཿ། གཽ་ཏ་མཿ། བུད་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་བུད་མེད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི། བྷརྒ་བྱཿ། ཨཱ་ཏྲ་ཡྻཿ། ཨའང་གི་ར་སྱཿ། ཀཽ་ཏ་སྱཿ། ཝཱ་ཤིཥྛྱཿ། གཽ་ཏམྱཿ། ཨེ་ཡཎ་དང་ཨཎ་བྱས་པ་ལ་ཨཎ་དང་ཨེ་ཡ་དང་ཨི་ཀ་ལས་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གོ །ཛས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷྲྀ་གུའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ནི། བྷརྒ་ཝཱཿ། སྔ་མ་ལྟར་ཨཎའོ། །གང་ལས་འབྲལ་བའམ་འཇིགས་པའམ་ལེན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །འབྲལ་བ་ཞེས་པ་ཚིག་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་ཞེས་པའང་ངོ༌། །གང་ལས་འབྲལ་བ་སྟེ། གང་ལས་ཕྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། གང་ལས་འཇིགས་པ་དང་གང་ལས་ལན་ཅིང་འཛིན་པ་དེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲཱ་མཱ་དཱ་གཙྪ་ཏི། ग्रामदागच्छति（梵文天城體，grāmādāgacchati，从村庄来），གྲཱ་མཱ་དཱ་ག་མིཥྱ་ཏི། ग्रामदागमिष्यति（梵文天城體，grāmādāgamiṣyati，将从村庄来），ཨདྷརྨཱནྣི་ཝརྟྟ་ཏེ། अधर्मान्निवर्तते（梵文天城體，adharmānnivartate，从非法中返回），ཨ་ཤྭཏ་པ་ཏི་ཏཿ། अश्वत्पतितः（梵文天城體，aśvatpatitaḥ，从无花果树落下）。 ཙཽ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་ཏི། चौरेभ्यो बिभेति（梵文天城體，caurebhyo bibheti，害怕小偷），ཨུ་པཱ་དྷྱ་ཡཱདྦི་དྱཱ་མཱ་དརྟེ། उपाध्यायाद्विद्यामादर्ते（梵文天城體，upādhyāyādvidyāmādarte，从老师那里获得知识），ཀོཥྛ་གཱ་རཱ་དྡྷ་ནྱ་གྲྀཧྱ་ཏེ། कोष्ठगाराद्धन्यगृह्यते（梵文天城體，koṣṭhāgārāddhanyagṛhyate，从粮仓里取出谷物）。 འོ་ན། གྲཱ་མཱནྣཱ་གཙྪ་ཏི། ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཕྲལ་བ་དགག་པར་བྱ་བའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཕྲལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་དེ་སྲིད་དུ་ནི་སུ་ཞིག་དགག་པ་ཡོད། དེས་ན་ཕྲལ་བར་གྱུར་པ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་ཅན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དགག་པ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །གང་ལས་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ལེན་པ། སྨོས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇུགས་ཞེས་སྨོས་པའང་སྟེ། དེ་ལྟར་ནི། རྩཽ་བོ་རེ་བྷྱོ་བི་བྷེ་སྟི། ཞེས་པ་འདིར་གང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆོམ་རྐུན་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཕྲལ་བར་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའི་མིང་གི་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། ལྷག་མ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཞེས་པ་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་དགོས་སོ། །བསྲུང་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་དེ་རྣམས་ནི་བསྲུང་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་ཤིང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བརྟགས་པས་མདོའི་དོན་ཡོངས་སུ་བརྟག་གོ་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་བདུན་པའི་མཐའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །གང་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་
English
། Gotama. From the word Atri, "women and Atri, etc., are Eyaṇa," so it is Eyaṇa. From the remaining ones, "Aṇa also for descendants," so it is Aṇa. These are destroyed. What does "of many" mean? The descendants of Bhṛgu are: Bhārgava, Ātreya, Aṃgiras, Kautsa, Vāśiṣṭha, Gautama. What does "not women" mean? The descendants of Bhṛgu's women are: Bhargabya, Ātrayya, Āṃgirasya, Kautasya, Vāśiṣṭhya, Gautamya. After Eyaṇa and Aṇa are done, "from Aṇa and Eya and Ika," so it is the letter Ī. Jas. What does "of the cause of descendants" mean? These are the disciples of Bhṛgu: Bhārgava. Like before, it is Aṇa. From whatever is separated, feared, or taken, that is definitely the all-giver. "Separation" is two words, and similarly, "taking" also. From whatever is separated, that is, from whatever is separated and obtained, and from whatever is feared, and from whatever is answered and held, that definitely becomes the name of the all-giver. Grāmādā gacchati (梵文天城體，grāmādāgacchati，from the village he goes), Grāmādā gamiṣyati (梵文天城體，grāmādāgamiṣyati，from the village he will go), Adharmān nivartate (梵文天城體，adharmānnivartate，from unrighteousness he turns back), Aśvat patitaḥ (梵文天城體，aśvatpatitaḥ，from the peepal tree he fell). Caurebhyo bibheti (梵文天城體，caurebhyo bibheti，from thieves he fears), Upādhyāyād vidyām ādarte (梵文天城體，upādhyāyādvidyāmādarte，from the teacher he respects knowledge), Koṣṭhāgārād dhanya gṛhyate (梵文天城體，koṣṭhāgārāddhanyagṛhyate，from the granary grain is taken). Then, why is "Grāmān nā gacchati" definitely the name of the all-giver here? Because here, separation is to be negated. It is true, but as long as separation is not shown, who can negate it? Therefore, negation is not related to that which has become separation and has the name of the all-giver. By "related to whatever," taking is accomplished from the very establishment. Mentioning is the meaning of elaboration. Similarly, "enters" is also mentioned. Like that, in "Caurebhyo bibhesti," whatever is feared, the thief, is to be separated from that. Where is the name of the all-giver needed? In the remaining ones, "doing, completely giving," that is needed in that very name which will be explained here. It is also desired by the meanings of protection. Those roots of the meaning of protection of whatever are the meanings of protection. Having heard and inferred, having examined, the meaning of the sutra is completely examined, and it should be made into the term at the end of the seventh case of application. Whatever is desired and manifest