Tibetan
་རྣམས་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །པུ་མཱ་ན། །པུཾ་བྷིཿ། པུཾ་བུ། ཡང་ན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱུརྐ྄། །ཨཱུརྒ྄ བྷྱཱཾ། ཨཱུརྫ་སྟོབས་ལའོ། །སྟོབས་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །དེ་བཞིན་དུ། པུནསའི་ཤིཊ་བོར་བའི་སྒྲ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཁུ་བྱུག་ཀྱང་འདི་ཡིན་པ་ནི། པུཾ་ས་ཀཽ་ཀི་ལཿ། དེ་བཞིན་དུ། པུཾཤྩ་ཀོ་རཿ། པུཾཥྚི་ཊྚིབྷཿ། སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། པུཾ་ས་ཕལ་ནམ྄ ཤིཊ་བོར་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེས་པའི་མཚོ་ནི། པུཾ་སརཿ། སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲན་ཕོ་ནི། པུཾ་དཱ་སཿ། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་དྷུཊའིའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ནི་བརྩེགས་པ་དང་པོའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུཊ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ཕ་རོལ་ལའོ། །གོ་ར་ཊ། གོ་ར་ཌྦྷྱཾ། གོ་རཊ྄ ཏྭཾ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །མཐོ་རིས་བསྲུངས་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །འདིས་ཀ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌའོ། །ཡུ་པ་ཏཊ྄། ཡུ་པ་ཏཌྦྷྱཾ། ཡུ་པ་ཏཊ་ཏྭཾ། ཏཀྵུ། ཏྭཀྵུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་རཀྵཽ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ །རྟགས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟགས་མཐའ་འོ། །དེ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་བྷྱའཾ། རཱ་ཛ་ཏྭཾ། རཱ་ཛི་གསལ་བ་ལའོ། །གསལ་བའོ་ཞེས་པ། ཡུ་ཁྲྀ་ཥི་ཏཀྵི་རཱ་ཛི་དྷ་ནྭི་པྲ་ཏི་དི་བ་ཞེས་པས་ཀ་ནི་ནའོ་ཞེས་པས་ཀ་ནིན྄འོ། །རྟགས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧན྄། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨང་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །གསལ་བྱེད་ལས་འདི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །རྟགས་ཀྱི་ཀྱི་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་རྟགས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མར་བྱིངས་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་ལཛྫ་ཏི་བྷིཛྫ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛཱ་ནཽ། སམྦུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་སམྦུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧེ་རཱ་ ཇན྄། ཧེ་ཏཀྵན། དགག་པ་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་ན་ཡིག་སམྦུདྡྷི་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་སཱ་མན྄། ཧེ་ས་མ། ཧེ་བརྨན྄། ཧེ་བརྨ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་སམྦུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ
Chinese
དེ་དག་ལ་དབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །པུ་མཱ་ན། །པུཾ་བྷིཿ། པུཾ་བུ། ཡང་ན་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨཱུརྐ྄། །ཨཱུརྒ྄ བྷྱཱཾ། ཨཱུརྫ་སྟོབས་ལའོ། །སྟོབས་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །དེ་བཞིན་དུ། པུནསའི་ཤིཊ་བོར་བའི་སྒྲ་མེད་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཁུ་བྱུག་ཀྱང་འདི་ཡིན་པ་ནི། པུཾ་ས་ཀཽ་ཀི་ལཿ། （梵文天城体：पुंस् कोकिल，梵文罗马转写：pums kokila，汉语字面意思：男性的布谷鸟）དེ་བཞིན་དུ། པུཾཤྩ་ཀོ་རཿ། པུཾཥྚི་ཊྚིབྷཿ། སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། པུཾ་ས་ཕལ་ནམ྄ ཤིཊ་བོར་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེས་པའི་མཚོ་ནི། པུཾ་སརཿ། སྒྲ་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲན་ཕོ་ནི། པུཾ་དཱ་སཿ། བརྩེགས་པའི་དང་པོ་དྷུཊའིའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོ་ནི་བརྩེགས་པ་དང་པོའོ། །བརྩེགས་པའི་དང་པོའི་དྷུཊ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་དག་ཕ་རོལ་ལའོ། །གོ་ར་ཊ། གོ་ར་ཌྦྷྱཾ། གོ་རཊ྄ ཏྭཾ། རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །མཐོ་རིས་བསྲུངས་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །འདིས་ཀ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཧ་ཤ་ཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌའོ། །ཡུ་པ་ཏཊ྄། ཡུ་པ་ཏཌྦྷྱཾ། ཡུ་པ་ཏཊ་ཏྭཾ། ཏཀྵུ། ཏྭཀྵུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གོ་རཀྵཽ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་གོ །རྟགས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྟགས་མཐའ་འོ། །དེ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཛཱ། རཱ་ཛཱ་བྷྱའཾ། རཱ་ཛ་ཏྭཾ། རཱ་ཛི་གསལ་བ་ལའོ། །གསལ་བའོ་ཞེས་པ། ཡུ་ཁྲྀ་ཥི་ཏཀྵི་རཱ་ཛི་དྷ་ནྭི་པྲ་ཏི་དི་བ་ཞེས་པས་ཀ་ནི་ནའོ་ཞེས་པས་ཀ་ནིན྄འོ། །རྟགས་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཧན྄། ཧན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཧྱསྟ་ནཱིའི་དིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨང་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །གསལ་བྱེད་ལས་འདི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དི་དབྱིའོ། །རྟགས་ཀྱི་ཀྱི་སྐབས་སུ་སླར་ཡང་རྟགས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་མར་བྱིངས་འབའ་ཞིག་གི་སྤང་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནས་ལཛྫ་ཏི་བྷིཛྫ་ཏི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཛཱ་ནཽ། སམྦུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་སམྦུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧེ་རཱ་ ཇན྄། ཧེ་ཏཀྵན། དགག་པ་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་ནིང་གི་རྟགས་ཀྱི་ན་ཡིག་སམྦུདྡྷི་ལ་ཡང་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་སཱ་མན྄། ཧེ་ས་མ། ཧེ་བརྨན྄། ཧེ་བརྨ། རྟགས་མཐའི་ན་ཡིག་ནི་སམྦུདྡྷི་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ།
English
They will be removed. Pūmāna. Puṃ bhiḥ. Puṃ bu. Alternatively, it follows that it is also from the explanation of the arrangement. Therefore, it does not change here. Ūrk. Ūrg bhyāṃ. Ūrja is strength. Kvip because of strength. Similarly, even on the other side where the sound of Punas's śiṭ is abandoned. This is also a male, and this is also a cuckoo: Puṃsa Kaukilaḥ. Similarly, Puṃśca Koraḥ. Puṃṣṭi Ṭiṭṭibhaḥ. The fruit of a male is Puṃsa Phalam. What is meant by abandoning śiṭ? The lake of a male is Puṃsaraḥ. What is meant by without sound? A male slave is Puṃdāsaḥ. The first of the stacked ones is dhut. The first of the stacked ones is the first of the stacked ones. The dhut of the first of the stacked ones will be removed. The complete and the first clarifying ones are on the other side. Goraṭa. Goraḍhyaṃ. Goraṭ tvaṃ. Raṣa is for protection. Kvip because it protects the heavens. By this, the letter ka is removed. Because the end is ha śa ṣa tsha, it is ḍa. Yūpataṭ. Yūpataḍhyaṃ. Yūpataṭ tvaṃ. Taṣu. Tvaṣu is for making thin. What is meant by for the complete and the first clarifying ones? Goraṣau. The letter na at the end of the mark. The end of the mark is the end of the mark. That is the one who holds the work. The letter na at the end of the mark will be removed for the complete and the first clarifying ones. Rājā. Rājā bhyaāṃ. Rāja tvaṃ. Rāji is for clarity. Saying clarity. Because of yu khṛ ṣi taṣi rāji dhanvi prati divā, ka is na, therefore kanin. What is meant by mentioning the mark? Ahan. Han is for harming. Di of hyastanī. Aṭ at the beginning of the base. An bikaraṇa. Aṅ etc. are destroyed. Because this is si etc. from the clarifying one, di is removed. In the case of the mark, mentioning the mark again is for the purpose of understanding the abandonment of only the base in the latter. Then, lajjati bhijjāti etc. are accomplished. What is meant by for the complete and the first clarifying ones? Rājānau. It is not sambuddhi. The letter na at the end of the mark will not be removed on the other side of sambuddhi. He Rājan. He Taṣan. Showing negation is not always. Therefore, the letter na of the mark of the neuter gender will also be removed for sambuddhi. He Sāman. He Sāma. He Brahman. He Brahma. The letter na at the end of the mark is not for sambuddhi.