Tibetan
འ་གཟུང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སླར་ཡང་མཐའ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །ཡུཝ྄ཨཝཱ་དག་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་དག་གི་དོན་རྣམས་བརྗོད་དོ་ཞེས་ངག་བྱས་པ་ལ་བུའི་ཝ་ཙིའི་ཞེས་པས་ཝ་ཙི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་དང་བུ་ལོན་ལེན་པ་དག་ལ་ཞེས་པས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་ནོ། །རྣམ་དབྱེ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་ཅིང་ཡུཥྨད་དག་གི་ཞེས་པའང་ངོ༌། །ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་དག་ནི་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཏེ། གང་གཉིས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཚིག་སོ་སོར་རྣམས་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ་རྣམ་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཡུ་ཝཱཾ། ཨཱ་ཝྰཾ། ཡུ་ཝ་ཡོཿ། ཨཱ་ཝ་ཡོཿ། ཅི་སྟེ་གཉིས་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀློག་པར་མི་བྱེད། དེ་ལྟར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དག་འདས་པ་ནི་ཡིན་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཡུ་ཝཱ་བྷིཿ། ཨ་ཏི་ཨ་ཝཱ་བྷིཿ། འདིར་ཡུ་ཝ་དང་ཨཱ་ཝ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ་ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ནི་གཉིས་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་དབྱེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུཥྨད྄ ཨསྨད྄ དག་གཉིས་བརྗོད་པ་ ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡུ་ཝ་དང་ཨ་ཝ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཏྭམ྄ ཨ་ཧམ྄ དང༌། ཡུ་ཡཾ་དང་ཝ་ཡཾ་དང༌། ཏུ་བྷྱཾ་དང་མ་ཧྱ་མ་དང༌། ཏ་ཝ་དང་མ་མ་ཞེས་པའི་བསྒྱུར་བ་འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་པའོ། །དེས་ན་ཁྱེད་དག་འདས་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཏྭམ྄། ཨ་ཏྱ་ཧམ྄། ཁྱེད་དག་འདས་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཡཱུ་ཡཾ། ཨ་ཏི་ཝ་ཡཾ། ངེད་དག་འདས་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི། ཨ་ཏི་ཏུ་བྷྱཾ། ཨ་ཏི་མ་ཧྱམ྄། ཁྱེད་དག་འདས་པའི་ནི། ཨ་ཏི་ཏ་ཝ། ཨ་ཏི་མ་མ། ཨམ྄ དང་ཨཽའང་ཨཱ་མ྄འོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨམ་དང་ཨཽ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཨམ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏྭམ྄། མཱམ྄། ཡུ་ཝཾ། ཨཱ་ཝཱཾ། ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ འོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་དག་གི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་གཉིས་པའི་གཉིས་ཚིག་ཨཽ་ཡིག་ཁོ་ནའི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཁྱབ་པའི་རིགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱུར་རོ། །ཤ་སའི་ཨཱན྄འོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤས྄ ནི་ཨན་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨཱནྦྲ་ཧྨ་ཎེ་ན། ཨསྨནྦྲ་ཧྨ་ཎེ་ན། ཤས྄ ལ་སྟེ་སའིའང་ནའོ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཨུཥྨཱ་ན་ཀུ་ལ་ནི་ཞེས་པ་འདིར་རྫས྄ ཤས྄ དག་གི་ཞེས་པ་ཤིའི་དངོས་པར་འགྱུར་བ་ལས་སོ། །སི་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་གི་ཏྭམ྄ ཧཾའོ། །རྣམ་དབྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པའི་ཡུཥྨད་ཨསྨད྄ དག་ནི་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པའོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏྭམ྄ དང་ཨ་ཧམ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏྭམ྄ ཨ་ཧམ། རྫས྄ ལ་ཡཱུ་ཡམ་ཝ་ཡམ྄འོ། །རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལའང་ངོ༌། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ ནི་ཛས་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པྤ་ཡཱུ་ཡཾ་དང་ཝ་ཡཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུ་ཡཾ། ཝ་ཡཾ། ངེ་ལ་ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱམ྄འོ་ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད་ནི་ངེའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏུ་བྷྱཾ་དང་མ་ཧྱམ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏུ་བྷྱཾ྄ མ། མཧྱ་མ྄། ངས྄ ལ་ཏ་ཝ་མ་མའོ། །ཡུཥྨད྄དང་ཨསྨད་དག་ནི་ངས྄འི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་ཏ་ཝ་དང་མ་མ་ཞེས་པ་འདི་ དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཝ། མ་མ། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཨཏ྄འོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལྔ་པ་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོར་ནས་སོ། །ཏྭཏ྄། མཏ྄། ཡུཥྨཏ྄། ཨསྨཏ྄། གཉིས་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ། ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་ལྔ་པའོ། །བྷྱས྄ ནི་བྷྱཾའོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ལས་ཕྱི་མའི་བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྷྱས་ནི་བྱམ་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ། །ཡུཥྨ་བྷྱཾ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཨསྨ་བྷྱཾ་དཱི་ཡ་ཏེ། སཱམ྄འི་ཨཱ་ཀ་མའོ། །ས་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ྄ ནི་སམའོ། །དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འདིར་དབྱི་བར་བྱ་ཞེས་འོས་པའི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བཅས་པའི་སྒྲ་ཕྱིས་པའོ། །ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་སཱམ྄ ནི་ཨཱ་ཀམ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨཱ་ཀཾ་མ། ཨསྨཱ་ཀམ྄། འོ་ན་ཨམ྄ དང་སཱམ྄ འབྲལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ས་ཡིག་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཉེ་བར་བླངས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཀམ྄ དུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་ན་གང་ལ་སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ནི་གནས་པའོ། །གང་ལ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་ཅན་ནོ། །གང་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཅན་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་གི་མཐའ་དེ་ནི་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏྭ་ཡཱ། མ་ཡཱ། ཡུ་ཝ་ཡོཿ། ཨཱ་ཝ་ཡོཿ། ཏྭ་ཡི། མ་ཡི། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྭཏྲ། མ་ཏ། ཡུཥྨཏ། ཨསྨཏ྄། གཉིས་ཉི
Chinese
འ་，为了获得把握而再次提及结尾，是为了明确的意义。于瓦和阿瓦是用于二者表达的情况。说“表达二者的意义”时，用“布的瓦赤”来转变为瓦赤。通过“不吃鬼和收取债务等”表示尼尼的词尾。说是用于格，并且也是于什玛德等的。于什玛德和阿斯玛德是用于二者表达的情况，对于二者意义的各个词，按照数量，将转变为于瓦和阿瓦，这是对于其他格而言。于瓦木。阿瓦木。于瓦哟。阿瓦哟。如果说是用于二者表达的情况，为什么不读呢？即使那样也没有能力，你们超越的是，阿底于瓦比。阿底阿瓦比。这里不会变为于瓦和阿瓦，如果这样问，这里说的是于什玛德和阿斯玛德是二者表达本身，而不是格。因此，于什玛德、阿斯玛德变为二者表达本身的所有情况都会变为于瓦和阿瓦，除了特瓦木、阿哈木，以及于扬和瓦扬，以及图比亚木和玛哈亚玛，以及塔瓦和玛玛这些转变之外。因此，你们超越的是，阿底特瓦木。阿底亚哈木。你们超越的是，阿底于扬。阿底瓦扬。我们超越的目的是，阿底图比亚木。阿底玛哈亚木。你们超越的是，阿底塔瓦。阿底玛玛。阿木和奥也变成阿木。从于什玛德和阿斯玛德之后的阿木和奥，这些也会转变为阿木。特瓦木。玛木。于瓦木。阿瓦木。于什玛德和阿斯玛德，那么共同使用，是从共同使用者等的词语中，第二个双数词奥的字母的转变吗？是的，从普遍的道理来说，是所有格的转变。夏萨的安。从于什玛德和阿斯玛德之后的夏斯将转变为安。于什曼布拉哈玛内纳。阿斯曼布拉哈玛内纳。对于夏斯，不是通过“萨伊昂纳奥”来成立的吗？乌什玛纳库拉尼，这里瑞斯夏斯等的夏斯转变为西的实物。对于带有格的西，是特瓦木哈木。与格一同使用的于什玛德阿斯玛德是格
English
Ah, mentioning the end again to gain certainty is for the sake of clarity. Yuva and Ava are for cases expressing duality. When saying "expressing the meaning of two," it is transformed into Vachi by "Bu's Vachi." Through "not eating demons and collecting debts, etc.," it indicates the suffix of Nini. It is said to apply to cases, and also to Yushmad, etc. Yushmad and Asmad are for cases expressing duality, and for each word of the meaning of the two, according to the number, it will be transformed into Yuva and Ava, which is for other cases. Yuvaam. Aavaam. Yuvayoḥ. Aavayoh. If it is said to be for cases expressing duality, why is it not read? Even so, it is not possible, you have surpassed, Ati Yuvaabhiḥ. Ati Avaabhiḥ. Here it will not become Yuva and Ava, if asked why, it is said here that Yushmad and Asmad are duality itself, not cases. Therefore, all cases where Yushmad and Asmad become duality itself will become Yuva and Ava, except for Tvam, Aham, and Yuyaṃ and Vayaṃ, and Tubhyaṃ and Mahyam, and Tava and Mama these transformations. Therefore, you have surpassed, Ati Tvam. Atyaham. You have surpassed, Ati Yuyaṃ. Ati Vayaṃ. The purpose of us surpassing is, Ati Tubhyaṃ. Ati Mahyam. You have surpassed, Ati Tava. Ati Mama. Am and Au also become Am. From Yushmad and Asmad onwards, Am and Au, these will also be transformed into Am. Tvam. Maam. Yuvaam. Aavaam. Yushmad and Asmad, then using together, is it the transformation of only the letter Au, the dual number of the second from the words of co-users, etc.? Yes, from the universal principle, it is the transformation of all cases. Ān of Śas. From Yushmad and Asmad onwards, Śas will be transformed into An. Yuṣmānbrāhmaṇena. Asmānbrāhmaṇena. For Śas, is it not established by "Sa'i aṅ Nao"? Uṣmānakulani, here the Śas of R̥s, etc., Śas is transformed into the substance of Si. For Si with cases, it is Tvam Ham. Yushmad Asmad used together with cases is the case.
Chinese
དང་བཅས་པའོ། །ཡུཥྨད྄（藏文，梵文天城体，yuṣmad，你）དང་ཨསྨད྄（藏文，梵文天城体，asmad，我）དག་ནི་སི་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏྭམ྄（藏文，梵文天城体，tvam，你）དང་ཨ་ཧམ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏྭམ྄ ཨ་ཧམ། རྫས྄ ལ་ཡཱུ་ཡམ་ཝ་ཡམ྄འོ། །རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལའང་ངོ༌། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ ནི་ཛས་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པྤ་ཡཱུ་ཡཾ་དང་ཝ་ཡཾ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུ་ཡཾ། ཝ་ཡཾ། ངེ་ལ་ཏུ་བྷྱཾ་མ་ཧྱམ྄འོ་ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད་ནི་ངེའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་ཏུ་བྷྱཾ་དང་མ་ཧྱམ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏུ་བྷྱཾ྄ མ། མཧྱ་མ྄། ངས྄ ལ་ཏ་ཝ་མ་མའོ། །ཡུཥྨད྄དང་ཨསྨད་དག་ནི་ངས྄འི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་རྣམ་དབྱེ་དང་བཅས་པ་དག་ཏ་ཝ་དང་མ་མ་ཞེས་པ་འདི་ དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏ་ཝ། མ་མ། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཨཏ྄འོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ལྔ་པ་ཨཏ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོར་ནས་སོ། །ཏྭཏ྄། མཏ྄། ཡུཥྨཏ྄། ཨསྨཏ྄། གཉིས་ཉིད་ཅེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་ཝཱ་བྷྱཾ། ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་ལྔ་པའོ། །བྷྱས྄ ནི་བྷྱཾའོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་ལས་ཕྱི་མའི་བཞི་པའི་མང་ཚིག་བྷྱས་ནི་བྱམ་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པ། །ཡུཥྨ་བྷྱཾ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཨསྨ་བྷྱཾ་དཱི་ཡ་ཏེ། སཱམ྄འི་ཨཱ་ཀ་མའོ། །ས་དང་བཅས་པའི་ཨཱམ྄ ནི་སམའོ། །དེར་གནས་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་དབྱི་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་འདིར་དབྱི་བར་བྱ་ཞེས་འོས་པའི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བཅས་པའི་སྒྲ་ཕྱིས་པའོ། །ཡུཥྨད་དང་ཨསྨད་དག་ལས་ཕྱི་མའི་སཱམ྄ ནི་ཨཱ་ཀམ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨཱ་ཀཾ་མ། ཨསྨཱ་ཀམ྄། འོ་ན་ཨམ྄ དང་སཱམ྄ འབྲལ་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ས་ཡིག་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་ཉེ་བར་བླངས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨཱ་ཀམ྄ དུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་པ་ན་གང་ལ་སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་དེ་ལྡོག་པའི་དོན་དུའོ། །མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ནི་གནས་པའོ། །གང་ལ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཡོད་པ་དེ་ནི་གནས་ཅན་ནོ། །གང་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པ་མིན་པ་ཅན་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད྄ དག་གི་མཐའ་དེ་ནི་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་འགྱུར་ཏེ། མ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བསྒྱུར་བའི་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་དབྱེའི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཏྭ་ཡཱ། མ་ཡཱ། ཡུ་ཝ་ཡོཿ། ཨཱ་ཝ་ཡོཿ། ཏྭ་ཡི། མ་ཡི། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏྭཏྲ། མ་ཏ། ཡུཥྨཏ། ཨསྨཏ྄། གཉིས་ཉི
English
and so on. yuṣmad (Tibetan, Devanagari, yuṣmad, you) and asmad (Tibetan, Devanagari, asmad, I) will be transformed into tvam (Tibetan, Devanagari, tvam, you) and aham when they are with case endings in another language. tvam, aham. For substance, yūyam vayam. The term "with case endings" follows. It also applies to later sutras. yuṣmad and asmad will be transformed into yūyaṃ and vayaṃ when they are with case endings in another language. yūyaṃ, vayaṃ. For "to me," tubhyaṃ mahyam. yuṣmad and asmad will be transformed into tubhyaṃ and mahyam when they are with case endings related to "to me" in another language. tubhyaṃ, mahyam. For "by me," tava mama. yuṣmad and asmad will be transformed into tava and mama when they are with case endings related to "by me" in another language. tava, mama. The fifth case, which is not dual, is at. From yuṣmad and asmad, the fifth case in another language becomes ata, excluding what is in the dual, i.e., the realm of duality. tvat, mat, yuṣmat, asmat. What is meant by "dual"? yuvābhyāṃ, āvābhyāṃ are the fifth case. bhyas is bhyaṃ. From yuṣmad and asmad, the plural of the fourth case, bhyas, is obtained by transforming it into byam. yuṣmābhyaṃ dīyate, asmābhyaṃ dīyate. āgama of sām. ām with sa is sama. By "the case endings that are there should be removed," the word "with" is removed because the reason for removing them here is definitely shown. From yuṣmad and asmad, the later sām will be transformed into āgama. yuṣmākam, asmākam. If the syllable sa is taken because am and sām are used inseparably, then is taking the syllable sa unnecessarily? It should be said that when it is transformed into āgama, it is for the purpose of reversing what has obtained the āgama of the syllable su. If it is not transformed, it is just e. Existing is existing. That which has a place for transformation is that which has a place. That which does not have transformation is that which has many meanings. The end of yuṣmad and asmad will definitely become e, when it is not transformed, i.e., when there is a case ending word in another language without the action of transformation. tvayā, mayā, yuvayoḥ, āvayoḥ, tvayi, mayi. What is meant by "when it is not transformed"? tvat, mat, yuṣmat, asmat. Dual