Tibetan
ཀཾ་པྲ་བྷུཿ། རུ་དྲོ་ཨསྨ་ཀཾ་པྲ་བྷུཿ། བཞི་པ་ལ། རུ་དྲོ་བོ་དཱ་སྱ་ཏི། རུ་དྲོ་ནོ་དཱ་སྱ་ཏེ། རུ་དྲོ་ཡུཥྨ་བྷྱཱཾ་དཱ་སྱ་ཏི། རུ་དྲོ་ཨསྨ་བྷྱཱཾ་དཱ་སྱ་ཏི། གཉིས་པ་ལ་ཤི་པོ་བོ་ར་ཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ནོ་རཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ཡུཥྨ་ཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ཨསྨཱཾ་རཀྵ་ཏི། ཡུཥྨཏ྄ དག་གི་ཞེས་པ་ཅེ་ཞེ་ན། ཤི་བ་སྟེ་ཥཱཾ་སྭ་མཱི། །ཚིག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུཥྨཱ་ཀཾ །ཨསྨ་ཀཾ །དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྲྀ་ཧེ་ཡུ་ཡམ྄། ཝ་ནེ་ཝ་ཡམ྄། ཕྱི་མ་ལ་གཉིས་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་འང་ངོ༌། །བསྒྱུར་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མང་པོ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་ཝས་དང་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་བཱན་ནཽ་དག་གོ །མདོ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཝས྄ ནས྄ དག་གནི་ལྡོག་གོ །ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་ཚིག་ཉིད་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཝན་དང་ནཽ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཤི་བོ་བཱཾ་སྭཱ་མཱི། །ཤི་བོ་ནཽ་སྭཱ་མཱི། ཤི་བོ་ཡུ་བ་ཡོཿ་སྭཱ་མི། ཤི་བ་ཨཱ་བ་ཡོཿ་སྭཱ་མི། བཞི་པ་ལ། ཤི་བོ་བཱནད་དཱ་ཏི། ཤི་བོ་ནཽ་ད་དཱ་ཏི། ཤི་བོ་ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ་ད་ད་ཏི། ཤི་བ་ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ་ད་དཱ་ཏི། གཉིས་པ་ལ། ཤི་བོ་བཱན྄ རཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ནཽ་རཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ཡུ་པོ་རཀྵ་ཏི། ཤི་བ་ཨཱ་བཾ་རཀྵ་ཏི། ཨུཥྨད྄ཨསྨད྄ དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤི་བསྟ་ཡོཿ་སྭཱ་མཱི་ཚིག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུ་བ་ཡོཿ། ཡུ་བ་ཡོཿ། ཨཱ་བ་ཡོཿ། དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱི་དྲྀ་ཤཽ་ཡུ་བཱམ྄། སོ་བྷ་ནཽ་ཨཱ་བཱཾ། ཏྭད྄ མད྄ དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཏེ་མེ་སྟེ་སྟྭཱ་མཱ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ། །འདིར་མདོག་གཅིག་ལ་མདོ་གསུམ་སྟེ། ཏྭད་མད་ དག་གི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་མདོ་གཅིག་གོ །འདིར་ཡུཥྨད྄ དག་གི་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཏྭད྄ མད྄ ཅེས་པ་དྲུག་པ་འདིའང་དང་པོའི་གཉིས་ཚིག་གི་གནས་སུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་དོན་ནི་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་གི་གཅིག་ཚིག་ལ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཏྭད྄ དང་མད྄ ཅེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏྭཱམ྄། མཱམ྄། མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཨེ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཏྭ་ཡི། མ་ཡི། ཏ་བཱ་ཡ་ཏྭ་དཱི་ཡཿ། མ་མཱ་ཡཾ་མ་དཱི་ཡཿ། མ་མཱ་ཡཾ་མ་དཱི་ཡཿ། ཨཱི་ཡ་ནི་ཕན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ནི་སྒྲ་ལ་ཨཱི་ཡའོ། །ཏ་བ་པུ་ཏྲཿ། ཏྭཏྤུ་ཏྲཿ། མ་མ་པུ་ཏྲཿ། ནཏྤུ་ཏྲཿ། གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུཥྨ་ཀ་མ་ཡཾ། ཡུཥྨ་དཱི་ཡཿ། ཨསྨ་ཀ་མ་ཡཾ། ཨསྨ་དཱི་ཡཿ། ཏེ་མེ་ལ་ཞེས་པ་མདོ་གཉིས་པའོ། །འདིར་ཏྭད་མད་དག་གི་ཞེས་པ་ལྡོག་ཅིང་གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ནི་འཇུག་གོ །དྲུག་པ་དང་བཞིན་པ་བཟུང་ཞིང་ཚིག་ལས་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་གི་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་འདི་དང་ཡང་ན་ཞེས་པའང་ངོ༌། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨད་ཨསྨད་དག་དང་འབྲེལ་བའི་དྲུག་པ་བཞི་པ་དག་གི་གཅིག་ཚིག་ཉིད་གནས་པ་དེའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཏེ་དང་མེ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རུ་དྲ་སྟེ་སྭཱ་མི། རུ་དྲ་མེ་སྭཱ་མི། རུ་དྲ་སྟ་བས་སྭཱ་མཱི། །རུ་དྲོ་མ་མ་སྭཱ་མཱི། །བཞི་པ་ལ། རུ་དྲ་སྟེ་དཱ་སྱ་མི། རུ་དྲོ་མེ་དཱ་སྱ་ཏེ། རུ་དྲསྟུ་བྷྱཱཾ་དཱ་སྱ་ཏི། རུ་དྲོ་མ་ཧྱཾ་དཱ་སྱ་ཏི། ཡུཥྨཏ྄། ཨསྨཏ་དག་གི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུ་དྲ་སྱ་སྭཱ་མཱི། །ཚིག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏ་བ། མ་མ། ཏྭཱ་མ་ནི་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་མདོ་གསུམ་པའོ། །འདིར་ཚིག་ལས་ཡུཥྨཏ྄ ཨསྨད་ཏ་དག་གི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་ཞེས་པའང་འབྲེལ་ལོ། །གང་ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨད྄ དང་ཨསྨད་དག་དང་འབྲེལ་པ་གཉིས་པའི་གཅིག་ཚིག་ཉིད་གནས་པ་དེའི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏྭ་དང་མཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་མདོའི་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །རུ་དྲསྟྭ་རཀྵ་ཏི། རུ་དྲོ་མ་རཀྵ་ཏི། རུ་དྲ་ཏྭ་མ་རཀྵ་ཏི། རུ་ དྲོ་མ་རཀྵ་ཏི། རྐང་པའི་དང་པོ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པའི་དང་པོ་ནི་རྐང་པ་དང་པོའོ། །ཚིག་ལས་ཡུཥྨད྄ཨསྨད་དག་གི་རྐང་པའི་དང་པོ་སྟེ། ཤློ་ཀའི་དང་པོདག་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྲ་དང་ནས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྷཱུ་ཡཱ་ཏ་ཨུ་མ་པ་ཏི་ར་སོ། །ཡུཥྨ་ཀཾ་བ་ར་དཿ་ས་དཱ། ཝཱ་ལེནྡུ་སེ་ཁ་རཿ་ཤྲཱི་མཱ་ན་སྨཱ་ཀ་མ་རི་སཱུ་ད་ནཿ། པྲ་ཎ་མཱ་བི་བྷཱུ་ད་བཾ། ཡུ་བ་ཡོཿ་པ་པ་ན་ཤ་ནཾ། ཏཱི་བྲ་བྷཀྟི་པི་ར་སྲཱ་སྱ་མཱ་ཝ་ཡོ་ར་པི་ཀཱནྟི་དཾ། པི་ནཱ་ཀཾ་ཀ་ཀྲྀས་ཡུཀྟནྟ་བ་ཙེ་ཏཿ། ས་ད་ནྲི་ཥུ། ཨ་ཏོ་ནཱ་ཐ་བྷ་ཡཱརྟ་སྱ་མ་མཱ་ནུ་གྲ་ཧ་དོ་བྷ་བཿ། བྷཀྟྭ་ནཱཾ་ཤ་ར་ནཱ་ཐཾ་ཏྭ་ས་དཱ་བྷཱུ་ཝ་ཏེ་ཛ་ནཱཿ། བི་ལ་བནྟ་མ་ཏོ་དི་ནཱཾ་མཾ་སམྦུདྡྷར་བནྡྷཏ་དཏ། རྐང་བའི་དང་པོ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧ་ར་སྱ་བི་མ་ར་མཱ་བཱ་ཎཱ། བཱནྟུ་བོ་བི་ཏ་ཏ་ཏྭཱི་ཥཿ། ཡེ་བྷྱསྟྲི་སུ་རི་ཎ་པོ་ཥཱ་དྭི་བྷྱ་ཏྱ་པི་དཱ་ན་ཝ། ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བོད་པའི་ཚིག་ལ་ཝས྄ དང་ནས་སོགས་མི་འདོད་དེ། དེ་བ་དཏྟ་ཡུཥྨཱ་ཀཾ་གྲ་མཿ། དེ་བ་དཏྟ་ཨསྨཱ་ཀཾ་གྲཱ་མཿ། ཙ་སོགས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཙ་ཡིག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཙ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་སྦྱོར་བ་ནི་ཙ་སོགས་སྦྱོར་བའོ། །ཚིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡུཥྨད྄ ཨསྨད་དག་ནི་ཙ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་ན་ཚིག་ལ་ཝས྄ དང་ནས྄ སོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲཱ་མོ་ཡུཥྨ་ཀམ་ཙ། གྲཱ་མོ་ཨསྨ་ཀཾ་ཙ། གྲཱ་མོ་ཡུཥྨ་བྷྱཱཾ་ཝ་དཱི་ཡ་ཏེ། གྲཱ་མོ་ཨསྨ་བྷྱ་ཝཱ་དཱི་ཡ་ཏེ། གྲཱ་མོ་ཨསྨ་བྷྱཱཾ་ཝཱ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཤི་ཤོ་ཡུཥྨཾ་ཙ་རཀྵ་ཏི། ཤི་བོ་ཨསྨཉྩ་རཀྵ་ཏི། གྲཱ་མོ་ཡུ་ཝ་ཡོཤྩ་ཏི། གྲཱ་མོ་ཡུ་ཝ་ཡུཤྨ་སྭཾ། གྲཱ་མ་ཨ་ཝཱ་ཡོཤྩ་སྭཾ། གྲཱ་མོ་ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ་མ་ཙ་ད་ཡི་ཏེ། གྲཱ་མ་ཨཱ་ཝཱ་བྷྱཱཾ་ཙ་དཱི་ཡ་ཏེ། ཤི་ཝོ་ཡུ་ཝཱ་ཙ་རཀྵ་ཏི། ཤི་ཝ་ཨཱ་ཝཱཾ་ཙ་རཀྵ་ཏི། གྲཱ་མསྟ་ཝ་ཝ་སྭཾ། གྲཱ་མོ་མ་བ་སྭཾ། གྲཱ་མསྟུ་བྷྱཾ་ཝཱ་དཱི་ཡ་ཏེ། གྲཱ་མོ་མ་ཧྱཾ་བཱ་དི་ཡ་ཏེ། རུ་དྲསྟྭ་མེ་ཝ་རཀྵ་ཏི། རུ་དྲོ་མཱ་མེ་བརཀྵ་ཏི། ཙ་དང་ཝ་དང་ཧཱ་དང་ཨ་ཧི་དང་ཨེ་བ་ཞེས་པ་ཙ་སོགས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཁོ་ནས་སྦྱོར་བ་ལ་དགག་པ་འདི་བཤད་པར་བྱའི་གཞན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བའི་དོན་གྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་ཝས྄ དང་ནས་སོགས་ སུ་མི་འདོད་དེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལའོ། །གྲཱ་མོ་ཡུཥྨ་ནཱི་ཀྵ་ཏེ། གྲཱ་མོ་ཨསྨཱ་ནཱི་ཀྵ་ཏེ། ཡང་དག་པར་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རུསྡྲ་སྟྭཾ་པ་ཤྱ་ནི། རུ་དྲོ་མཱཾ་པ་ཤྱ་ཏི་མིག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ལ་མཐའ་དབྱིའོ། །ཡུཥྨད྄དང་ཨསྨད་དང་ཏྭད་དང་མད྄ འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་དབྱེ་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨ་བྷྱཾ། ཨསྨ་བྷྱཾ། བྷྱས་ནི་ཨ་བྷྱཾའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱཾ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡུཥྨཱ་སུ། ཨསྨཱ་སུ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ། ཨཱ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཏྭཏ། མཏ྄། གཉིས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལྔ་པ་ནི་ཨཏོ་ཞེས་པས་ཨཏོའོ། །རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་སུ་རྣམ་དབྱེ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་དབྱེ་དངོས་ལ་དབྱི་བའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན་རྣམ་དབྱེ་གང་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་བུ་ནི། ཡུཥྨཏྤུ་ཏྲཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨསྨཏྤུ་ཏྲཿ། ཡི་གེའི་མཐའི་སྒྲུབ་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་མཐ
Chinese
康·扎布（ཀཾ་པྲ་བྷུཿ，梵文罗马拟音：Kamprabhuḥ）。 鲁扎（རུ་དྲོ་，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，义：暴怒）阿斯玛康·扎布（ཨསྨ་ཀཾ་པྲ་བྷུཿ）。 第四品中，鲁扎（རུ་དྲོ་，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，义：暴怒）沃（བོ་，梵文天城体：वो，梵文罗马拟音：vo，义：你们）达斯亚提（དཱ་སྱ་ཏི）。 鲁扎（རུ་དྲོ་，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，义：暴怒）诺（ནོ་，梵文天城体：नो，梵文罗马拟音：no，义：我们）达斯亚提（དཱ་སྱ་ཏེ）。 鲁扎（རུ་དྲོ་，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，义：暴怒）玉什玛·比亚姆（ཡུཥྨ་བྷྱཱཾ，梵文天城体：युष्माभ्यां，梵文罗马拟音：yuṣmābhyaṃ，义：你们）达斯亚提（དཱ་སྱ་ཏི）。 鲁扎（རུ་དྲོ་，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：Rudra，义：暴怒）阿斯玛·比亚姆（ཨསྨ་བྷྱཱཾ，梵文天城体：अस्माभ्यां，梵文罗马拟音：asmābhyaṃ，义：我们）达斯亚提（དཱ་སྱ་ཏི）。 第二品中，希沃（ཤི་པོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）沃（བོ་，梵文天城体：वो，梵文罗马拟音：vo，义：你们）拉夏提（ར་ཀྵ་ཏི）。 希沃（ཤི་པོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）诺（ནོ་，梵文天城体：नो，梵文罗马拟音：no，义：我们）拉夏提（རཀྵ་ཏི）。 希沃（ཤི་པོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）玉什玛（ཡུཥྨ་，梵文天城体：युष्मा，梵文罗马拟音：yuṣmā，义：你们）夏提（ཀྵ་ཏི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）阿斯曼（ཨསྨཱཾ，梵文天城体：अस्मान्，梵文罗马拟音：asmān，义：我们）拉夏提（རཀྵ་ཏི）。 玉什玛特（ཡུཥྨཏ྄）等之意为何？ 希瓦（ཤི་བ་，梵文天城体：शिव，梵文罗马拟音：śiva，义：吉祥）德·夏姆（སྟེ་ཥཱཾ，梵文天城体：तेषां，梵文罗马拟音：teṣāṃ，义：他们）斯瓦米（སྭ་མཱི）。 词之意为何？ 玉什玛康（ཡུཥྨཱ་ཀཾ）。 阿斯玛康（ཨསྨ་ཀཾ）。 第六品、第四品、第二品等之意为何？ 格里黑·玉扬（གྲྀ་ཧེ་ཡུ་ཡམ྄）。 瓦内·瓦扬（ཝ་ནེ་ཝ་ཡམ྄）。 后面是双数和单数。 其他的翻译将会被解释，因此仅仅在多数情况下，瓦斯（ཝས་）和纳斯（ནས་）才会被区分。 双数是瓦诺（བཱན་ནཽ）。 前面的经文遵循。 瓦斯（ཝས྄），纳斯（ནས྄）等是相反的。 从词语上来说，与对方的玉什玛特（ཡུཥྨད་）阿斯玛特（ཨསྨད་）等相关的第六品、第四品、第二品等的双数形式存在的地方，其数量如同瓦恩（ཝན་）和诺（ནཽ་）一样，也会被翻译。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）旺（བཱཾ，梵文天城体：वां，梵文罗马拟音：vāṃ，义：你们）斯瓦米（སྭཱ་མཱི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）诺（ནཽ་，梵文天城体：नौ，梵文罗马拟音：nau，义：我们）斯瓦米（སྭཱ་མཱི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）玉瓦约（ཡུ་བ་ཡོཿ，梵文天城体：युवयोः，梵文罗马拟音：yuvayoḥ，义：你们）斯瓦米（སྭཱ་མི）。 希瓦（ཤི་བ་，梵文天城体：शिव，梵文罗马拟音：śiva，义：吉祥）阿瓦约（ཨཱ་བ་ཡོཿ，梵文天城体：आवयोः，梵文罗马拟音：āvayoḥ，义：我们）斯瓦米（སྭཱ་མི）。 第四品中，希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）万（བཱནད་，梵文天城体：वान्，梵文罗马拟音：vān，义：你们）达提（དཱ་ཏི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）诺（ནཽ་，梵文天城体：नौ，梵文罗马拟音：nau，义：我们）达达提（ད་དཱ་ཏི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）玉瓦·比亚姆（ཡུ་བཱ་བྷྱཱཾ，梵文天城体：युवाभ्यां，梵文罗马拟音：yuvābhyāṃ，义：你们）达达提（ད་ད་ཏི）。 希瓦（ཤི་བ་，梵文天城体：शिव，梵文罗马拟音：śiva，义：吉祥）阿瓦·比亚姆（ཨཱ་བཱ་བྷྱཱཾ，梵文天城体：आवाभ्यां，梵文罗马拟音：āvābhyāṃ，义：我们）达达提（ད་དཱ་ཏི）。 第二品中，希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）万（བཱན྄，梵文天城体：वान्，梵文罗马拟音：vān，义：你们）拉夏提（རཀྵ་ཏི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）诺（ནཽ་，梵文天城体：नौ，梵文罗马拟音：nau，义：我们）拉夏提（རཀྵ་ཏི）。 希沃（ཤི་བོ་，梵文天城体：शिवो，梵文罗马拟音：śivo，义：吉祥）玉沃（ཡུ་པོ་，梵文天城体：युवो，梵文罗马拟音：yuvo，义：你们）拉夏提（རཀྵ་ཏི）。 希瓦（ཤི་བ་，梵文天城体：शिव，梵文罗马拟音：śiva，义：吉祥）阿旺（ཨཱ་བཾ་，梵文天城体：आवं，梵文罗马拟音：āvaṃ，义：我们）拉夏提（རཀྵ་ཏི）。 乌什玛特（ཨུཥྨད྄）阿斯玛特（ཨསྨད྄）等之意为何？ 希瓦（ཤི་བ་，梵文天城体：शिव，梵文罗马拟音：śiva，义：吉祥）德·约（སྟ་ཡོཿ，梵文天城体：तयोः，梵文罗马拟音：tayoḥ，义：他们）斯瓦米（སྭཱ་མཱི་）。 词之意为何？ 玉瓦约（ཡུ་བ་ཡོཿ）。 玉瓦约（ཡུ་བ་ཡོཿ）。 阿瓦约（ཨཱ་བ་ཡོཿ）。 第六品、第四品、第二品等之意为何？ 凯德里绍·玉旺（ཀཱི་དྲྀ་ཤཽ་ཡུ་བཱམ྄）。 索瓦诺·阿旺（སོ་བྷ་ནཽ་ཨཱ་བཱཾ）。 特瓦特（ཏྭད྄）玛特（མད྄）等之单数形式，德（ཏེ་）梅（མེ་）即特瓦（སྟྭཱ）玛（མཱ）是第二品。 在这里，一个经文有三个含义：特瓦特（ཏྭད་）玛特（མད་） 等的单数形式，这是一个经文。 在这里，玉什玛特（ཡུཥྨད྄）等是遵循的，而不是其他的。 特瓦特（ཏྭད྄）玛特（མད྄）这个第六品也被称为最初的双数形式的位置。 因此，这里的含义是玉什玛特（ཡུཥྨད་）阿斯玛特（ཨསྨད་）等的单数形式，当单数的含义被明确表达时，其数量如同特瓦特（ཏྭད྄）和玛特（མད྄）一样，也会被翻译。 特瓦姆（ཏྭཱམ྄）。 玛姆（མཱམ྄）。 如果不翻译，那么“诶”本身就是“诶”本身。 同样地，塔伊（ཏྭ་ཡི）。 玛伊（མ་ཡི）。 塔瓦亚·特瓦迪亚（ཏ་བཱ་ཡ་ཏྭ་དཱི་ཡཿ）。 玛玛扬·玛迪亚（མ་མཱ་ཡཾ་མ་དཱི་ཡཿ）。 玛玛扬·玛迪亚（མ་མཱ་ཡཾ་མ་དཱི་ཡཿ）。 “伊亚”的意思是有益的，因此“尼”这个词就是“伊亚”。
English
Kamprabhuḥ. Rudro Asmakamprabhuḥ. In the fourth section, Rudro vo dāsyati. Rudro no dāsyate. Rudro yuṣmābhyaṃ dāsyati. Rudro asmābhyaṃ dāsyati. In the second section, Śivo vo rakṣati. Śivo no rakṣati. Śivo yuṣmāṃ rakṣati. Śivo asmāṃ rakṣati. What does "yuṣmat" mean? Śivaḥ teṣāṃ svāmī. What does "from the word" mean? Yuṣmākam. Asmakam. What do the sixth, fourth, and second sections mean? Gṛhe yuyam. Vane vayam. In the latter, there are both dual and singular forms. Other translations will be explained, so only in the plural should "vas" and "nas" be distinguished. In the dual, there are vānau. The previous sutra follows. Vas, nas, etc., are the opposite. From the words, the dual forms of the sixth, fourth, and second sections related to the opposing yuṣmad and asmad, etc., wherever they exist, their number is translated as "van" and "nau." Śivo vāṃ svāmī. Śivo nau svāmī. Śivo yuvayoḥ svāmi. Śiva āvayoḥ svāmi. In the fourth section, Śivo vān dāti. Śivo nau dādāti. Śivo yuvābhyāṃ dādāti. Śiva āvābhyāṃ dādāti. In the second section, Śivo vān rakṣati. Śivo nau rakṣati. Śivo yuvo rakṣati. Śiva āvaṃ rakṣati. What do "uṣmad" and "asmad" mean? Śivaḥ tayoḥ svāmī. What does "from the word" mean? Yuvayoḥ. Yuvayoḥ. Āvayoḥ. What do the sixth, fourth, and second sections mean? Kīdṛśo yuvām. Sobhano āvām. The singular forms of "tvad" and "mad" are te and me, i.e., tvā and mā in the second section. Here, one sutra has three meanings: "tvad" and "mad" in the singular, which is one sutra. Here, "yuṣmad" etc., is followed and is not different. This sixth section, "tvad" and "mad," is also said to be in the place of the initial dual form. Therefore, the meaning here is the singular form of "yuṣmad" and "asmad," etc., when the meaning of the singular is clearly expressed, their number is translated as "tvad" and "mad." Tvām. Mām. If not translated, then "e" itself is "e" itself. Similarly, tava. Mama. Tavāya tvadīyaḥ. Mamāyaṃ madīyaḥ. Mamāyaṃ madīyaḥ. "Īya" means beneficial, so the word "ni" is "īya."
Chinese
达哇布扎，德布扎，玛玛布扎，纳布扎。唯一的是什么意思？玉玛嘎玛扬（梵文天城体：युष्मकमयम्，梵文罗马拟音：yuṣmākamayam，汉语字面意思：你们的），玉玛德雅（梵文天城体：युष्मदीय，梵文罗马拟音：yuṣmadīya，汉语字面意思：你们的），阿斯玛嘎玛扬（梵文天城体：अस्मकमयम्，梵文罗马拟音：asmākamayam，汉语字面意思：我们的），阿斯玛德雅（梵文天城体：अस्मदीय，梵文罗马拟音：asmadīya，汉语字面意思：我们的）。德美是指第二个。这里，“德”和“玛德”是相反的，而“唯一”是肯定的。掌握第六和第四格，并且在词语中，关于“玉玛德”和“阿斯玛德”的词语，这也是“或者”的意思。因此，意思是：在词语中，与对方的“玉玛德”和“阿斯玛德”相关的第六和第四格的单数形式存在的地方，按照其数量，可以或者将会被翻译成“德”和“美”。鲁扎德斯瓦米，鲁扎美斯瓦米，鲁扎达瓦斯瓦米，鲁扎玛玛斯瓦米。对于第四格：鲁扎德达斯亚米，鲁扎美达斯亚德，鲁扎度比亚达斯亚德，鲁扎玛哈亚达斯亚德。“玉玛德”，“阿斯玛德”等是什么意思？鲁扎斯亚斯瓦米。词语中是什么意思？达哇，玛玛，德玛是对于第二格的，这是第三个。在这里，在词语中，“玉玛德”和“阿斯玛德”等的单数形式也相关。在词语中，与对方的“玉玛德”和“阿斯玛德”相关的第二格的单数形式存在的地方，按照其数量，可以或者将会被翻译成“德”和“玛”。“尼”的声音是为了阐明经文的区别。鲁扎德ra卡德，鲁扎玛ra卡德，鲁扎德玛ra卡德，鲁扎玛ra卡德。不是在第一行。第一行是第一行。在词语中，“玉玛德”和“阿斯玛德”等的第一行，即在诗节的第一行存在时，不会按照其数量被翻译成“萨”和“纳”等。布亚达乌玛巴德ra索，玉玛嘎巴ra达萨达，瓦林度赛卡ra西玛纳斯玛嘎玛瑞苏达纳，扎纳玛毕布达旺，玉瓦玉巴巴纳夏南，德ra巴迪毕ra萨斯亚玛瓦玉ra毕刚迪当，毕纳刚嘎格瑞玉丹达瓦赛德，萨达瑞秀，阿多纳塔巴亚达斯亚玛玛阿努格ra哈多巴瓦，巴瓦南夏ra纳塔当德萨达布瓦德加纳，毕拉瓦达玛多迪南芒桑布达瓦达达。在第一行是什么意思？哈ra斯亚毕玛ra玛瓦瓦纳，瓦度沃毕达达德伊夏，耶比亚斯德瑞苏瑞纳波夏德毕ྱ་ཏྱ་པི་དཱ་ན་ཝ། 词的另一边的藏语词vas和nas等是不需要的。 提婆达多 你们的村庄。 提婆达多 我们的村庄。 也要加cā等。 凡是第一个字是cā的，那些就是cā等。 那些的加法就是cā等的加法。 词的另一边的你们和我们，当那些cā等的加法的关系变成词的时候，不会变成vas和nas等。 村庄 你们的cā。 村庄 我们的cā。 村庄 被给予你们。 村庄 被给予我们。 村庄 被给予我们。 孩子 保护你们cā。 孩子 保护我们cā。 村庄 你们的cā。 村庄 你们的。 村庄 我们的。 村庄 不给予你们。 村庄 给予我们。 孩子 保护你们cā。 孩子 保护我们cā。 村庄 你的vas。 村庄 我的vas。 村庄 给予你。 村庄 给予我。 鲁扎 保护你。 鲁扎 保护我。 cā和va和hā和ahi和eva叫做cā等。 只有这些的加法才要说这个否定，不是其他的。 观看的意思的词根的加法，vas和nas等 是不需要的。 对于不是眼识的意思。 村庄 看着你们。 村庄 看着我们。 如实地观看。 什么叫做不是眼识呢？ 鲁扎 看你。 鲁扎 看我，是说用眼识看见的意思。 这些的变格法要除去结尾。 你们和我们和你和我，这些的结尾要除去另一边的变格法。 你们。 我们。 bhyaḥ就是a bhyaṁ，所以变成a bhyaṁ。 你们。 我们。 清楚的第一个，a就是a。 你。 我。 不是二的第五个就是ataḥ，所以是ataḥ。 变格法的时候说变格法，是为了除去真正的变格法。 所以对于哪个变格法没有词尾的特征，那个就不会被除去。 你的儿子是。 你们的儿子。 同样的。 我们的儿子。 从“文字的结尾的成立”这句话的结尾