Tibetan
་སྡེ་བའི་མཐར་བྱས་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་གའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྲུཉྩ་ལས་ཀྱིས་བཀག་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དགག་པ་ལས་ནུ་ཤེས་པར་བྱའི་སྡེ་པའི་མཐའ་ཞེས་པ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། བྲ་ཤཾ་བྷྱཾ་ཞེས་པ་སོགས་ནི་སི་སོགས་ཀྱི་དྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བའང་ཀྲུཉྩ་ལ་མེད་དོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་དྭཱན྄། མ་ཧཱན྄། བི་དྭཱནྶཽ། མ་ཧནྟཽ། མཚན་ཉིད་དང་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དག་གི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། སུ་ཀནྶཿ། སུ་ཀཾ་བྷྱམ྄། ཀ་སི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ལེགས་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔ྄འོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆེན་པོའི་དངོས་པོ་ནི། མ་ཧ་ཏྛ། མ་ཏཏྟྭ་མ། བིདྭཏྟཱམ྄། འདི་མཁས་པ་ནི། བཻ་དུ་ཥཾ། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨ་ནའོ། །པུ་མནསའི་ཨན྄འི་སྒྲར་དབྱིའོ། །ཨའང་འདི་ཡིན་ལ་སྒྲ་ཡང་འདི་ཡིན་པ་ནི་ཨ་སྒྲའོ། །ཨན྄ དབྱི་བ་ནི་ཨན྄འི་སྒྲ་དབྱི་བའོ། །བུ་མནས་ཞེས་པ་འདིའི་ཨན་སྒྲ་གངྱིན་པ་དེ་དབྱི་བར་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལའོ། །པུཾ་སཿ། པུཾ་སཿ། བུ་སི་སུ་བྷིཿ། པུཾ་སུ། གྷུཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་མཱན྄། པུ་མཱནྶཽ་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་དབྱི་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན། སུ་མནསའི་དངོས་པོ་ནི། བུཾ་སྟྭ། པུཾ་སྟྭམ྄། ཙ་ཏྭ་རའི་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཝ་སྒྲ་ཞེས་པ་ལས་འཛིན་པའོ། །ཙ་ཏྭཱར་ཞེས་པ་འདིའི་ཝའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུཏ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཙ་ཏུ་རཿ། ཙ་ཏུརྣཱཾ། ཙ་ཏུ་རྦྷིཿ། ཙ་ཏུཪྵུ། ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་ཨུ་ཉིད་དེ། བཞི་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། ཙ་ཏུརྻཾ྄། ཡཎ྄འང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡཎའོ། །ཙཱ་ཏུ་ རི་ཀཿ། སྒྲོལ་ལོ་སྤྱོད་དོའང་ཨི་ཀན་ཞེས་པས་ཨི་ཀནའོ། །གྷུཏ྄ མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲི་ཡཱ་ཙ་ཏྭཱ་རཿ། གང་གི་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་ཡིན་པ་དེ་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཨ་ན་ཌྭ་ཧའི་འང་ངོ༌། །ཨན་ཌྭ་ཧ་ཞེས་པ་འདིའི་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་དག་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨ་ན་ཌུ་ཧཿ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཱ། ཨན་ཌུདྦྷྱཱཾ། ཨན་ཌཏྶུ། རྫོགས་པ་དང་གསལ་བྱེད་དང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་པས་ཧའི་དའོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ན་དྭན྄། སི་ལ་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་ཨཱ་ག་མའོ། །བརྩེགས་པའི་མཐའ་དབྱིའོ། །ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཽ། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཱཿ། ཨ་ན་ཌྭ་ཧའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཝཱ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ན་ཌུ་ཧཱི། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧཱི། གོ་ར་སོགས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །སི་ལ་ནུའོ། །ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་ཞེས་པ་འདིའི་སི་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ན་ཌྭཱ་ན། སི་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་ན། ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ྄:། སཾ་བུདྡྷི་ལ་གཉིས་དག་གི་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་དག་གི་སྟེ། ཙ་ཏྭར་དང་ཨ་ན་ཌྭཱ་ཧ་གཉིས་དག་གི་ནི་སམྦུདྡྷི་ཕ་རོལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ཧེ་པྲི་ཡ་ཙ་ཏྭར་ར། གང་གི་དགའ་བར་ནམས་བཞི་ཡིན་པ་དེ་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་ཏེ་དེའི་བོད་པ་ལའོ། །ཧེ་ཨ་ན་དཱཧ྄། སམཱུདྡྷི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲི་ཡ་ཙ་ཏྭཱ་རཽ། ཨ་ད་སའི་ཚིག་ལ་མའོ། །ཨ་དས་ཞེས་པ་འདིའི་ཚིག་ལ་སྟེ། ཚིག་གི་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་མུཥྨཻ། ཨ་མུཥྨཱཏ྄། དྭཱི་མ་ཡིན་པའི་ད་མའོ་ཞེས་པས་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ནའང་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཚིག་འདིའོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་བྱ་བ་བྱས་པ་ན་ཕྱིས་མ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ནའང་དང་པོ་ཚིག་གི་བྱ་བ་སྨཻ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེས་ན་མ་ཉིད་དང་ཨུ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ། ཨ་དས྄འི་མཐའི་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་སྨོས་པ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་འང་ཝནྶའི་ཝ་སྒྲའི་ཨུ་ཉིད་དོ། །གྷུཊ་མ་ཡིན་པ་ནི་གྷུཊ་མིན་པའོ། །རྐྱེན་གང་གི་དང་པོ་དབྱངས་ ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱངས་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ལས་འཛིན་པའོ། །ཨིཊ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཝ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ། །ཝནྶེ་དང་ཝནྶུ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཝ་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ནི་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཅན་ཏེ། ཨིཊ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དེའི་དང༌། ཡང་གི་སྒྲ་ལས་ཨིཊ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །བེ་ཙུ་ཥཿ། པེ་ཙུ་ཥཱ། ཌུ་པ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །ཀྭནྶུ་ཀྭན་དག་པ་རོ྅ཀྵ་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ། །པ་རོ྅ཀྵཱ་བཞིན་འགྱུར་བས་པ་རོ྅ཀྵ་ཞེས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་གཅིག་པུ་པའི་དབུས་སུ་དང་པོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་དང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་དབྱིའོ། །ཨརྟྲི་ཨཎ྄ གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཨཱཏ྄ ཅེས་པས་ཨིད྄འོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་ཏེ་ཨི་ཡིག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཝ་ཡིག་ཨུ་ཉིད་དོ། །བི་དུ་ཥཱ། བིད྄ ཤེས་པ་ལའོ། །བད་ཏི་ལས་ཤནྟྲྀང྄འི་ཝནྶུའོ་ཞེས་པས་ཤནྟྲྀང྄ རྐྱེན་ཝནྶུ་འགྱུར་རོ། །གྷུ་ཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བེ་ཙི་ཝཱནྶཽ། པོ་དྭནྶཽ། །བི་དྭདྦྷྱཱཾ། རྣམ་དབྱེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་འདོད་དེ། འདི་མཁས་པ། བཻ་བུཥམ྄། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨནཱོ། །དེ་ཕན་གྱི་ཡ་ཡིག་ལ་ཡང་འདོད་དེ། མཁས་པའི་རང་བཞིན་ནི། བཻ་དུ་ཥྱམ྄། བཻ་ཙུ་ཥྱ་མ། ཡཎཱང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མར་ཡང་ངོ༌། །ཤྭན་ཡུ་ཝན་མ་གྷ་ཝན་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཤྭན་དང་ཡུ་ཝན་དང་མ་གྷ་ཝན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ཝ་སྒྲ་ཨུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཤུནཿ། ཤུནཱ། ཡཱུནཿ། ཡུ་ནཱ། མ་གྷོ་ནཿ། མ་གྷོ་ནཱ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭཱ་ནཽ། ཤྭཱ་བྷྱཱམ྄། ཨུ་ཝཱ་ནཽ། ཨུ་ཝ་བྷྱའཾ། མ་གྷ་ནཱ་ནོ། །མ་གྷ་བ་བྷྱཱམ྄། འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། །འདིའི་ཁྱི་ནི། ཤཽ་བ་ནམ྄། དེའི་འདི་ཞེས་པས་ཨནའོ། །ཡ་ཝ་ཚིག་དང་པོ་དག་གི་ཞེས་པས་ཨཽ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །དར་མའི་དངོས་པོ། ཨཽ་ཝ་ནམ྄། ཡཎའང་སྟེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྨོས་པ་ལས་ཨནའོ། །འདིའི་བརྒྱ་བྱིན་མ་གྷ་བ་ནམ྄ ཞེས་པ་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་ པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཕན་ཕ་རོལ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འདི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཨུ་པ་ཤུ་ནམ྄། ས་མི་པཾ་ཤུ་ནཾ་ཞེས་པའི་བསྡུ་བའི་མཐར་རྒྱུར་པ་ཞེས་པ་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལ་ཨ་ཡིག་གོ །བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་འདོད་དེ། ཤུ་ནཱི། མ་གྷོ་ནཱི། རྀ་དང་ནཱ་རྣམས་ལས་ཨཱིའོ་ཞེས་པས་པའིའོ་རྐྱེན་ནོ། །འོ་ན་རྟགས་སྨོས་པ་ན་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྨོས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་བ་ཏཱིཿ། པ་ཤྱ། ཨུ་ཝན྄ གྱི་སྒྲ་བས་ལང་ཚོ་ཡོད་དོ་ཞེས་པས་ཏཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁིའི་སྒྲའི་གྷུཊ་ལ་ཨཻའོ་ཞེས་པས་ཨཻ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཁྱཽ། ས་ཁྱཿ། བ་ཧིའི་བཱ་སྒྲའི་ཨཽ་ཉིད་དོ། །ཝཱ་ཧིའི་བ་ཧ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཝིན྄འི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཝའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨཽ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲཥྚཽ་ཧཿ། པྲཥྚཽ་ཧཱཿ། ཏུརྻཽ་ཧཱཿ། ཏུརྻཽ་ཧཱ། བྲེ་གང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཞི་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་བཧ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཝི་ནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །པྲཥྚཽ་ཧཱི། །ཏུརྻཽ་ཧཱི། ན་ད་སོགས་ཨཉྩ་ཝཧ་ཞས་པས་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །བྲེ་གང་ཐོབ་པའི་དངོས་པོ་ནི། པྲཥྚཽ་ཧྱམ྄། ཏོརྻཽ་ཧྱཾ་མ྄། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཥྚ་བཱ་ཧཱ། པྲཥྚ་ཝཱཌྦྷྱཱམ྄། ཏུརྻ་ཝཱ་ཧཽ། ཏུརྻ་ཝཱདྦྷྱཱམ྄། ཨཉྩའི་ཨ་དབྱི་བ་དང་སྔ་མའི་ཡང་རིང་པོའོ། །ཨའིའང་དུ་དབྱི་བ་ནི་ཨ་དབྱི་བའོ། །ཨཉྩུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ཀྭི་པའི་མཐའ་ཅན་འདི་ནི་ཨ་ཡིག་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་དང་སྔ་མའི་ཡང་ཐུང་དུ་རིང་པོར་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་ཏཱི་ཙཿ། བྲི་ཏཱི་ཙཱ། པྲ་ཏཱི་ཙེ། མ་དྷཱུ་ཙཿ། མ་དྷཱུ་ཙཱ། མ་དྷཱུ་ཙེ། སོ་སོར་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །སྤྲད་གིས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། པྲ་ཏི་ཙཱི་དིཀ྄། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་ཏྱཉྩཽ། པྲ་ཏྱ་ག་བྷྱཱམ྄། འདིར་གཅིག་ལ་ཨ་ནུ་ཥ་ག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ། རྫཱི་ གྷྲ་ཏིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཡང་ན་སྨོས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཨིཉྩཱི་མཆོད་པའི་དོན་ལ་དགག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིརྻཉྩ་ནི་ཏི་རཤྩིའོ། །ཏི་རས྄ སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་ཏི་ལས་འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། ཞེས་པས་ཀྲི་པའོ། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་ནུས་པ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱི་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མར་ཡང་ངོ༌། །ས་ཧ་སཾ་ཏི་རས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཏི་ར྄ས་ཀྱི་ཏི་རི་རུ་བསྒྱུར་བའོ། །ཏིརྻཉྩ་ཞེས་པའི་གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ཕ་རོལ་ལ་ཏིརཤྩ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཏི་རཤྩ་ཏི་རཤྩེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱིའི་རྐྱེན་ནོ། །འཁྱོག་པོར་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཏཤྩྱམ྄། གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཞེས་པ་ནི་ཞེ་ན། ཏིརྻཉྩཽ། ཏིརྻཾ་བྷྱའཾ། ཨུ་དཉྩའི་ཨུ་དཱི་ཙིའོ། །ཨུད྄ སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨཉྩ་ཏི་ལས་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །ཨུ་དཉྩ་ཞེས་པ་འདི་ཨུ་དཱི་ཙ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུ
Chinese
如果有人问，因为俱然遮（梵文：kruñca）禁止了在词尾做阿努桑嘎（梵文：anuṣaṁga）没有意义，是这样吗？ 回答：是的。因为禁令说，努（梵文：nu）应该被理解为词尾，但并非总是如此。 因此，像“布拉香比亚姆（梵文：braśaṁbhyāṁ）”等在斯（梵文：si）等之后，度特（梵文：dhut）在彼岸成立。 因此，因为“对于那些不与伊特（梵文：it）相连的人来说，没有优点”，所以俱然遮（梵文：kruñca）也没有移除阿努桑嘎（梵文：anuṣaṁga）。 “不是古特（梵文：ghut）”是什么意思？ 如：比德万（梵文：vidvān），玛罕（梵文：mahān），比德万索（梵文：vidvānsau），玛罕陶（梵文：mahantau）。 因为“具有特征和分别陈述”的词语，所以在这里不会改变。 如：苏堪萨（梵文：sukansaḥ），苏康比亚姆（梵文：sukaṁbhyam）。 卡斯（梵文：kasi）是去的意思。 伊（梵文：i）字母是那（梵文：na）字母阿伽玛（梵文：āgama）的意思。 从“对于那些不与伊特（梵文：it）相连的人”的理解中，那（梵文：na）字母是阿伽玛（梵文：āgama）。 因为“做得很好”，所以是奎普（梵文：kvip）。 此外，还应解释为移除阿努桑嘎（梵文：anuṣaṁga）。 例如，伟大的事物是：玛哈塔（梵文：mahāṭṭa），玛塔特瓦玛（梵文：matattvama），比德瓦塔姆（梵文：vidvattām）。 这位智者是：拜度香（梵文：baiduṣaṁ）。 因为“他的这个”，所以是阿那（梵文：ana）。 在普玛纳斯（梵文：pumanas）的安（梵文：an）的声音中移除。 阿（梵文：a）也是这个，声音也是这个，所以是阿（梵文：a）的声音。 移除安（梵文：an）就是移除安（梵文：an）的声音。 这个“布玛纳斯（梵文：bumanas）”的安（梵文：an）声音，无论是什么，都将被移除。 对于不是古特（梵文：ghut）的元音和辅音来说。 普姆萨（梵文：puṁsaḥ），普姆萨（梵文：puṁsaḥ），布斯苏比（梵文：bussubhiḥ），普姆苏（梵文：puṁsu）。 “不是古特（梵文：ghuta）”是什么意思？ 如：普曼（梵文：pumān）。 普曼索（梵文：pumānsau）提到声音是为了移除其他东西。 因此，苏玛纳斯（梵文：sumanas）的事物是：布姆斯瓦（梵文：buṁstva），普姆斯瓦姆（梵文：puṁstvam）。 是恰特瓦拉（梵文：catvāra）的瓦（梵文：vā）声音的乌（梵文：u）本身。 “瓦（梵文：vā）声音”意味着持有。 这个“恰特瓦尔（梵文：catvār）”的瓦（梵文：vā）的声音，无论是什么，都将变成乌（梵文：u）本身。 对于不是古特（梵文：ghut）的元音和辅音来说。 恰图拉（梵文：caturaḥ），恰图尔南（梵文：caturṇāṁ），恰图拉比（梵文：caturabhiḥ），恰图尔秀（梵文：caturṣu）。 因为明确地显示了自己的原因，所以乌（梵文：u）本身也是其他的。 四个的事物是：恰图尔扬（梵文：caturyaṁ）。 亚恩（梵文：yaṇ）也是，因为非常出名，所以是亚恩（梵文：yaṇ）。 恰图 里卡（梵文：rīkaḥ）。 拯救和使用也是，因为伊坎（梵文：ikan），所以是伊坎（梵文：ikan）。 “不是古特（梵文：ghut）”是什么意思？ 如：普里亚恰特瓦拉（梵文：priyācatvāraḥ）。 那些快乐的四个，就是快乐的四个。 阿那瓦哈（梵文：anāḍvaha）的昂（梵文：aṁ）也是。 这个“安瓦哈（梵文：anḍvaha）”的瓦（梵文：vā）声音将变成乌（梵文：u）本身。 对于不是古特（梵文：ghut）的元音和辅音来说。 阿那杜哈（梵文：anāḍuhaḥ），阿那杜哈（梵文：anāḍuhā），安杜德比亚（梵文：anḍudbhya）。
English
If someone asks, is it because Kruñca prohibits doing Anuṣaṁga at the end of a word without meaning? Answer: Yes. Because the prohibition says that Nu should be understood as the end of a word, but it is not always the case. Therefore, like "Braśaṁbhyāṁ," etc., Dhut is established beyond Si, etc. Therefore, because "for those who are not connected with It, there is no merit," Kruñca also does not remove Anuṣaṁga. What does "not Ghut" mean? Such as: Vidvān, Mahān, Vidvānsau, Mahantau. Because of the words "having characteristics and separate statements," it will not change here. Such as: Sukansaḥ, Sukaṁbhyam. Kasi means to go. The letter I is the meaning of the letter Na Āgama. From the understanding of "for those who are not connected with It," the letter Na is Āgama. Because "it does well," it is Kvip. Furthermore, it should also be explained as removing Anuṣaṁga. For example, the great thing is: Mahāṭṭa, Matattvama, Vidvattām. This wise man is: Baiduṣaṁ. Because of "his this," it is Ana. In the sound of An of Pumanas, remove. A is also this, and the sound is also this, so it is the sound of A. Removing An is removing the sound of An. The sound of An of this "Bumanas," whatever it is, will be removed. For vowels and consonants that are not Ghut. Puṁsaḥ, Puṁsaḥ, Bussubhiḥ, Puṁsu. What does "not Ghuta" mean? Such as: Pumān. Pumānsau mentioning the sound is for removing other things. Therefore, the thing of Sumanas is: Buṁstva, Puṁstvam. It is U itself of the sound Va of Catvāra. "Va sound" means holding. The sound of Va of this "Catvār," whatever it is, will become U itself. For vowels and consonants that are not Ghut. Caturaḥ, Caturṇāṁ, Caturabhiḥ, Caturṣu. Because one's own cause is clearly shown, U itself is also other. The thing of the four is: Caturyaṁ. Yaṇ is also, because it is very famous, it is Yaṇ. Cātu rīkaḥ. Saving and using is also, because Ikan, it is Ikan. What does "not Ghut" mean? Such as: Priyācatvāraḥ. Those happy four, are the happy four. Aṁ of Anāḍvaha is also. The sound of Va of this "Anḍvaha" will become U itself. For vowels and consonants that are not Ghut. Anāḍuhaḥ, Anāḍuhā, Anḍudbhya.
Chinese
嗡。安达苏。完整和第一个辅音等被称为“嘿”。如果不是“古特”，那是什么？阿那德万。斯拉努奥被称为“努阿伽玛”。堆叠的结尾是“伊”。阿那德瓦霍。阿那德瓦哈。在阿那德瓦哈的女性领域，瓦音可以被描述为“乌”。阿那杜希。阿那德瓦希。像“果拉”等被称为“伊”的后缀。斯拉努奥。阿那德瓦哈的斯拉帕若拉会变成努阿伽玛。阿那德瓦纳。斯拉是什么？阿那德瓦哈。在桑布迪中，两者都是短音。两者的意思是：查特瓦尔和阿那德瓦哈两者的桑布迪帕若拉会变成短音。嘿，普里亚查特瓦尔拉。如果快乐中有四个“纳玛”，那么就是四个快乐，这是对它们的呼唤。嘿，阿那达哈。萨穆迪是什么？普里亚查特瓦若。阿达萨的词是“玛”。阿达萨这个词的意思是：当词的行为完成时，达会变成“玛”。阿穆什迈。阿穆什玛特。不是“德瓦”的“达玛”，即使已经变成了“玛”，这个词仍然具有确定的含义。因此，当词的行为完成时，后来会变成“玛”。如果因为帕若拉本身而获得“玛”，那么首先词的行为，如“斯迈”等，会完全应用。因此，是“玛”和“乌”。如果说阿达萨的结尾会变成“玛”，为什么不应该这样说呢？因为那样就无法实现，说出词语会变得有意义，因此会变得不必要。对于不是“古特”的第一个元音，以及带有“伊特”的“昂万萨”的瓦音，会变成“乌”。不是“古特”就是非“古特”。哪个后缀的第一个是元音，那就是第一个元音。然后是宾格。与“伊特”一起出现的瓦音就是带有“伊特”的。万塞和万苏的瓦音就是带有“伊特”的，也就是与“伊特”在一起的。并且，从“也”的声音中，与“伊特”分离的“也”会变成“乌”，在不是“古特”的第一个元音的帕若拉中。贝楚沙。贝楚沙。杜帕查沙是烹饪。昆苏，昆苏是纯净的，像帕若沙一样，因此是昆苏。像帕若沙一样变化，因此“帕若沙”说了两次。唯一的辅音在“帕”的中间是第一个