Tibetan
་པས་སོ། །ཨམ་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ། །དི་བི་སྒྲའི་ཨམ྄ ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྱམ྄། དིཝམ྄། །ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་ལ་བསྡུ་བ་མ་ན་ནུའོ། །ཡུཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ན་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཡུང༌། ཡུཾ་ཛཽ། །ཡུཾ་ཛཿ། སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །སི་ལ་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་གའོ། །ཆིག་སྡུད་མ་ཡིན་ ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭ་ཡུཀ་ཨ་ཤྭ་ཡུཛཽ། །རྟ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པྲའོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །ཡུ་ཛཱ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའི་འང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡུ་ཛིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་ཛཾ། པྲཔྟ་མུན་ཡཿ། །ཡུ་ཛཾ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཀྲི་ཏྱ་དང་ཡུ་ཊ་རྣམས་གཞན་དུའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་མ་ནིང་ལ་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་ཡང་ན་མེད་དོ། །ཨནྟི་གང་ལ་ན་ཡིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨནྟིའི་ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟི་ཞེས་པའི་སྒ་འདི་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ཡིན་པ་ན་ན་ཡིག་མེད་དེ། །ན་ཡིག་དྦྒྱི་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟཱི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་དབྱི་འཐོབ་པ་ལའོ། །ད་ད་ཏི་ཀུ་ལཱ་ནི། ད་དནྟི་ཀུ་ལཱ་ནི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང྄ ཞེ་པས་ཤནྟྲྀ་ངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛས྄ ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །འདིས་ན་ཡང་ན་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །ཛུ་ཧྭེ་ཏི། །ཇུ་ཧྭནྟི། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀ་ངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །སྔ་མ་ལྟར་འཇིག་གོ །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །ཛུ་ཧོ་སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཛཀྵ་ཏི། ཛཀྵནྟི། ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་དགོད་པ་དང་ལའོ། །འདིར་ཡང་ཤནྟྲྀངའོ། །ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཛཀྵའང་ཨབྷྱསྟའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཨབྷྱསྟ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཧནྟི་ཀུ་ལཱ་ནི། ཨནྟིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷ་ན་ནི་ཀུ་ལཱ་ནི། །ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ན་ཤའོ། །གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ།
Chinese
པས་སོ། །ཨམ་ལ་ཡང་ན་ཨཱའོ། །དི་བི་སྒྲའི་ཨམ྄ ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་ཨ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྱམ྄། དིཝམ྄། །ཡུ་ཛིའི་གྷུཊ་ལ་བསྡུ་བ་མ་ན་ནུའོ། །ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཀྭིཔའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བསྡུ་བ་མ་ཡིན་ན་གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལ་ནུ་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། །ཡུང༌། ཡུཾ་ཛཽ། །ཡུཾ་ཛཿ། སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པའོ། །སི་ལ་ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་སོགས་རྣམས་ཀྱིའང་ངོ་ཞེས་པས་གའོ། །ཆིག་སྡུད་མ་ཡིན་ ན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཤྭ་ཡུཀ་ཨ་ཤྭ་ཡུཛཽ། །རྟ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཀྭི་པྲའོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། །ཡུ་ཛཱ། །ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། དེའི་འང་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡུ་ཛིའི་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུ་ཛཾ། པྲཔྟ་མུན་ཡཿ། །ཡུ་ཛཾ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཀྲི་ཏྱ་དང་ཡུ་ཊ་རྣམས་གཞན་དུའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡུཊའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་མ་ནིང་ལ་ཨནྟིའི་ན་ཡིག་ཡང་ན་མེད་དོ། །ཨནྟི་གང་ལ་ན་ཡིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨནྟིའི་ཨ་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨནྟི་ཞེས་པའི་སྒ་འདི་མ་ནིང་གི་ཡུལ་ཡིན་པ་ན་ན་ཡིག་མེད་དེ། །ན་ཡིག་དྦྒྱི་བར་ཡང་ན་འགྱུར་ཏེ། གྷུཊ་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་ལས་ཨནྟཱི་དབྱིའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་དབྱི་འཐོབ་པ་ལའོ། །ད་ད་ཏི་ཀུ་ལཱ་ནི། ད་དནྟི་ཀུ་ལཱ་ནི། ཌུ་དཱཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང྄ ཞེ་པས་ཤནྟྲྀ་ངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཐུང་ངུའོ། །ཨ་བྷྱསྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛས྄ ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །འདིས་ན་ཡང་ན་དབྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །ཛུ་ཧྭེ་ཏི། །ཇུ་ཧྭནྟི། །ཧུ་སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་དག་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀ་ངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །སྔ་མ་ལྟར་འཇིག་གོ །ལན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛའོ། །ཛུ་ཧོ་སྟིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཛཀྵ་ཏི། ཛཀྵནྟི། ཛཀྵ་ཟ་བ་དང་དགོད་པ་དང་ལའོ། །འདིར་ཡང་ཤནྟྲྀངའོ། །ཛཀྵ་སོགས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཛཀྵའང་ཨབྷྱསྟའི་མིང་ཅན་ནོ། །ཨབྷྱསྟ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཧནྟི་ཀུ་ལཱ་ནི། ཨནྟིའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ད་དྷ་ན་ནི་ཀུ་ལཱ་ནི། །ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ན་ཤའོ། །གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། 凭借着。阿姆或者啊。提毗词的阿姆，在彼处或者变成啊。德扬，提瓦姆。瑜支的古特不集合。瑜支为结合，因此，如果不是基普结尾的集合，那么古特在他处变为努阿阿格玛。永，永卓，永扎。结合而行，因此是基帕。斯啦擦组和德瑞舍等也如此，因此是嘎。如果不是单数集合，那是什么呢？阿湿婆瑜克，阿湿婆瑜卓。结合马匹而行，因此是基普拉。古特是什么呢？瑜扎。或者说，这是适用的，它的分别也是从解释中来的。因此，瑜扎定额执持，这个瑜支不会改变。瑜章，普拉普达木恩亚。瑜章是定额执持的意思。结合而行，克里特亚和瑜塔等在其他地方也是如此，因此是瑜特。从阿比亚斯塔来说，中性词中安提的纳字或者没有。安提中没有纳字，这样组合词语。古特只是如此。安提的阿字是表达的意思。阿比亚斯塔在他处的安提，这个嘎如果是中性的情况，那么就没有纳字。纳字也可以变为德威，在古特他处。从阿比亚斯塔来说，安提德威，因此总是可以获得德威。达达迪库拉尼，达丹迪库拉尼。杜达娘给予。如同现在一样，是香特瑞昂，安比卡拉纳。从祖霍提等来说也是如此，因此会消失。祖霍提等的所有词根，因此重复两次。短的。阿比亚斯塔的所有阿字，因此阿字是德威。扎斯，这些的希。因此或者也是德威。就像那样。祖会提，祖幻提。呼给予和接受等。如同之前一样，是香特瑞昂，安比卡拉纳。如同之前一样消失。重复两次。海扎。祖霍斯提的所有词根，因此是瓦本身。扎夏提，扎香提。扎夏是吃和笑等。这里也是香特瑞昂。扎夏等也是如此，因此扎夏也是阿比亚斯塔的名字。阿比亚斯塔是什么呢？玛罕提库拉尼。安提是什么呢？达达纳尼库拉尼。杜达娘执持。如同之前一样。阿纳夏。其他和之前一样。
English
Pས་སོ། །Am la yang na Ā'o. །Di bi sgra'i Am pha rol la yang na A nyid du 'gyur ro. །Dyam. Diwam. །Yu ji'i ghuṭ la bsdud pa ma na nu'o. །Yu jir sbyor ba la'o zhes pas kwipi'i mtha' can gyi bsdud pa ma yin na ghuṭ pha rol la nu Ā ga mar 'gyur ro. །Yung. Yum jo. །Yum jaḥ. Sbyor bar byed do zhes pas kipa'o. །Si la tsa sde dang dṛisha sogs rnams kyi'ang ngo zhes pas ga'o. །Chig sdud ma yin na zhes pa ci zhe na. །A shwa yuk a shwa yujo. །Rta la sbyor bar byed do zhes pas kipra'o. །Ghuṭ la zhes pa ci zhe na. །Yu jā. །Yang na zhes pa 'jug ste. De'i 'ang rnam par gzhag pa rnam par bshad pa las so. །Des na yu ja ting nge 'dzin la'o zhes pa 'di'i yu ji'i mi 'gyur te. Yu jam. Prapta mun yaḥ. །Yu jam ni ting nge 'dzin no zhes pa'i don no. །Sbyor bar byed do zhes pa kritya dang yu ṭa rnams gzhan du'ang ngo zhes pas yuṭ'o. །A byasta las ma ning la anti'i na yig yang na med do. །Anti gang la na yig yod pa ma yin na'o zhes tshig rnam par sbyar ro. །Ghuṭ la zhes pa kho na'o. །Anti'i a yig ni brjod pa'i don to. །A byasta pha rol gyi anti zhes pa'i sga 'di ma ning gi yul yin pa na na yig med de. །Na yig dbgyyi bar yang na 'gyur te. Ghuṭ pha rol la'o. །A byasta las antī dbgyi'o zhes pas rtag tu dbyi 'thob pa la'o. །Da da ti ku lā ni. Da danti ku lā ni. Ḍu dāña sbyin pa la'o. །Da ltar ba la shantṛing zhe pas shantṛi nga'o. །An bi ka raṇa'o. །Ju hoti sogs las kyang ngo zhes pas 'jig go. །Ju hoti sogs rnams kyi byings thams cad pa la'o zhes pas lan gnyis brjod do. །Thung ngu'o. །A byasta rnams kyi a yig go zhes pas a yig dbyi'o. །Jas shas dag gi shi'o. །'Dis na yang na dbyi'o. །De bzhin du. །Ju hwe ti. །Ju hwanti. །Hu sbyin pa dang len pa dag la'o. །Snga ma bzhin du shantṛi nga'o. །An bi ka raṇa'o. །Snga ma ltar 'jig go. །Lan gnyis brjod do. །Ha'i ja'o. །Ju hosti'i byings thams cad pa la'o zhes pas wa nyid do. །Jaśati. Jaśanti. Jaśa za ba dang dgod pa dang la'o. །'Dir yang shantṛing'o. །Jaśa sogs kyang ngo zhes pas jaśa'ang abyasta'i ming can no. །Abyasta la zhes pa ci zhe na. །Mahanti ku lā ni. Anti'i zhes pa ci zhe na. །Da dhana ni ku lā ni. །Ḍu dhāña 'dzin pa la'o. །Snga ma bzhin du. །Ā na sha'o. །Gzhan snga ma dang 'dra'o. By means of. Am or Ah. The Am of the word Dvi, in that place or becomes A. Dyam, Divam. The ghuṭ of Yuji does not combine. Yuji is for combining, therefore, if it is not a combination ending in kip, then ghuṭ in that other place becomes Nu Ā Agama. Yung, Yumjo, Yumjaḥ. Acting by combining, therefore it is kip. Sila tsa group and Dṛisha etc. are also like that, therefore it is ga. If it is not a singular combination, what is it then? Ashwa Yuk, Ashwa Yujo. Acting by combining horses, therefore it is kipra. What is ghuṭ? Yujā. Or rather, this is applicable, its distinctions also come from explanations. Therefore, Yuja holding the fixed amount, this Yuji will not change. Yujaṃ, Prapta Mun Yaḥ. Yujaṃ means holding the fixed amount. Acting by combining, Kṛitya and Yuṭa etc. are also like that in other places, therefore it is Yuṭ. From Abyasta, in the neuter gender, the na letter of anti may or may not be there. In anti where there is no na letter, thus combine the words. Ghuṭ is only like that. The a letter of anti is the meaning of expression. Abyasta in the other place of anti, this ga, if it is a neuter situation, then there is no na letter. The na letter can also become dvyi, in the other place of ghuṭ. From Abyasta, anti dvyi, therefore dvyi can always be obtained. Dada di kulāni, Dada nti kulāni. Ḍu dāña giving. Just like now, it is Shantṛi nga, An bi karaṇa. From Juhoti etc. it is also like that, therefore it will disappear. All the roots of Juhoti etc., therefore repeat twice. Short. All the a letters of Abyasta, therefore the a letter is dvyi. Jas, the shi of these. Therefore, it may also be dvyi. Just like that. Ju hwe ti, Ju hwanti. Hu giving and receiving etc. Just like before, it is Shantṛi nga, An bi karaṇa. Just like before, it disappears. Repeat twice. Hai ja. All the roots of Juhosti, therefore it is va itself. Jaśati, Jaśanti. Jaśa is eating and laughing etc. Here also it is Shantṛing. Jaśa etc. are also like that, therefore Jaśa is also the name of Abyasta. What is Abyasta? Mahanti kulāni. What is Anti? Dada nani kulāni. Ḍu dhāña holding. Just like before. Ā na sha. Others are just like before.