Tibetan
འོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཀྵུ་བྷི་བཱ་ཧི་སྭ་ནི་དྷཱ་ནི་ཕ་ཎི་ཀ་ཥི་གྷུཥ་རྣམས་ཀྱི་ཀ་ཏ་ལ་སྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བ་ཡིན་མུན་པ་ཨ་ནཱ་ཡས་དང་འོ་བརྒྱལ་བ་དང་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཨིཊ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྵུ་བྷ་ཡང་དག་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །བཱ་རུ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །སྭན་དྷྭ་ན་སྒྲ་ལའོ། །ཕན་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་ཥ་འཚེ་བ་ལའོ། །གྷུ་ཥི་རྣམ་པར་སྒྲོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཀྟ་ལ་སྟེ་ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་ཏེ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྲུབ་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བ་དང་ཡིད་དང་མུན་པ་དང་ཨ་ནཱ་ཡས་དང་འོ་བརྒྱལ་བ་དང་སྒྲའི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལའོ། །ཀྵུ་བྡྷཿ། བཱ་ཌྷཾ། སྭནྟཾ། དྷྭནྟཾ། ཕཱཎྜཾ་ཀཥྚཾ། གྷུཥྚཾ། སྭིན་ དྷྭ་ནི་ཕཎི་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨ་ནཱ་ཡས་ཡི་སྟེ་འབད་པ་མེད་པས་གང་འགྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡཱཎྜཾའོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གང་བཙོས་པ་མིན་ཞིང་ཕྱེ་མ་མིན་པ་ཆུ་ལ་རེག་ཙམ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཁུ་བ་དེའོ། །སྲུབ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵུ་བྷོ་ཏཿ། བཱ་ཧི་ཏཿ། སྭ་ནི་ཏཿ། དྷྭ་ནི་ཏཿ། ཡ་ཎི་ཏཿ། ཀ་ཥི་ཏཿ། གྷུ་ཥི་ཏཿ། འོ་ན་ཀྵུ་བྷྣཿ། རྒྱ་མཚོ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྵུ་དྷའི་སྒྲ་དང་བོར་སྲུབ་པའི་ཡུལ་ལ་འདུས་བྱས་ནས་ཕྱི་ནས་སྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ནི། ཀྵུབྡྷ། ཞེས་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །བཱ་ཧི་ཨིན་མཐའ་ཅན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨིན་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཀྵུ་བྷི་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལགྣ་མླིཥྚ་བི་རི་བྡྷཱ་རྣམས་ནུས་པ་མི་གསལ་བ་དབྱངས་རྣམས་ལའོ། །སྒྲ་འདི་རྣམས་གྲངས་བཞིན་དུ་ནུས་པ་དང་མི་གསལ་བ་དང་དབྱངས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ལགྣཿ། ལ་གེ་ཆགས་པ་ལའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ལ་ཨིཊ་མེད་པ་དང༌། ན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །མླིཥྚཾ། མླེཙྪ་མི་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་དང༌། ཨེ་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བི་རིབྡྷཿ། རེ་བྷྲྀ་སྒྲ་ལའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །སྔར་བཞིན་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ནུས་པ་ནི་གསླ་བ་དབྱངས་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་གི་ཏཾ་མླེཙྪ་ཏི། བི་རེ་བྷི་ཏཾ། པ་རི་བྲྀཌྷ་དྲྀ་ཌྷ་དག་ཇོ་བོ་དང་བ་ལ་བཏ་དག་ལའོ། །སྒྲ་འདི་དག་གྲངས་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ། ཇོ་བོ་དང་བ་ལ་བཏ་ཀྱི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །པ་རི་བྲྀཌྷཿ། བྲྀཏ་བྲྀ་ཧི་འཕེལ་པ་ལའོ། །བ་རྀ་སྔོན་དུའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཊ
Chinese
如是说，呜呼！殊毗、哇希、斯哇尼、达尼、帕尼、嘎希、古希等词的嘎达拉，搅动、甚深、是、黑暗、阿那亚萨和疲惫，以及非声音的区别等，没有伊特。殊毗，对于完全摇动。哇汝，对于极度努力。斯哇达瓦纳，对于声音。帕纳，对于行走。嘎希，对于伤害。古希，对于完全宣告。这些词的关联词嘎达拉，即嘎达的后缀，不会变为伊特，如数量般，搅动、甚深、是、黑暗、阿那亚萨和疲惫，以及非声音的区别等，都是这些词的意义。殊毗！哇希！斯哇达！达瓦达！帕纳达！嘎希达！古希达！斯哇尼、达尼、帕尼等词的第五格乌帕达，如是长音。阿那亚萨，即努力，没有努力而成就的，即是亚纳达。然而，并非所有都是，然而，未经烹煮，也非粉末，仅触及水便分离的精华。搅动等词，为何如此说？殊毗达！哇希达！斯哇尼达！达瓦尼达！亚尼达！嘎希达！古希达！那么，殊毗纳！大海如何解释？应如是说，殊毗的声音，与最初搅动的境地结合，从外部看如搅动一般，殊毗，接近测量，因此可以用于大海。哇希，不会以因结尾，因为与非以因结尾的殊毗等词一同使用。拉格纳、姆利希达、毗日毗达等词，对于能力不明显的声音。这些词如数量般，对于能力、不明显和声音的意义，是词缀。拉格纳，拉给，对于依附。嘎达的后缀没有伊特，且是纳本身的词缀。姆利希达，姆列恰，对于不清晰的表达。事物，对于中性词，是嘎达。没有伊特，且埃字母的伊本身也是词缀。毗日毗达，热毗，对于声音。毗在前。如前所述，是词缀。能力是滑的声音，为何如此说？拉给达姆、姆列恰提！毗热毗提！帕日毗日哈、德日哈等词，对于乔沃和瓦拉巴达等。这些词如数量般，对于乔沃和瓦拉巴达的意义，是词缀。帕日毗日哈，毗日达、毗日希，对于增长。瓦日在前。嘎达的后缀在他处，伊特
English
Thus it is said, O! For the words Shubhi, Vahi, Svani, Dhani, Phani, Kashi, Ghushi, etc., the Kadala of Kata, churning, profound, is, darkness, Anayasa and weariness, and non-sound distinctions, etc., there is no It. Shubhi, for completely shaking. Varu, for extreme effort. Svadhvana, for sound. Phana, for going. Kasha, for harming. Ghushi, for completely proclaiming. The related Kadala of these words, that is, the suffix of Kata, will not become It, as in number, churning, profound, is, darkness, Anayasa and weariness, and non-sound distinctions, etc., are the meanings of these words. Shubhi! Vahi! Svanta! Dhavanta! Phanada! Kashta! Ghushta! The fifth case Upadha of the words Svani, Dhani, Phani, etc., is thus a long vowel. Anayasa, that is, effort, what is accomplished without effort, that is Yanada. However, not all are, however, what is not cooked, nor powder, only touching water separates the essence. The words churning, etc., why is it said so? Shubhitah! Vahitah! Svanitah! Dhanitah! Yanitah! Kashitah! Ghushitah! Then, Shubhna! How is the ocean explained? It should be said that the sound of Shubhi, combined with the place of the initial churning, from the outside looks like churning, Shubha, close to measuring, therefore it can be used for the ocean. Vahi will not end with In, because it is used together with Shubhi, etc., which do not end with In. Lagna, Mlishda, Viribhda, etc., for the sounds of unclear ability. These words, as in number, for the meanings of ability, unclear, and sound, are suffixes. Lagna, Laga, for attachment. The suffix of Kata has no It, and it is the suffix of Na itself. Mlishda, Mlechha, for unclear expression. Things, for neuter words, are Kata. There is no It, and the I itself of the E letter is also a suffix. Viribhda, Rebha, for sound. Vi is in front. As before, it is a suffix. Ability is the slippery sound, why is it said so? Lagitam, Mlechhati! Virebhiti! Paribhriha, Dhriha, etc., for Jovo and Valabata, etc. These words, as in number, for the meanings of Jovo and Valabata, are suffixes. Paribhriha, Bhrita, Bhrihi, for growth. Vari is in front. The suffix of Kata elsewhere, It
Tibetan
་མེད་ཅིང་ན་དབྱི་བའང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ད་བྱི་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དྲྀདྷཿ། དྲྀ་ཧི་འཕེལ་པ་ལའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །སྦོམ་པོའི་དོན་ལ་ཡང་དྲྀ་ཌྷའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དེ། དྲྀ་ཌྷཿ་སྠུ་ལ། སྦོམ་པོའོ། །ཇོ་བོ་དང་བ་ལ་བཏ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་རི་བྲྀ་ཧེ་ཏ། བྲྀ་ཧི་ཏཾ། སཾ་ནི་བི་རྣམས་ལ་ཨརྡི་ལས་སོ། །ནིཥྛཱ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །སཾ་དང་ནི་དང་བི་ཞེས་པ་འདི་བི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨརད་འགྲོ་བ་སྟེ་སློང་བ་ལའང་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་རོ། །ས་མརྞྞཿ། ཉནྞྞཿ། བྱརྞྞཿ། ཨརད་འགྲོ་བ་ལའོ། །སཾ་དང་ནི་དང་བི་རྣམས་སྔོན་དུའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ད་ལས་དའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །སྔ་མའི་ན་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལ་ཏ་སྡེའི་ཆ་ཌའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཎའོ། །སཾ་ནི་པི་རྣམས་ལ་ས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྡི་ཏཿ། ཨབྷི་ལས་ཉེ་བ་ལའོ། །ཨ་བྷིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨརྡིའི་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་དོན་ལའོ། །ཨ་བྷྱརྞྞོར་དྲ་བ་པཱ་དཿ། ཉེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷྱ་དྷི་ཏཿ། ཤི་ཏེ་ན། རུ་ཥི་ཨ་མ་ཏྭ་ར་སཾ་གྷུ་ཥ་ཨཱ་སྭན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །རུཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཨམ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཉི་ཊྭ་རཱ་མགྱོགས་པ་ལའོ། །གྷུཥི་ལས་སམ་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱི་ལས་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རུ་ཥི་ཏཿ། རུཥྚཿ། ཨ་མི་ཏཿ། ཨཱནྟཿ། ཏྭ་ཏི་ཏཿ། ཏཱུརྞཿ། སཾ་གྷུ་ཥྀ་ཏཿ། སཾ་གྷཥྚཾ། ཨཱ་སྭ་ནི་ཏ། ཨཱ་སྭཱནྟཿ། ཨམ་མི་དང་སྭན་དག་གི་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཏྭ་རིའི་ཤྲི་བི་ཨ་བི་མ་བི་ཛྭ་རི་ཏྭ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷའིའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་བ་ཡིག་དག་གི་ཨུཊའོ། །ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཧྲི་ཥི་ལས་སྤུ་རྣམས་ལའོ། །ཧྲི་ཥ་མགུ་བ་ལའོ། །ཧྲི་ཥུ་བརྫུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་སྟེ། སྤུའི་ཡུལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཧྲི་ཥི་ལས་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཧྲྀཥྚཱ་ནཱི་ལོ་མཱ་ནི། ཧྲྀ་ཥི་ཏཱ་ནི་ལོ་སཱ་ནི། དགའ་བས་སྤུ་ལངས་སོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ། །ཧྲིཥྚཾ་ལོ་མ་བྷིཿ། ཧྲྀ་ཥི་ཏཾ་ལོ་མ་བྷིཿ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །སྤུ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧྲྀ་ཥྚཿ། ཚཱཏྟཿ། ཧྲིཥུ་བརྫུ་ལའོ། །ཌིང་ཤྭིང་ཨཱིཏ་ཅེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཡ་མཚན་དང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཧྲྀ་ཥི་ལས་རྣམ་པ་འདོད་དེ། ཧྲྀཥྚྀ་ཏོ་ན་རཿ། ཧྲྀ་ཥི་ཏོ་ན་རཿ། དེ་ཡ་མཚན་ཆེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧྲྀཥྚཿདནྟཿ། ཧྲྀ
Chinese
མེད་ཅིང་ན་དབྱི་བ་ཡང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལས་ད་བྱི་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དྲྀདྷཿ།（藏文）དྲྀ་ཧི་འཕེལ་པ་ལའོ། །སྔར་བཞིན་དུ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །སྦོམ་པོའི་དོན་ལ་ཡང་དྲྀ་ཌྷའི་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དེ། དྲྀ་ཌྷཿ་སྠུ་ལ།（藏文）སྦོམ་པོའོ། །ཇོ་བོ་དང་བ་ལ་བཏ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་རི་བྲྀ་ཧེ་ཏ། བྲྀ་ཧི་ཏཾ། སཾ་ནི་བི་རྣམས་ལ་ཨརྡི་ལས་སོ། །ནིཥྛཱ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །སཾ་དང་ནི་དང་བི་ཞེས་པ་འདི་བི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨརད་འགྲོ་བ་སྟེ་སློང་བ་ལའང་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་རོ། །ས་མརྞྞཿ། ཉནྞྞཿ། བྱརྞྞཿ། ཨརད་འགྲོ་བ་ལའོ། །སཾ་དང་ནི་དང་བི་རྣམས་སྔོན་དུའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ད་ལས་དའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །སྔ་མའི་ན་ཡིག་ན་ཉིད་དུ་བྱས་པ་ལ་ཏ་སྡེའི་ཆ་ཌའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་པས་ཎའོ། །སཾ་ནི་པི་རྣམས་ལ་ས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྡི་ཏཿ།（藏文） ཨབྷི་ལས་ཉེ་བ་ལའོ། །ཨ་བྷིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨརྡིའི་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བའི་དོན་ལའོ། །ཨ་བྷྱརྞྞོར་དྲ་བ་པཱ་དཿ། ཉེ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བྷྱ་དྷི་ཏཿ། ཤི་ཏེ་ན། རུ་ཥི་ཨ་མ་ཏྭ་ར་སཾ་གྷུ་ཥ་ཨཱ་སྭན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །རུཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཨམ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཉི་ཊྭ་རཱ་མགྱོགས་པ་ལའོ། །གྷུཥི་ལས་སམ་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱི་ལས་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །རུ་ཥི་ཏཿ། རུཥྚཿ། ཨ་མི་ཏཿ། ཨཱནྟཿ། ཏྭ་ཏི་ཏཿ། ཏཱུརྞཿ། སཾ་གྷུ་ཥྀ་ཏཿ། སཾ་གྷཥྚཾ། ཨཱ་སྭ་ནི་ཏ། ཨཱ་སྭཱནྟཿ། ཨམ་མི་དང་སྭན་དག་གི་ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཏྭ་རིའི་ཤྲི་བི་ཨ་བི་མ་བི་ཛྭ་རི་ཏྭ་ར་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷའིའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དང་བ་ཡིག་དག་གི་ཨུཊའོ། །ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཧྲི་ཥི་ལས་སྤུ་རྣམས་ལའོ། །ཧྲི་ཥ་མགུ་བ་ལའོ། །ཧྲི་ཥུ་བརྫུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་སྟེ། སྤུའི་ཡུལ་ལ་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཧྲི་ཥི་ལས་ནིཥྛཱ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཧྲྀཥྚཱ་ནཱི་ལོ་མཱ་ནི། ཧྲྀ་ཥི་ཏཱ་ནི་ལོ་སཱ་ནི། དགའ་བས་སྤུ་ལངས་སོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྟའོ། །ཧྲིཥྚཾ་ལོ་མ་བྷིཿ། ཧྲྀ་ཥི་ཏཾ་ལོ་མ་བྷིཿ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །སྤུ་རྣམས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཧྲྀ་ཥྚཿ། ཚཱཏྟཿ། ཧྲིཥུ་བརྫུ་ལའོ། །ཌིང་ཤྭིང་ཨཱིཏ་ཅེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཡ་མཚན་དང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཧྲྀ་ཥི་ལས་རྣམ་པ་འདོད་དེ། ཧྲྀཥྚྀ་ཏོ་ན་རཿ། ཧྲྀ་ཥི་ཏོ་ན་རཿ། དེ་ཡ་མཚན་ཆེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཧྲྀཥྚཿདནྟཿ། ཧྲྀ་
English
It is without and Na Dyi Ba is also a particle. It does not change to Da Byi Ba because of the connection of It afterwards. Dṛdhaḥ. (Sanskrit) Dṛ Hi is for increasing. As before, it is a particle. Also, for the meaning of fat, the sound of Dṛ Ḍha is a particle. Dṛ Ḍhaḥ Sthūla. (Sanskrit) It is fat. What is the meaning of Jo Bo Dang Ba La Bata Dag La? Ba Ri Bṛ Heta. Bṛ Hitaṃ. Sam Ni Bi are from Ardi. It is only Niṣṭhā. Sam, Ni, and Bi, these Bi, from these, the Arad that goes to the other side, that is, even for asking, the Niṣṭhā of this does not change to Iṭ. Sa Marṇaḥ. Ṅa Ya Rṇaḥ. Bya Rṇaḥ. Arad is for going. Sam, Ni, and Bi are before. It is the suffix of Kta. Because of Da Las Dai, it is Na itself. When the previous Na letter is made Na itself, and the part of Ta group is joined with Ḍa group, it is Ṇa. What is the meaning of Sa for Sam Ni Pi? Arditaḥ. (Sanskrit) It is from Abhi, for near. From the sound of A Bhi, the Niṣṭhā of Ardi on the other side does not change to Iṭ, for the meaning of near. A Bhyarṇor Dra Ba Pādaḥ. What is the meaning of near? A Bhyā Dhi Taḥ. Shi Te Na. Ruṣi Ama Tvara Saṃ Ghuṣa Ā Svan are also Na. Ruṣa is for anger. Ama is for going. Ṅi Ṭva Rā is for fast. Ghuṣi is from Sam, before. From the Niṣṭhī of these, Iṭ may or may not change. Ruṣitaḥ. Ruṣṭaḥ. Amitaḥ. Āntaḥ. Tvātitaḥ. Tūrṇaḥ. Saṃ Ghuṣītaḥ. Saṃ Ghaṣṭaṃ. Ā Sva Nita. Ā Svāntaḥ. Because of the fifth Upadhā of Ama Mi and Svan, it is long. Because of the Upadhāo of Tvari Śri Bi Abi Ma Bi Jvari Tvara, it is Uṭ of Upadhā and Ba letter. Because of Ra Las Niṣṭhā, it is Na itself. From Hṛṣi, it is for hairs. Hṛṣa is for being happy. Hṛṣu is for deceiving, so it is also, in the place of hairs, while engaging in the meaning of the base. From Hṛṣi, Iṭ may or may not change for Niṣṭhā. Hṛṣṭā Nī Lomā Ni. Hṛṣi Tā Ni Lo Sā Ni. Kta is for the doer who says that hairs are raised by happiness. Hṛṣṭaṃ Loma Bhiḥ. Hṛṣi Taṃ Loma Bhiḥ. Kta is for the neuter gender for the object. What is the meaning of for hairs? Hṛṣṭaḥ. Chāttaḥ. Hṛṣu is for deceiving. Because of Ḍiṃ Śviṃ Īta, there is no Iṭ. From Hṛṣi, the form is desired for wonder and obstruction and with. Hṛṣṭṛ To Naraḥ. Hṛṣi To Naraḥ. That means great wonder. Hṛṣṭaḥ Dantaḥ. Hṛ