Tibetan
ཀྟའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཨུ་ད་བིགྣ། ཨུ་ད་བིགྣ་བཱན། ཨོ་བི་ཛཱི་ཡིད་བྱུང་ལའོ། །ཨོ་ཡིག་འདིའི་དོན་ཏོ། །ལགྣཿ། ལགྣ་བཱན། ཨོ་ལ་ཛི་ཨོ་ལ་རྫི་སྐྱོངས་པ་ལའོ། །པྲ་སཱུ་ནཿ། པྲ་སཱུ་ན་བཱན། ཥུང་སྲོག་ཚོགས་མངལ་ནས་གྲོལ་བ་ལའོ། །སུ་སོགས་རྣམས་ཨོ་དི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དུ་ནཿ། དཱུ་ན་བཱན། དུང་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ། །བུཉའི་ཉམས་པ་ལ་ནི་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བུ་ནཱ་ཡ་བཱཿ། ཉམས་པ་རྣམས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཉམས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱི་ཏ་དྷཱ་ཉཱཾ། བཀྲ་བ་མ་བྱས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཡིག་དང་ལཱུ་སོགས་རྣམས་ལས་ཀྟ་ནིཥྛཱ་བཞིན་དུ་འདོད་དེ། ཀིརྞྞིཿ། ཀྲྀ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལའོ། །ལཱུ་ནིཿ། བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ནིཥྛཱ་བཞིན་ཞེས་བསྟན་པ་ལས་ར་ལས་ནིཥྛཱའི་ཏའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །བྲཤྩིའི་ཀའང་ངོ༌། །བྲཤྩིའི་ནཥྛཱའི་ཕ་རོལ་ལ་ཀ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྲྀཀྞཿ། བྲྀཀྞ་བཱན། ཨོ་བྲཤྩུ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །གྲ་ཧི་ཛྱབ་ཡི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །བྲཤྩི་མཤྫ་དག་གི་དྷུཊ་ ལའོ་ཞེས་པས་མཐའ་དབྱིའོ། །འདིས་ཙ་ཡིག་གི་ཀ་ཉིད་དོ། །ལཱུ་སོགས་དང་ཨོ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཀྵྀ་ལས་རིང་པོ་ལས་སོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ་ཧེས་པ་འདི་ལས་རིང་པོར་བྱས་པ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྵི་ཎཿ། ཀྵཱིཎ་བཱན། འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛཱ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རིང་པོ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྵི་ཏཾ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ཀའོ། །མི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རིང་པོ་མེད་དོ། །ཤྱཱ་ལས་རེག་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཤྱཻང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་རེག་པ་མིན་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །ཤཱི་ནཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། ཤཱི་ནཾ་མེདཿ། ཁ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པ་དག་ལ་ཤྱཱའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱར་ཎའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །རེག་མ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱི་ཏཾ་ཛ་ལཾ། ཨཉྩ་ལས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨཉྩུ་འགོར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་ནི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ནའོ། །ས་མ་ཀྣཿ། ཡང་དག་པར་ཆགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨནྩིའི་སྔོན་དུ་ས་མའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཀ་ཉིད་དོ། །འདིས་ན་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་དཀྟ་ད་ཀཾ་ཀུ་པཱཏ། ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཉྩི་ཏཱཿ། ཨཉྩི་ཏ་བཱན། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཊས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཨནྩི་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཅི་ལྟར་འདི་ལས་ཨིཊ་འགྱུར་ཞེ་ན། མཆོད་པ་ལ་ཨརྩིའི་ཨཊ་དགག་པ་མི་འདོད་དེ། ན་ཉས་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དི་པ་ལས་ལེ་ལོ་ཅན་ལའོ། །དི་བུ་རོལ་རྩེད་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལེ་ལོ་ཅན་གྱུར་པ་ལའོ། །ཨཱ་དྷུ་ནཿ། ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨུཊའོ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་གི་ཨུཊའོ། །འོ་ན་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་ཞེས་པས་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཨུཊ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་དབྱངས་དག་གིས་བར་མཆོད་ན་ཕྱིའི་ཡན་ལག་མ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤྭཾ་ཡུ་ཝཾ་མ་གྷོ་ནམ། ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གི་དབྱངས་དག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཱུ་ཏ་བརྟྟ་ཏེ། འདིར་ལེ་ལོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཧྲཱི་གྷྲཱ་ཏྲ་ཨུནད་ནུ་ད་བིད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །གྷྲ་དྲི་ལེན་པ་ལའོ། །ཏྲིང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཨུནྡི་སློང་བའོ། །ནུ་དཱ་དེད་པ་ལའོ། །བི་ད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཏྲི་ཎཿ། ཧྲཱི་ཏཿ། གྷྲཱ་ཎཿ། གྷྲཱཏཿ། ཏྲཱ་ཎཿ། ཏྲཱ་ཏཿ། སམུནྣཿ་ས་མུཏྟཿ། ནུནྣཿ། ནུཏྟཿ། བིནྣཿ། བིཏྟཿ། རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱི་བི་དའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བཤད་དོ། །ཀྵཻ་ཤུཥི་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཀ་བ་རྣམས་སོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཤུཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཌུ་བ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མ་དང་ཀ་དང་བ་རྣམས་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྵམཿ། ཤུཥྐཿ། བ་ཀྭཿ་པྲསྟྱཱ་ལས་ཡང་ན་མའོ། །པྲ་སྣོགྣ་མའི་སྟྱཱ་ཡ་ཏི་ལས་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་མ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །པྲསྟཱི་མཿ། པྲསྟཱི་ཏཿ། པྲསྟྱའི་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ། །དེ
Chinese
迦陀。格拉黑迦雅（Grahi-jya）说，桑普拉萨拉纳（sam-pra-sāraṇa）。“彼端长久”说，长久。哦，随之关联者中，乌达维格纳（ud-vigna），乌达维格纳万（ud-vigna-vān）。哦，毗阇伊（vi-jī），于生起处。哦，此字之义。拉格纳（lagna），拉格纳万（lagna-vān）。哦，拉吉（laji），哦，拉吉（laji），于守护处。普拉苏纳（prasūna），普拉苏纳万（prasūna-vān）。雄（ṣuṅ），生命之集合，从子宫解脱处。苏（su）等，哦，迪陀（di-ta）说，哦，陀（ta），随之关联。如是，杜纳（duna），杜纳万（duna-vān）。东（duṅ），于完全燃烧处。于功德之衰败，则应如是宣说，布纳亚瓦（bunā-ya-vāḥ），衰败者们，如是之义。于衰败处，何为耶？毗陀陀尼亚（pīta-dhānyāṃ），未作光彩，如是之义。日（ṛ）字与卢（lū）等，如尼什塔（niṣṭhā）般，如是意欲，吉尔尼（kirṇṇiḥ），吉利（kṛ），于完全散乱处。卢尼（lūniḥ），于女子，格底（kti）。如尼什塔般，如是显示，拉（ra）中，尼什塔之陀（ta）说，那（na）自身。布拉什吉（braści）之迦（ka）亦然。布拉什吉（braści）之尼什塔之外，迦（ka）自身转变。布利格纳（bṛkṇa），布利格纳万（bṛkṇa-vān）。哦，布拉什吉（braścu），于切断处。格陀（kta）与格陀万图（kta-vantu）。格拉黑迦雅瓦伊（grahi-jyā-vayi）说，桑普拉萨拉纳（sam-pra-sāraṇa）。布拉什吉玛什扎（braści-maśja）等之杜特（dhuṭ）处，如是彼端之伊（i）。以此，扎（ca）字之迦（ka）自身。卢（lū）等与哦，随之关联说，那（na）自身。什利（ṣi）中，长久之外。什伊（ṣi），耗尽处，嘿（he）说，此中作长久，则彼端之尼什塔之陀（ta）字之那（na）自身转变。什伊纳（ṣīṇa），什伊纳万（ṣīṇa-vān）。于行进之义与无作用处，如是格陀（kta）。于尼什塔处亦然，如是长久。长久之外，何为耶？什伊陀（ṣitaṃ），于事物，非男非女迦（ka）。非先前具有者之成就，无常，如是之语中，无长久。夏（śyā）中，非触及处。夏伊（śyaiṅ），于行进处，嘿说，此中彼端之尼什塔之陀（ta）字之那（na）自身转变，若非触及转变处。夏伊南格利陀（śīnaṃ-ghṛtaṃ），夏伊南梅达（śīnaṃ-medaḥ）。于雪之团块与触及等，夏（śyā）说，桑普拉萨拉纳（sam-pra-sāraṇa）。彼端长久说，长久。非触及处，何为耶？夏伊陀姆扎拉姆（śītaṃ-jalaṃ）。安扎（añca）中，定然非全布施处。安朱（añcu），弯曲处，嘿说，此中彼端之尼什塔之陀（ta）字，那（na）自身转变。若定然非全布施转变处。萨玛格纳（samakna），如实执着，如是之义。阿纳ྩིའི་ སྔོན་དུ་ས་མའོ། །ཀྟའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཀ་ཉིད་དོ། །འདིས་ན་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་དཀྟ་ད་ཀཾ་ཀུ་པཱཏ།（藏文）ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཉྩི་ཏཱཿ། ཨཉྩི་ཏ་བཱན། ཞེས་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཨི་ཊས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཨནྩི་ལས་ཨིཊ་མེད་དོ་ཞེས་པས་ཅི་ལྟར་འདི་ལས་ཨིཊ་འགྱུར་ཞེ་ན། མཆོད་པ་ལ་ཨརྩིའི་ཨཊ་དགག་པ་མི་འདོད་དེ། ན་ཉས་བསྟན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དི་པ་ལས་ལེ་ལོ་ཅན་ལའོ། །དི་བུ་རོལ་རྩེད་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ལེ་ལོ་ཅན་གྱུར་པ་ལའོ། །ཨཱ་དྷུ་ནཿ། ལེ་ལོ་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཚ་བ་དག་གི་ལྔ་པ་ལའང་ཤ་ཨུཊའོ་ཞེས་པས་པ་ཡིག་གི་ཨུཊའོ། །འོ་ན་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་ཞེས་པས་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལ་ཡ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཨུཊ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཡ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་དབྱངས་དག་གིས་བར་མཆོད་ན་ཕྱིའི་ཡན་ལག་མ་གྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤྭཾ་ཡུ་ཝཾ་མ་གྷོ་ནམ། ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ཨི་ཡིག་དང་ཨུ་ཡིག་དག་གི་དབྱངས་དག་གིས་བར་མ་ཆོད་པའོ། །ལེ་ལོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྷཱུ་ཏ་བརྟྟ་ཏེ། འདིར་ལེ་ལོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཧྲཱི་གྷྲཱ་ཏྲ་ཨུནད་ནུ་ད་བིད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཧྲཱི་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །གྷྲ་དྲི་ལེན་པ་ལའོ། །ཏྲིང་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཨུནྡི་སློང་བའོ། །ནུ་དཱ་དེད་པ་ལའོ། །བི་ད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །ཏྲི་ཎཿ། ཧྲཱི་ཏཿ། གྷྲཱ་ཎཿ། གྷྲཱཏཿ། ཏྲཱ་ཎཿ། ཏྲཱ་ཏཿ། སམུནྣཿ་ས་མུཏྟཿ། ནུནྣཿ། ནུཏྟཿ། བིནྣཿ། བིཏྟཿ། རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱི་བི་དའི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བཤད་དོ། །ཀྵཻ་ཤུཥི་པ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཀ་བ་རྣམས་སོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཤུཥ་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཌུ་བ་ཙ་ཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། མ་དང་ཀ་དང་བ་རྣམས་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྵམཿ། ཤུཥྐཿ། བ་ཀྭཿ་པྲསྟྱཱ་ལས་ཡང་ན་མའོ། །པྲ་སྣོགྣ་མའི་སྟྱཱ་ཡ་ཏི་ལས་ནིཥྛཱའི་ཏ་ཡིག་མ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱའོ། །པྲསྟཱི་མཿ། པྲསྟཱི་ཏཿ། པྲསྟྱའི་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ། །དེ
English
Kta. Grahi-jya says, sam-pra-sāraṇa. "That end is long" says, long. O, among those related to it, ud-vigna, ud-vigna-vān. O, vi-jī, at the place of arising. O, the meaning of this letter. Lagna, lagna-vān. O, laji, o, laji, at the place of protection. Prasūna, prasūna-vān. Ṣuṅ, the collection of life, from the womb of liberation. Su, etc., o, di-ta says, o, ta, related to it. Thus, duna, duna-vān. Duṅ, at the place of complete burning. In the decay of merit, it should be declared as such, bunā-ya-vāḥ, those who decay, such is the meaning. At the place of decay, what is it? Pīta-dhānyāṃ, not made bright, such is the meaning. The letter ṛ and lū, etc., like niṣṭhā, such is the intention, kirṇṇiḥ, kṛ, at the place of complete scattering. Lūniḥ, for women, kti. Like niṣṭhā, as shown, in ra, niṣṭhā's ta says, na itself. Braści's ka also. Beyond braści's niṣṭhā, ka itself transforms. Bṛkṇa, bṛkṇa-vān. O, braścu, at the place of cutting. Kta and kta-vantu. Grahi-jyā-vayi says, sam-pra-sāraṇa. Dhuṭ of braści-maśja, etc., thus the i at the end. With this, the ka of the letter ca itself. Lū, etc., and o, related to it says, na itself. In ṣi, beyond long. Ṣi, at the place of exhaustion, he says, making it long here, then the na itself of the ta letter of niṣṭhā beyond transforms. Ṣīṇa, ṣīṇa-vān. In the meaning of going and the place of no action, thus kta. At the place of niṣṭhā also, thus long. Beyond long, what is it? Ṣitaṃ, for things, neuter ka. The achievement of one who does not have a previous one, impermanent, in such words, there is no long. In śyā, the place of non-touching. Śyaiṅ, at the place of going, he says, here the na itself of the ta letter of niṣṭhā beyond transforms, if it transforms into non-touching. Śīnaṃ-ghṛtaṃ, śīnaṃ-medaḥ. For snow lumps and touching, etc., śyā says, sam-pra-sāraṇa. That end is long says, long. At the place of non-touching, what is it? Śītaṃ-jalaṃ. In añca, definitely not the place of complete giving. Añcu, the place of bending, he says, here the ta letter of niṣṭhā beyond, na itself transforms. If it transforms into definitely not complete giving. Samakna, truly attached, such is the meaning. Anaྩིའི་ beforeས་མའོ། །ཀྟའི་ causeནོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཀ་ itselfདོ། །འདིས་ན་ itselfདོ། །Definitely, what does it mean to say "not giving everything"? ཨུ་དཀྟ་ད་ཀཾ་ཀུ་པཱཏ། The meaning is "water drawn from a well." །ཨཉྩི་ཏཱཿ། ཨཉྩི་ཏ་བཱན། This does not change here, because it is harmed by ཨི་ཊ། Then how does ཨིཊ་ change from this, since ཨིཊ་ is not from ཨནྩི་? It is not desirable to reject the ཨཊ་ of ཨརྩི་ for offerings, because ན་ཉ་ indicates impermanence. From དི་པ་ to the lazy one. From དི་བུ་ to play, from this, the ཏ་ of the ནིཥྛཱ་ of the other changes to ན་ itself, to the one who has become lazy. །ཨཱ་དྷུ་ནཿ། The meaning is "lazy." Also for the fifth of the hot ones, ཤ་ཨུཊ་ by saying ཨོ། Then, how does ཨུཊ་ not accomplish the reason for the outer limb to be done as ཡ་ itself, since the outer limb is accomplished by the inner limb, which means showing the nature of the inner limb? Although this exists, it does not become a thorough entry to fully explain that the outer limb is not accomplished if the vowels interrupt, because it makes ཨོ་ itself by saying ཤྭཾ་ཡུ་ཝཾ་མ་གྷོ་ནམ། Here also, the vowels of ཨི་ and ཨུ་ are not interrupted. What does it mean to say "to the lazy one"? དྷཱུ་ཏ་བརྟྟ་ཏེ། Here, it should be understood that it is not the lazy one. །ཧྲཱི་གྷྲཱ་ཏྲ་ཨུནད་ནུ་ད་བིད་ are also ན་. །ཧྲཱི་ is for shame. །གྷྲ་ is for asking. །ཏྲིང་ is for protecting. །ཨུནྡི་ is for begging. །ནུ་དཱ་ is for chasing. །བི་ད་ is for distinguishing. The ཏ་ of the ནིཥྛཱ་ of these also changes to ན་. །ཏྲི་ཎཿ། ཧྲཱི་ཏཿ། གྷྲཱ་ཎཿ། གྷྲཱཏཿ། ཏྲཱ་ཎཿ། ཏྲཱ་ཏཿ། སམུནྣཿ་ས་མུཏྟཿ། ནུནྣཿ། ནུཏྟཿ། བིནྣཿ། བིཏྟཿ། The distinction of བི་ད་ in the sense of using differently is explained. །ཀྵཻ་ཤུཥི་པ་ཙ་ are མ་ཀ་བ་. །ཀྵི་ is for exhaustion. །ཤུཥ་ is for drying up. །ཌུ་བ་ཙ་ཥ་ is for cooking. The ཏ་ of the ནིཥྛཱ་ of these, as many as the numbers, མ་ and ཀ་ and བ་ will be transformed into three. །ཀྵམཿ། ཤུཥྐཿ། བ་ཀྭཿ་ from པྲསྟྱཱ་ is also མ་. །From པྲ་སྣོགྣ་མའི་སྟྱཱ་ཡ་ཏི་, the ཏ་ of ནིཥྛཱ་ should also be explained as མ་ itself. །པྲསྟཱི་མཿ། པྲསྟཱི་ཏཿ། པྲསྟྱའི་སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ་ is སཾ་པྲ་སཱ་རཎའོ. །དེ