Tibetan
དྲྱང༌། ཏ་མ་ཨཉྩ་ཏི། ཡམ་ཨཉྩ་ཏི། བི་དྭ་ཌ་ཀ་ཨཉྩ་ཏི། དེ་བམ་ཨཉྩ་ཏི། དེ་བམ་ཨཉྩ་ཏི། ཞེས་ ལ་ཀྭིཔའོ། །འདིས་ཨ་དྲིའོ། །ཨཉྩ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཤྭགྱུཀ །བིཥྭ་ཀ་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡུ་ཛི་ལས་ཀྭིཔའོ། །ཀྭིཔ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཤྭ་གཉྩ་ནཾ། ཡུཊའོ། །ས་ཧ་སཾ་ཏི་རས་རྣམས་ཀྱིས་དྷྲྀ་ས་མི་ཏིར་རྣམས་སོ། །ས་ཧ་དང་སཾ་དང་ཏི་རས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨཉྩ་ཏི་དང་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ས་དྷྲི་དང་ས་མི་དང་ཏི་རི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ཧཱིཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ས་དྷྲྱང༌། ས་མཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ས་མྱང༌། ཏི་རོཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ཏིརྻང་། རུ་ཧིའི་ཡང་ན་དྷའོ། །ཀྭིཔ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཨཉྩ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །རུ་ཧིའི་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་དྷ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བཱི་རུཏ། བཱི་རུ་དྷཽ། །བི་རོ་ཧ་ཏི་ཞེས་ལ་ཀྭིཔའོ། །ཐུང་ངུའི་རིང་པོའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ་།འདིར་ཡང་ནས་སྒྲ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་བི་སྔོན་མའི་རུ་ཧིའི་དྷ་ཉིད་དོ། །གཞན་སྔོན་མའི་ནི་མི་འགྱུར་ཏི། །བྷུ་རུ་ཊྭ། །བྷཱུ་རུ་ཧཽ། །ས་ལས་སྐྱེ་ཞེས་ལ་ཀྭིཔའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མ་ཡིག་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཤཱན། པྲ་ཏཱན། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཀྭཱིཔའོ། །འདིས་མ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དོ། །ལྔ་པའི་ཨུཔ་དྷའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ན་དབྱི་བ་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བ་མ་དག་ལའང་ངོ༌། །མ་ཡིག་གི་བ་དང་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་གནྦཱན། ཀྭནྶུ་ཀཱན་དག་ཅེས་པས་ཀྭནྐུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མའི་ན་ཉིད་དོ། །ཛ་གནྨ། །ག་མི་ལས་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་ལས་བརྟ་མཱ་ནའི་མསའོ། །སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནི། །དབྱངས་ལ་བྱིངས་ཏེ་ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་པོའི་མཐའོ། །ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཨཏ་མེད་པའོ། །ན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་གང་སྔར་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྱིངས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས། ཨ་ཡིག་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཆེས་དགག་པ་བྱས་པ་སྟེ་ཨཱ་ཡིག་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཤཱ་མཽ། །པྲ་ཤ་མཿ། ཤ་མི་ལས་ཀྭིཔའོ། །ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་
Chinese
དྲྱང༌། ཏ་མ་ཨཉྩ་ཏི། ཡམ་ཨཉྩ་ཏི། བི་དྭ་ཌ་ཀ་ཨཉྩ་ཏི། དེ་བམ་ཨཉྩ་ཏི། དེ་བམ་ཨཉྩ་ཏི། ཞེས་པ་ལ་ཀྭིཔའོ། །འདིས་ཨ་དྲིའོ། །ཨཉྩ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་ཤྭགྱུཀ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །བིཥྭ་ཀ་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཡུ་ཛི་ལས་ཀྭིཔའོ། །ཀྭིཔ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བ་ཤྭ་གཉྩ་ནཾ། ཡུཊའོ། །ས་ཧ་སཾ་ཏི་རས་རྣམས་ཀྱིས་དྷྲྀ་ས་མི་ཏིར་རྣམས་སོ། །ས་ཧ་དང་སཾ་དང་ཏི་རས་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨཉྩ་ཏི་དང་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ས་དྷྲི་དང་ས་མི་དང་ཏི་རི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ཧཱིཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ས་དྷྲྱང༌། ས་མཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ས་མྱང༌། ཏི་རོཉྩ་ཏི་ཞེས་པ། ཏིརྻང་། རུ་ཧིའི་ཡང་ན་དྷའོ། །ཀྭིཔ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཨཉྩ་ཏི་ལ་ཞེས་པ་ལྡོག་གོ །རུ་ཧིའི་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་དྷ་ཉིད་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བཱི་རུཏ། བཱི་རུ་དྷཽ། །བི་རོ་ཧ་ཏི་ཞེས་ལ་ཀྭིཔའོ། །ཐུང་ངུའི་རིང་པོའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ་།འདིར་ཡང་ནས་སྒྲ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བརྗོད་པའོ། །དེས་ན་རྟག་ཏུ་བི་སྔོན་མའི་རུ་ཧིའི་དྷ་ཉིད་དོ། །གཞན་སྔོན་མའི་ནི་མི་འགྱུར་ཏི། །བྷུ་རུ་ཊྭ། །བྷཱུ་རུ་ཧཽ། །ས་ལས་སྐྱེ་ཞེས་ལ་ཀྭིཔའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མའི་ནའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མ་ཡིག་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཤཱན། པྲ་ཏཱན། ཤ་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཀྭཱིཔའོ། །འདིས་མ་ཡིག་གི་ན་ཉིད་དོ། །ལྔ་པའི་ཨུཔ་དྷའི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ན་དབྱི་བ་མེད་དེ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱིངས་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བ་མ་དག་ལའང་ངོ༌། །མ་ཡིག་གི་བ་དང་མ་དག་ཕ་རོལ་ལ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་གནྦཱན། ཀྭནྶུ་ཀཱན་དག་ཅེས་པས་ཀྭནྐུའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །མའི་ན་ཉིད་དོ། །ཛ་གནྨ། །ག་མི་ལས་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ཞིག་པའི་མཐའ་ལས་བརྟ་མཱ་ནའི་མསའོ། །སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནི། །དབྱངས་ལ་བྱིངས་ཏེ་ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་པོའི་མཐའོ། །ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཨཏ་མེད་པའོ། །ན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དབྱངས་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་གང་སྔར་ཡོད་པ་དེ་ན་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཨཱཏ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བྱིངས་བཞིན་འགྱུར་བ་ལས། ཨ་ཡིག་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཆེས་དགག་པ་བྱས་པ་སྟེ་ཨཱ་ཡིག་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཤཱ་མཽ། །པྲ་ཤ་མཿ། ཤ་མི་ལས་ཀྭིཔའོ། །ལྔ་པའི་ཨུ་པ་དྷཱ་
English
DRYANG. Tama Añcati. Yama Añcati. Bidwa Dakaka Añcati. Dewam Añcati. Dewam Añcati. It is said to be kwipa. This is Adrio. What is Añcati? Bishwagyuk. It is said that Bishwaka is endowed with Yuji from Kwipa. What is Kwipa? Bashwa Gnytsa Nam. Yutao. Saha Sam Tiras are Dhri Sami Tir. Saha, Sam, and Tiras, like the number of Añcati and Kwipa on the other side, will be transformed into Sa Dhri, Sa Mi, and Ti Ri. Saha Añcati is called Sa Dhryang. Sa Añcati is called Sa Myang. Tiro Añcati is called Tiryanga. Ruhi's is also Dha. It is only Kwipa. Añcati is reversed. Ruhi's Kwipa will also be transformed into Dha on the other side. Birut. Birudho. Bi Rohati is Kwipa. Long by short. Here, the sound of 'also' is expressed in a different way. Therefore, Dha is always the Ruhi of the former Bi. The other former one does not change. Bhu Rutwa. Bhu Ruho. It is Kwipa that is born from the earth. The 'Ma' of the root is 'Na'. The letter 'Ma' of the root will be transformed into 'Na' on the other side of Kwipa. Prasan. Pratan. Shamu is close to peace. Tamu is desire. Kwipa. This is the 'Na' of the letter 'Ma'. The fifth Upadha is long. 'Na' is not separated because it is endowed with characteristics. Mentioning the root is the meaning of various forms. Also for Ba Ma etc. The 'Ba' and 'Ma' of the letter 'Ma' will be transformed into 'Na' on the other side. Ja Ganwan. Kwan Su Kan etc. is Kwan Ku. Two are expressed. 'Ma' is 'Na'. Ja Ganma. Ga Mi is from Tse Kri Yi Ta, and from the end of the broken one is the 'Ma' of Barta Mana. Different combinations are the meaning of various forms. The root is in the vowel, that is, from Atma. Atma is the end of the first. Atma is without Ata. It is only 'Na'. The sound of the letter 'Na' at the end will be transformed like the root on the other side of the vowel. The meaning is that the form of the root that existed before will be transformed into the letter 'Na' at the end. Atma is transformed like the root. The most prohibited thing is the reversal of the letter 'A', that is, the letter 'Aa' is not a reversal. Prasha Mau. Prasha Maha. Shami is from Kwipa. The fifth Upadha.