Tibetan
ས་པོ་ལ་ཁལ་ནི། ཨཱི་ཥ་ད་ཧྱ་བྷ་བཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་སླབས་ཕྱུག་པོར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་བྷུ་ཀྲྀཉ་དག་གི་ཞེས་པས་ཁལའོ། །ལས་ལ་བལ་ནི། ཨཱི་ཥཏྐྲྀ་ཏ་ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། སླ་བས་བྱའོ་ཞེས། ཨཱི་ཥ་ད་དུ་ཐུར་སུ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ཁལ྄འོ། དངོས་པོ་ལ་ཡུ་ནི། ཨཱི་ཥཏ་སྠཱ་ནམ་བྷ་བ་ཏྭཱ། བདེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། ཨཱཏ་རྣམས་ལ་ད་རི་དྲ་ཏཱི་མིན་པ་ལས་ཡུ་ ཞེས་པས་ཡུའོ། །ལས་ལ་ཡུ་ནི། ཨཱི་ཥདྡཱ་ནོ་གཽ་ར་བྷ་བ་དང༌། བདེ་བས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡུའོ། །དང་ཕོའི་ལས་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྟའོ། །དང་པོ་བྱུང་བའི་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་དང་པོའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ། །འང་གི་སྒྲ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་བ་བཞིན་འང་ངོ༌། །ཅི་ཞེ་ན། སླར་ཡང་དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟ་བྱས་པས་དང་པོའི་ལས་འགྱུར་བར་འགྱུར་བ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། བྱེད་འདོད་དང་པོར་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཀ་ཊོ་དེ་བཏྟེན། ལས་ལ། པྲ་ཀྲྀཏ། ག་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། བྱེད་འདོད་དང་པོར་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲའི་སྒྲ་ནི་པོའི་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་དང༌། ཨཱ་ཤླིཥ་ཤིང་སྠཱ་ཨཱས་པས་ཛ་ན་རུ་ཧ་ཛིརྻ་ཏི་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལས་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤླིཥ་དང༌། ཤིང་དང༌། སྠཱ་དང༌། ཨཱས་དང༌། བས་དང༌། ཛཱ་ན་རུ་ཧ་དང༌། ཛཱིརྻ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཀྟའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གྱི་སྒྲ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་ལ། ག་ཏོ་གྲ་མཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། དངོས་པོ་ལ། ག་ཏེ་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལས་ལ། ག་ཏོ་གྲཱ་མོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། ལས་མེད་རྣམས་ལས། གླ་ནོ་བྷ་བཱན། ཨཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པའོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །གླ་ནཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨཱ་ཤླིཥ་ལ། ཨུ་པཱ་ཤླིཥྚོ་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན྄། ཨཱ་ཤླིཥྚོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། ཤིང་ལ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡ་ཏི་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན། ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཡཱ། ཤིང་དང་པུང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠལ། ཨུ་པསྠི་ཏོ་གོ་རུཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་གུརྦྷཱ་བཱན། ཤིང་པུང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏ
Chinese
ས་པོ་ལ་ཁལ་ནི། ཨཱི་ཥ་ད་ཧྱ་བྷ་བཾ་བྷ་བ་ཏཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་སླབས་ཕྱུག་པོར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལའང་བྷུ་ཀྲྀཉ་དག་གི་ཞེས་པས་ཁལའོ། །ལས་ལ་བལ་ནི། ཨཱི་ཥཏྐྲྀ་ཏ་ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སླ་བས་བྱའོ་ཞེས། ཨཱི་ཥ་ད་དུ་ཐུར་སུ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་ཁལ྄འོ། དངོས་པོ་ལ་ཡུ་ནི། ཨཱི་ཥཏ་སྠཱ་ནམ་བྷ་བ་ཏྭཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བདེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་པའོ། ཨཱཏ་རྣམས་ལ་ད་རི་དྲ་ཏཱི་མིན་པ་ལས་ཡུ་ ཞེས་པས་ཡུའོ། །ལས་ལ་ཡུ་ནི། ཨཱི་ཥདྡཱ་ནོ་གཽ་ར་བྷ་བ་དང༌། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བདེ་བས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡུའོ། །དང་ཕོའི་ལས་ལས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཀྟའོ། །དང་པོ་བྱུང་བའི་བྱ་བའི་སྐད་ཅིག་ནི་དང་པོའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཀྟའི་རྐྱེན་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ། །འང་གི་སྒྲ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་བ་བཞིན་འང་ངོ༌། །ཅི་ཞེ་ན། སླར་ཡང་དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟ་བྱས་པས་དང་པོའི་ལས་འགྱུར་བར་འགྱུར་བ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྱེད་འདོད་དང་པོར་འཇུག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏཾ་ཀ་ཊོ་དེ་བཏྟེན། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལས་ལ། པྲ་ཀྲྀ་ཏ། ག་ཊོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྱེད་འདོད་དང་པོར་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲའི་སྒྲ་ནི་པོའི་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་དང༌། ཨཱ་ཤླིཥ་ཤིང་སྠཱ་ཨཱས་པས་ཛ་ན་རུ་ཧ་ཛིརྻ་ཏི་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལས་མེད་པའོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་དང་ལས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཤླིཥ་དང༌། ཤིང་དང༌། སྠཱ་དང༌། ཨཱས་དང༌། བས་དང༌། ཛཱ་ན་རུ་ཧ་དང༌། ཛཱིརྻ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཀྟའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་གྱི་སྒྲ་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་ལ། ག་ཏོ་གྲ་མཾ་དེ་བ་དཏྟཿ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དངོས་པོ་ལ། ག་ཏེ་ན་དེ་བ་དཏྟེ་ན། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལས་ལ། ག་ཏོ་གྲཱ་མོ་དེ་བ་དཏྟེ་ན། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལས་མེད་རྣམས་ལས། གླ་ནོ་བྷ་བཱན། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱཏ་ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པའོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །གླ་ནཾ་བྷ་བ་ཏཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ་ཤླིཥ་ལ། ཨུ་པཱ་ཤླིཥྚོ་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན྄། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱ་ཤླིཥྚོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤིང་ལ། ཨ་ཏི་ཤ་ཡ་ཏི་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཡཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཤིང་དང་པུང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སྠལ། ཨུ་པསྠི་ཏོ་གོ་རུཾ་བྷ་བ་ཏཱ། （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨ་ཏི་ཤ་ཡི་གུརྦྷཱ་བཱན། ཤིང་པུང་ཞེས་པས་ཡོན་ཏ
English
Regarding 'sa po la khal': īṣadahya bhavaṃ bhavatā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) It means that someone who is not wealthy easily becomes wealthy, and 'khal' is used for the agent and object by 'bhu kṛñ'. Regarding 'las la bal': īṣatkṛta kaṭo bhavatā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) It means 'to do easily'. 'khal' is used by 'īṣada du thur su'. Regarding 'dngos po la yu': īṣat sthānam bhavatvā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) It means 'to dwell comfortably'. 'yu' is used for all 'āt' except 'da ri dra tī'. Regarding 'las la yu': īṣaddāno gaura bhava daṃ. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) It means 'to give easily', and 'yu' is used as before. 'kta' is also used for the agent in the action of the first object. The moment of the first arising action is the first object. Whatever is done with the suffix 'kta' to that, it transforms into the agent. Also, as it is obtained from the sound of 'ang', it is also 'ang'. What is it? Again, by doing 'kta' to the first object, it transforms into the first object, which is 'niṣṭha'. For the agent: prakṛta kaṭaṃ deva dattaḥ. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) It means 'the agent desires to enter first'. For the object: prakṛtaṃ kaṭo deva battena. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) For the action: prakṛta gaṭo deva dattena. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) It means 'the agent desires to enter first'. The sound of 'pra' clarifies the first object. Also, those with the meaning of going and those without objects, and āśliṣa, śiṃ, sthā, ās, pas, jana, ruha, jiryati. Those whose meaning is going are the meaning of going. Those whose objects are not present are without objects. Then, there is the distinction by 'zla'. Those with the meaning of going and those without objects, and śliṣa with 'āng' before, and śiṃ, and sthā, and ās, and pas, and jāna ruha, and jīryati, whatever is the suffix 'kta' for these, it transforms into the agent. Also, as it is obtained from the sound of 'kyang', it is also 'kyang'. For the agent: gato gramaṃ deva dattaḥ. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) For the object: gate na deva dattena. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) For the action: gato grāmo deva dattena. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) From those without objects: glāno bhavān. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Because 'āt' has a consonant at the end, it is the object of itself. glānaṃ bhavatā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) For āśliṣa: upāśliṣṭo guruṃ bhavān. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) āśliṣṭo gurur bhava tā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) For śiṃ: atiśaya ti guruṃ bhavān. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) atiśayi to gurur bhava yā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) 'śiṃ' and 'puṃ' mean quality. For stha: upasthito go ruṃ bhavatā. (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) atiśayi gur bhā vān. 'śiṃ puṃ' means quality.
Tibetan
ན་ནོ། །ཨུ་པསྠི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བཱན། དྱ་ཏི་དང་བྱད་ཅེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཡ་ལ། ཨུ་པ་སི་ཏོ་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན། ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། ཨས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །བས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུ་བྷ་བཱན། ཨ་ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ། སྭ་པི་བིཙ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནིཥྛཱ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཌའོ། ཛན་ལ། ཨ་ནུ་ཛཱ་ ཏོ་མཱ་ཎ་བ་ཀོ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ། ཨ་ནུ་ཛཱ་ཏཱ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ་མ་ཎ་བ་ཀེ་ན། ཌྷུཊ་ལི་ཁི་ན་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །རུ་ཧ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵཾ་བྷ་བཱ་ན། ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵོ་བྷ་བ་དང༌། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཌྷ་ཉིད་སོགས་བྱའོ། །ཛིརྻ་ཏི་ལ། ཨ་ནུ་ཛཱི་རྞོ་པྲྀ་ཥ་ལཱི་དེ་བ་ད་ཏཿ། ཨ་ནུ་ཛཱིརྞོ་བྲྀ་ཥ་ལི་དེ་བ་དཏྟེ་ན། རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ། །ར་ལ་ནིཥྛཱའི་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །ཤྲྀ་ཨུ་ཡིག་ཅེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ལས་མེད་པའི་ཡང་བྱིངས་རྣམས་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པས་ལས་མེད་པ་སྨོས་པས། ཤླིཥ་སོགས་རྣམས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤླིཥ་ལོགས་སུ་སྨོས་སོ། །དཱ་ས་གོ་གྷ་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །འདི་དག་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གང་གི་ཚེད་དུ་འབངས་བྱ་བ་དེ། དཱ་སཿ། དཱ་སྲི་སྦྱིན་པ་ལའོ། །པ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཙའོ། །གང་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་བ་ལང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། དེ་གོ་གྷཱཿ་ཨ་ཏི་ཐིཿ། གོ་སྔམ་ལས། ཧནྟི་ལས། ཊཀ་ཚིག་ཕྲད་དེ། གམ་ཧན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་པའི་གྷ་ཡིག་གོ །ཨ་ཏི་ཐིཿ། མཆོད་པར་འོས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་ཤུགས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བྷཱི་མ་སོགས་རྣམས་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་བྷཱི་མ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀྲྀཏ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྷི་མཿ། བྷཱིཥྨཿ། འདི་ལས་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་མ་ཀའོ། །ཥུ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ནའོ། །བྷ་ཡཱ་ན་ཀཱ། འདི་ལས་འཇིགས་སོ་ཞེས་ཨཱ་ན་ག་ཏེ། ལུ་ཥཱི་ཛྙི་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཀའི་རྐྱེན་ནོ། །ཙ་རུཿ། འདི་ལས་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དང་ཕ་མས་དང་འབྱུང་པོ་རྣམས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཙ་རུའོ། །བྷྲྀ་མྲྀ་ཥཱི་ཏྲི་ཙ་རི་དས་ར་ཏ་ནི་མི་མརྫི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཞེས་པས་ཨུའི་རྐྱེན་ནོ། །བྷི་མཿ། བྷཱིཥྨཿ། བྷ་ཡཱ་ན་ཀཿ། ཙ་རུཿ། སུ་བཿ། སྲུ་ཀཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྷཱི་མ་སོགས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་ཨུཎ་སོགས་རྣམས་སོ། ཡང་དག་
Chinese
礼敬！侍奉的导师，因为“ദ്യ་ཏི་”和“བྱད་”被称为“ཨ་”。在“ཨཱ་ཡ་ལ”中，“ཨུ་པ་སི་ཏོ་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན། ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ།”，ཨས་是靠近居住的意思。བས་是确定居住的意思。“ཨ་ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུ་བྷ་བཱན། ཨ་ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ།”，因为“སྭ་པི་བིཙ་”是完全展开。“ནིཥྛཱ་ལ་ཡང་ངོ་”表示有“ཨིཌ”。在“ཛན་ལ”中，“ཨ་ནུ་ཛཱ་ ཏོ་མཱ་ཎ་བ་ཀོ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ། ཨ་ནུ་ཛཱ་ཏཱ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ་མ་ཎ་བ་ཀེ་ན།”，因为“ཌྷུཊ་ལི་ཁི་ན་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱི་”被称为“ཨཱ་”。“རུ་ཧ་”是完全生长的意思。“ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵཾ་བྷ་བཱ་ན། ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵོ་བྷ་བ་དང༌།”，通过“ཧའི་ཌྷའོ་”等，进行“ཌྷ་”等。“ཛིརྻ་ཏི་ལ”中，“ཨ་ནུ་ཛཱི་རྞོ་པྲྀ་ཥ་ལཱི་དེ་བ་ད་ཏཿ། ཨ་ནུ་ཛཱི་རྞོ་བྲྀ་ཥ་ལི་དེ་བ་དཏྟེ་ན།”，是“རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ”。“ར་ལ་ནིཥྛཱའི་”表示有“ན་”。“ཤྲྀ་ཨུ་ཡིག་”表示没有“ཨིཊ”。因为“没有业的词干，与近变一起，都将变成有业的”，所以说了没有业，因此“ཤླིཥ་”等不能成立，所以单独说了“ཤླིཥ་”。“དཱ་ས་གོ་གྷ་”是完全真实地给予的意思。这些是给予的词缀。为了谁而做奴仆，那是“དཱ་སཿ”（dāsaḥ，梵文天城体，dāsaḥ，奴仆）。“དཱ་སྲི་”是给予的意思。从“པ་ཙ་”等本身有“ཨཙ”。为了谁的到来而宰杀牛，那是“གོ་གྷཱཿ་ཨ་ཏི་ཐིཿ”。从“གོ་སྔམ་ལས”。从“ཧནྟི་ལས”。“ཊཀ་”是词缀，因为“གམ་ཧན་”有“ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ”。“ཨུ་པ་དྷཱ་”是擦除的意思，是“གྷ་”字。“ཨ་ཏི་ཐིཿ”是说值得供养的。从词缀的含义来看，不是其他的。“བྷཱི་མ་”等是确定完全给予的意思。确定完全给予，“བྷཱི་མ་”等的语音是词缀。因为是“ཀྲྀཏ་”本身，所以是获得作者的意思。“བྷི་མཿ”（bhimaḥ，梵文天城体，bhimaḥ，可怖的）。“བྷཱིཥྨཿ”（bhīṣmaḥ，梵文天城体，bhīṣmaḥ，怖军）。从这个产生恐惧，所以是“མ་ཀའོ”。或者有“ཥུ་ཨཱ་ག་མ་”。“བྷ་ཡཱ་ན་ཀཱ”，从这个感到恐惧，所以是“ཨཱ་ན་ག་ཏེ”。因为“ལུ་ཥཱི་ཛྙི་”，所以是“ཨཱ་ན་ཀའི་”词根。“ཙ་རུཿ”，从这个天神、仙人、父母和众生都使用，所以是“ཙ་རུའོ”。因为“བྷྲྀ་མྲྀ་ཥཱི་ཏྲི་ཙ་རི་དས་ར་ཏ་ནི་མི་མརྫི་རྣམས་ལས་ཨུ་”，所以是“ཨུའི་”词根。“བྷི་མཿ”（bhimaḥ，梵文天城体，bhimaḥ，可怖的）。“བྷཱིཥྨཿ”（bhīṣmaḥ，梵文天城体，bhīṣmaḥ，怖军）。“བྷ་ཡཱ་ན་ཀཿ”。“ཙ་རུཿ”。“སུ་བཿ”。“སྲུ་ཀཿ”。这些等等是“བྷཱི་མ་”等。从那些之外的是“ཨུཎ་”等。真实。
English
Homage! The attended guru, because "ദ്യ་ཏི་" and "བྱད་" are called "ཨ་". In "ཨཱ་ཡ་ལ", "ཨུ་པ་སི་ཏོ་གུ་རུཾ་བྷ་བཱན། ཨུ་པཱ་སི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ།", ཨས་ means to reside near. བས་ means to reside definitely. "ཨ་ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུ་བྷ་བཱན། ཨ་ནུ་ཥི་ཏོ་གུ་རུརྦྷ་བ་ཏཱ།", because "སྭ་པི་བིཙ་" is fully expanded. "ནིཥྛཱ་ལ་ཡང་ངོ་" indicates that there is "ཨིཌ". In "ཛན་ལ", "ཨ་ནུ་ཛཱ་ ཏོ་མཱ་ཎ་བ་ཀོ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ། ཨ་ནུ་ཛཱ་ཏཱ་མཱ་ཎ་བི་ཀཱ་མ་ཎ་བ་ཀེ་ན།", because "ཌྷུཊ་ལི་ཁི་ན་ས་ནི་ཛ་ནི་རྣམས་ཀྱི་" are called "ཨཱ་". "རུ་ཧ་" means to grow completely. "ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵཾ་བྷ་བཱ་ན། ཨཱ་རཱུ་ཌྷོ་བྲྀ་ཀྵོ་བྷ་བ་དང༌།", through "ཧའི་ཌྷའོ་" etc., perform "ཌྷ་" etc. In "ཛིརྻ་ཏི་ལ", "ཨ་ནུ་ཛཱི་རྞོ་པྲྀ་ཥ་ལཱི་དེ་བ་ད་ཏཿ། ཨ་ནུ་ཛཱི་རྞོ་བྲྀ་ཥ་ལི་དེ་བ་དཏྟེ་ན།", is "རཱྀཏ་མཐའི་ཨིརའོ". "ར་ལ་ནིཥྛཱའི་" indicates that there is "ན་". "ཤྲྀ་ཨུ་ཡིག་" indicates that there is no "ཨིཊ". Because "stems without action, together with the near change, will all become with action", therefore it is said that there is no action, therefore "ཤླིཥ་" etc. cannot be established, so "ཤླིཥ་" is said separately. "དཱ་ས་གོ་གྷ་" means to give completely and truthfully. These are suffixes for giving. For whom is the servant done, that is "དཱ་སཿ" (dāsaḥ, Devanagari, dāsaḥ, servant). "དཱ་སྲི་" means to give. From "པ་ཙ་" etc. themselves, there is "ཨཙ". For whose arrival is the cow slaughtered, that is "གོ་གྷཱཿ་ཨ་ཏི་ཐིཿ". From "གོ་སྔམ་ལས". From "ཧནྟི་ལས". "ཊཀ་" is a suffix, because "གམ་ཧན་" has "ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ". "ཨུ་པ་དྷཱ་" means to erase, it is the letter "གྷ་". "ཨ་ཏི་ཐིཿ" is saying that it is worthy of offering. From the meaning of the suffix, it is not other. "བྷཱི་མ་" etc. mean to definitely give completely. Definitely giving completely, the sounds of "བྷཱི་མ་" etc. are suffixes. Because it is "ཀྲྀཏ་" itself, it means to obtain the author. "བྷི་མཿ" (bhimaḥ, Devanagari, bhimaḥ, terrible). "བྷཱིཥྨཿ" (bhīṣmaḥ, Devanagari, bhīṣmaḥ, Bhishma). From this, fear arises, so it is "མ་ཀའོ". Or there is "ཥུ་ཨཱ་ག་མ་". "བྷ་ཡཱ་ན་ཀཱ", from this, fear is felt, so it is "ཨཱ་ན་ག་ཏེ". Because of "ལུ་ཥཱི་ཛྙི་", it is the root of "ཨཱ་ན་ཀའི་". "ཙ་རུཿ", from this, gods, sages, parents, and beings all use, so it is "ཙ་རུའོ". Because "བྷྲྀ་མྲྀ་ཥཱི་ཏྲི་ཙ་རི་དས་ར་ཏ་ནི་མི་མརྫི་རྣམས་ལས་ཨུ་", it is the root of "ཨུའི་". "བྷི་མཿ" (bhimaḥ, Devanagari, bhimaḥ, terrible). "བྷཱིཥྨཿ" (bhīṣmaḥ, Devanagari, bhīṣmaḥ, Bhishma). "བྷ་ཡཱ་ན་ཀཿ". "ཙ་རུཿ". "སུ་བཿ". "སྲུ་ཀཿ". These etc. are "བྷཱི་མ་" etc. Other than those are "ཨུཎ་" etc. True.