Tibetan
ཤི་དང་གྲ་ཧ་ལས་ཀྱང་ཎམ་འགྱུར་རོ། །ནཱ་མཱ་ནྱེ་དེ་ཤ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏི། ནཱ་མཱ་གྲ་ཧ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏི། ནཱ་མཱ་ནི་གྲཱ་ཧཾ། མི་ཟད་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཤད་པ་མིན་པ་ལ་ཀྟའང་ངོ༌། །གང་འདོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའོ། །མི་ཟད་པར་གྱུར་པ་འདོད་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་དགག་པའི་བསྡུ་བའོ། །མི་ཟད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀ་ཉ་ལས་ཎམ་འགྱུར་ཏེ། །ཀྟ་འང་ངོ༌། །མངོན་པར་འདོད་པ་བཤད་པ་མིན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ནའོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཁྱོད་སྦྲུམ་ མམ་ཞེས། ཀཤྩི་ཨུཙྪཻ་ཀཱ་རཾ་ཨཱ་ཙཥྚེ། ཨཙྪཻཿ་ཀྲྀཏྭ། ཨུཙྪཻཿཀྲྀཏྱ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བཤད་པ་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་ཎ་སུ་ཏྲ་སྟེ་ཛ། ཏ་ཨི་ཏི་ཀཤྩིཏ། ཨུཙྪཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ཨཱ་ཙཥྚི། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་དག་ལ་ཞེས་པས་འདིར་ཀྟྭཱའོ། །གལ་ཏེ་འདིས་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་གྱུར་པ་ན་གསུམ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཚིག་སྡུད་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཏས་ལའོ། །ཀྟྭཱ་དང་ཎམ྄ དག་འཇུག་སྟེ། ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྟ་དང་ཎམ་དག་འགྱུར་རོ། །མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ། མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀཏྱ། མུ་ཁ་ཏཿཀཱ་རཾ། གདོང་པ་ལ་ཏས་ཞེས་སོགས་ཉིད་ཀྱིས་ཏས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སརྦ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུ་ཁེ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏས་ཀྱི་རྐྱེན་སྨོས་པས་མི་ཟད་པ་གཟུང་སྟེ། ཏས་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གྱི་ཏས་མ་གཏོགས་པའི་ཏས་གཞན་གྱི་མི་ཟད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿ། ཏས་སུ་ཉེ་བར་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྭི་པའོ། །ཏིརྻཀ྄། ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྟྭཱ་དང་ཎམ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཏཱིརྻཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏིརྻཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏིརྻཀ྄ ཀཱ་རཾ། རྫོགས་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏིརྻཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ལ་ཏཱ་ག་ཏཿ། ཏུཥྞི་མཱ་ཞེས་པ་ལའང་བྷཱུ་ལས་སོ། །ཏུཥྞི་ཞེས་པ་བདུན་པ་ཕྱིས་པ་ཅན་ནོ། །ཏུཥྞིམ་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་ཀྟྭ་དང་ཎམ྄ དག་འགྱུར་རོ། །ཏུཥྞིཾ་ཏྭཱི་བྷུ་དྷཱ་ཏིཥྛ་ཏི་ཏུཥྞི་མ་བྷུ་ཡ། ཏུཥྞི་བྷཱ་བཾ། རང་གི་ཡན་ལག་ལ་ཏས་ལའོ་ཞེས་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན། མུ་ཁ་ཏོ་བྷུ་ཏྭཱ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷུ་ཡ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱ་བཾ། ཞེས་པའི་སྒྲ་ཚིག་གཞན་ཉེ་བ་ལ་ཡང་ཀྟྭ་དང་ཎམ་དག་འཇུག་གོ་ཞེས་པའི་དོན་དུའོ། །དེས་ན། ནཱ་ནཱ་བྷུ
Chinese
ཤི་和གྲ་ཧ་之后也会变成ཎམ། །ནཱ་མཱ་ནྱེ་དེ་ཤ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏི། ནཱ་མཱ་གྲ་ཧ་མཱ་ཧྭ་ཡ་ཏི། ནཱ་མཱ་ནི་གྲཱ་ཧཾ། 在不尽的情况下，从ཀྲྀཉ་来说，如果不是像期望的那样说明，那么ཀྟའང་也是。 期望的是如何期望。 期望变成不尽。 如何期望的说明。 然后是否定的总结。 在不尽的近义词中，从ཀྲྀ་ཉ་来说会变成ཎམ，ཀྟའང་也是。 在应该理解为不是明显期望的说明的情况下。 婆罗门之女，你怀孕了吗？ ཀཤྩི་ཨུཙྪཻ་ཀཱ་རཾ་ཨཱ་ཙཥྚེ། ཨཙྪཻཿ་ཀྲྀཏྭ། ཨུཙྪཻཿཀྲྀཏྱ། 所谓不是像期望的那样说明是什么呢？ 婆罗门之女是སྟེ་ཛ། ཏ་ཨི་ཏི་ཀཤྩིཏ། ཨུཙྪཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ཨཱ་ཙཥྚི། 因为是相同的作者，所以这里是ཀྟྭཱ。 如果这个变成了ཀྟྭཱ的条件，那么第三个等也说“那哦”，因此词的组合会变得可以分析。 在自己的分支上是ཏས་。 ཀྟྭཱ和ཎམ会加入。 在ཏས་的条件的结尾，在自己的分支的近义词中，从ཀྲྀཉ་来说，ཀྟ་和ཎམ་会改变。 མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ། མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀཏྱ། མུ་ཁ་ཏཿཀཱ་རཾ། 在脸上是ཏས་等等，自己就是ཏས་。 所谓在自己的分支上是什么呢？ སརྦ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ། 所谓在ཏས་上是什么呢？ མུ་ཁེ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། 因为说了ཏས་的条件，所以要抓住不尽，因为ཏས་是特别的。 除了条件的ཏས་之外，其他的ཏས་本身不是不尽的。 因此，这里不会改变，མུ་ཁ་ཏཿཀྲྀ་ཏྭཱ་ག་ཏཿ。 所谓在ཏས་中接近穷尽，这是ཀྭི་པ。 ཏིརྻཀ྄。 在近义词中，在应该理解为完全圆满的情况下，应该说明从ཀྲྀཉ་来说的ཀྟྭཱ和ཎམ，ཏཱིརྻཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏིརྻཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ། ཏིརྻཀ྄ ཀཱ་རཾ། 圆满理解的意思。 所谓圆满是什么呢？ ཏིརྻཀ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ལ་ཏཱ་ག་ཏཿ。 所谓ཏུཥྞི་མཱ་也是从བྷཱུ་来说的。 所谓ཏུཥྞི་是去掉了第七个。 在ཏུཥྞིམ་的声音的近义词中，从བྷ་བ་ཏི་来说，ཀྟྭ་和ཎམ会改变。 ཏུཥྞིཾ་ཏྭཱི་བྷུ་དྷཱ་ཏིཥྛ་ཏི་ཏུཥྞི་མ་བྷུ་ཡ། ཏུཥྞི་བྷཱ་བཾ། 所谓在自己的分支上是ཏས་，在某些情况下会加入。 因此，མུ་ཁ་ཏོ་བྷུ་ཏྭཱ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷུ་ཡ། མུ་ཁ་ཏོ་བྷཱ་བཾ། 所谓的声音，在其他的近义词中，ཀྟྭ་和ཎམ་也会加入，是这个意思。 因此，ནཱ་ནཱ་བྷུ
English
Even after ཤི་ and གྲ་ཧ་, it will become ཎམ. nāma nye de sha mā hwā ya ti. nāma gra ha mā hwā ya ti. nāma ni grā haṃ. In the case of inexhaustibility, from kṛña, if it is not explained as desired, then kta'aṅ is also. What is desired is how it is desired. It is desired to become inexhaustible. Explanation of how it is desired. Then there is the negative summary. In the synonym of inexhaustible, from kṛ nya, it will become ṇaṃ, and kta'aṅ is also. In the case where it should be understood that it is not an obvious expectation. Brahmin's daughter, are you pregnant? kaści ucchai kāraṃ ācaṣṭe. acchaiḥ kṛtvā. ucchaiḥ kṛtya. What is it that is not explained as desired? Brahmin's daughter is ste ja. ta iti kaścit. ucchaḥ kṛtvā ācaṣṭi. Because they are the same author, here is ktvā. If this becomes the condition of ktvā, then the third etc. also say "na o", so the combination of words will become analyzable. On one's own branch is tas. ktvā and ṇam will join. At the end of the condition of tas, in the synonym of one's own branch, from kṛña, kta and ṇam will change. mukha taḥ kṛtvā. mukha taḥ kṛtya. mukha taḥ kāraṃ. On the face is tas etc., oneself is tas. What is it called on one's own branch? sarvataḥ kṛtvā. What is it called on tas? mukhe kṛtvā. Because the condition of tas is said, one must grasp the inexhaustible, because tas is special. Except for the condition of tas, other tas themselves are not inexhaustible. Therefore, it will not change here, mukha taḥ kṛtvā gataḥ. What is called approaching exhaustion in tas, this is kvi pa. tiryak. In the synonym, in the case where it should be understood as completely perfect, ktvā and ṇam from kṛña should be explained, tīryaka kṛtvā. tiryak kṛtvā. tiryak kāraṃ. The meaning of perfect understanding. What is called perfect? tiryak kṛtvā lā tā gataḥ. What is called tuṣṇī mā is also from bhū. What is called tuṣṇī is the one with the seventh removed. In the synonym of the sound of tuṣṇim, from bha va ti, ktvā and ṇam will change. tuṣṇiṃ tvī bhu dhā tiṣṭhati tuṣṇi mā bhu ya. tuṣṇi bhā vaṃ. What is called tas on one's own branch will join in some cases. Therefore, mukha to bhutvā. mukha to bhu ya. mukha to bhā vaṃ. The so-called sound, in other synonyms, ktvā and ṇam will also join, that is the meaning. Therefore, nā nā bhu
Tibetan
་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷུ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷཱ་བ། བི་ནཱ་བྷུ་ཏྭཱ། བི་ནཱ་བྷུ་ཡ། བི་ན་བྷཱ་བཾ། དྭ་དྷཱི་བྷུ་ཏ། དྭ་དྷཱི་བྷུ་ཡ། ཏྭ་དྷཱི་བྷཱ་བཾ། དྭཻ་དྷི་བྷཾ་ཡ། དྭཻ་དྷི་བྷཾ་ཡ། དྭཻ་དྷཾ་བྷུ་བཾ། འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྱང༌། ཀྟྭཱ་དང་ཎམ་དག་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ། ནཱ་ནཱ་ཀ་རཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་དང༌། ཤཀ་དྷྲྀཥ་ཛྙ་གླཱ་གྷ་ཌར་བྷ་ལ་བྷ་ཀྲ་མ་ས་ཧ་ཨ་དྷ་རྣམས་ལ་ཏུམའོ། ། གང་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཤཀ་དང་དྷྲྀཥ་དང་ཛྙ་དང་གླ་དང་གྷཌ་དང་ར་བྷ་དང་ལ་བྷ་དང་ཀྲ་མ་དང་ས་ཧ་དང༌། ཨ་དྷ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འང་བྱིངས་ལས་ཏུམ་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་ཏེ། ཡོད་བཞིན་པའི་དོན་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །ཤཀྣོ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། ཌྷྲྀཥྞོ་ཏི་བྷིཀྟུ། ཛཱ་ནཱ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། གླཱ་ཡ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། གྷ་ཌ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨཱ་ར་བྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། པྲ་ཀྲ་མ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨུཏྤ་ཧ་ཏ་བྷོཀྟུཾ། ཨ་དྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨསྟི་བྷོཀྟུཾ། བྷ་བ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། བིརྻ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། བུཎ་ཏུ་མ་དག་གོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི། བུཎ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ། །ཀྲྀཏ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་སྟེ། དོན་ངེས་པ་བསྟེན་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་གི་དོན་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ནི་ཀྲྀཏ་རྣམས་འགྱུར་བས་སོ། །ཀཱ་ར་ཀཿ། ཀརྟ། ཀུཾ་བྷ་ཀ་རཿ། རྐྱེན་གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་གང་རྣམས་དོན་སོ་སོར་ངེས་པར་ཐོབ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ནགྣ་བ་ལི་ཏ་པྲྀ་ཡ་ཞེས་ཁུཊ་འདི་བྱེད་པ་ལ་བྱས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་སོ། །གང་གི་དོན་དེ་ཡུལ་ཁལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ལའི་དོན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཀྟ་དང་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཐོབ་བ་ལའོ། །དོན་སྨོས་པ་ནི་ཁལ་དང་ལྡན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དེ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་ནི། ཨཱ་སི་ཏ་བྱ་བྷ་བ་ཏཱ། ཤ་ཡ་ནཱི་ཡཾ་བྷ་བ་ཏ། ལས་ལ། ཀརྟ་བྱཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། བྷོ་ཛྱཿ། ཨོ་ད་ནོ་བྷ་བ་ཏཱ། དངོས་པོ་ལ་ཀྟ་ནི། ཨཱ་སི་ཏཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ལས་ལ་ཀྟ་ནི། ཀྲྀ་ཏཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། དངོ
Chinese
ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷུ་ཡ། ནཱ་ནཱ་བྷཱ་བ། བི་ནཱ་བྷུ་ཏྭཱ། བི་ནཱ་བྷུ་ཡ། བི་ན་བྷཱ་བཾ། དྭ་དྷཱི་བྷུ་ཏ། དྭ་དྷཱི་བྷུ་ཡ། ཏྭ་དྷཱི་བྷཱ་བཾ། དྭཻ་དྷི་བྷཾ་ཡ། དྭཻ་དྷི་བྷཾ་ཡ། དྭཻ་དྷཾ་བྷུ་བཾ། འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྱང༌། ཀྟྭཱ་དང་ཎམ་དག་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྭཱ་ནཱ་ནཱ་ཀྲྀ་ཏྱ། ནཱ་ནཱ་ཀ་རཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་དང༌། ཤཀ་དྷྲྀཥ་ཛྙ་གླཱ་གྷ་ཌར་བྷ་ལ་བྷ་ཀྲ་མ་ས་ཧ་ཨ་དྷ་རྣམས་ལ་ཏུམའོ། ། གང་རྣམས་ལ་དོན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཟླས་དབྱེའོ། །ཤཀ་དང་དྷྲྀཥ་དང་ཛྙ་དང་གླ་དང་གྷ་ཌ་དང་ར་བྷ་དང་ལ་བྷ་དང་ཀྲ་མ་དང་ས་ཧ་དང༌། ཨ་དྷ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འང་བྱིངས་ལས་ཏུམ་འགྱུར་ཞིང་ཡོད་པའི་དོན་རྣམས་ཏེ། ཡོད་བཞིན་པའི་དོན་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །ཤཀྣོ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། （梵文天城体：शक्नोति भोक्तुं，梵文罗马转写：śaknoti bhoktuṃ，汉语字面意思：能够吃。） ཌྷྲྀཥྞོ་ཏི་བྷིཀྟུ། ཛཱ་ནཱ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། （梵文天城体：जानाति भोक्तुं，梵文罗马转写：jānāti bhoktuṃ，汉语字面意思：知道吃。） གླཱ་ཡ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། གྷ་ཌ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨཱ་ར་བྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨཱ་ལ་བྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། པྲ་ཀྲ་མ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨུཏྤ་ཧ་ཏ་བྷོཀྟུཾ། ཨ་དྷ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། ཨསྟི་བྷོཀྟུཾ། （梵文天城体：अस्ति भोक्तुं，梵文罗马转写：asti bhoktuṃ，汉语字面意思：有吃。） བྷ་བ་ཏི་བྷོཀྟུཾ། （梵文天城体：भवति भोक्तुं，梵文罗马转写：bhavati bhoktuṃ，汉语字面意思：是吃。） བིརྻ་ཏེ་བྷོཀྟུཾ། བུཎ་ཏུ་མ་དག་གོ་ཞེས་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི། བུཎ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་སོ། །ཀྲྀཏ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་དོན་ལ་མི་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་སྟེ། དོན་ངེས་པ་བསྟེན་པ་མེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་གི་དོན་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ནི་ཀྲྀཏ་རྣམས་འགྱུར་བས་སོ། །ཀཱ་ར་ཀཿ། （梵文天城体：कारकः，梵文罗马转写：kārakaḥ，汉语字面意思：作者。） ཀརྟ། ཀུཾ་བྷ་ཀ་རཿ། རྐྱེན་གང་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་གང་རྣམས་དོན་སོ་སོར་ངེས་པར་ཐོབ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། ནགྣ་བ་ལི་ཏ་པྲྀ་ཡ་ཞེས་ཁུཊ་འདི་བྱེད་པ་ལ་བྱས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་སོ། །གང་གི་དོན་དེ་ཡུལ་ཁལ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ལའི་དོན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལའང་ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཀྟ་དང་ཁ་ལའི་དོན་རྣམས་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཐོབ་བ་ལའོ། །དོན་སྨོས་པ་ནི་ཁལ་དང་ལྡན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དེ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཀྲྀཏྱ་རྣམས་ནི། ཨཱ་སི་ཏ་བྱ་བྷ་བ་ཏཱ། ཤ་ཡ་ནཱི་ཡཾ་བྷ་བ་ཏ། ལས་ལ། ཀརྟ་བྱཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། བྷོ་ཛྱཿ། ཨོ་ད་ནོ་བྷ་བ་ཏཱ། དངོས་པོ་ལ་ཀྟ་ནི། ཨཱ་སི་ཏཾ་བྷ་བ་ཏཱ། ལས་ལ་ཀྟ་ནི། ཀྲྀ་ཏཿ། ཀ་ཊོ་བྷ་བ་ཏཱ། དངོ
English
Ya. Nānā bhūya. Nānā bhāva. Vinā bhūtvā. Vinā bhūya. Vina bhāvaṃ. Dva dhī bhūta. Dva dhī bhūya. Tva dhī bhāvaṃ. Dvai dhi bhaṃ ya. Dvai dhi bhaṃ ya. Dvai dhaṃ bhū vaṃ. These, from the nearby words, also from kṛña, ktvā and ṇam should be observed. For example, nānā kṛtvā nānā kṛtya. Nānā karaṃ. Examples should be given, and so on. To those with meanings of existence, and to śaka dhṛṣa jña glā gha ḍar bha la bha kra ma sa ha a dha, tum is added. Those which have meaning are the meanings of existence. Then, it is divided by syllables. Śaka, dhṛṣa, jña, glā, gha ḍa, ra bha, la bha, kra ma, sa ha, and a dha, these, even in nearby words, tum changes from the base, and they are meanings of existence. Also, to the meanings that are existing. Śaknoti bhoktuṃ (Sanskrit: शक्नोति भोक्तुं, Romanization: śaknoti bhoktuṃ, Literal meaning: able to eat). Dhṛṣṇoti bhiktu. Jānāti bhoktuṃ (Sanskrit: जानाति भोक्तुं, Romanization: jānāti bhoktuṃ, Literal meaning: knows to eat). Glāyati bhoktuṃ. Gha ḍate bhoktuṃ. Ārabhate bhoktuṃ. Ālabhate bhoktuṃ. Prakramate bhoktuṃ. Utpāhata bhoktuṃ. Adhate bhoktuṃ. Asti bhoktuṃ (Sanskrit: अस्ति भोक्तुं, Romanization: asti bhoktuṃ, Literal meaning: is to eat). Bhavati bhoktuṃ (Sanskrit: भवति भोक्तुं, Romanization: bhavati bhoktuṃ, Literal meaning: becomes to eat). Biryate bhoktuṃ. The application to what is accomplished by "buṇa tuma etc." is begun for the purpose of not including buṇa. Kṛta are for the agent. Whatever kṛta is, that becomes the agent. The application is begun for the purpose of not including one's own meaning. From the words "affixes that do not rely on a definite meaning change to their own meaning," kṛta changes to its own meaning. Kārakah (Sanskrit: कारकः, Romanization: kārakaḥ, Literal meaning: agent). Kartā. Kuṃ bha karaḥ. The meaning of whatever affixes is not shown, the meaning of those should be accomplished by this. Those who desire to obtain meanings separately are not so. Therefore, nagna balita pṛya, this khut, when done to the doer, does not change to the agent. For objects and actions, the meanings of kṛtya, kta, and khala. Whatever meaning is like a field load, that is the meaning of khala. Also for the meaning of object and action, the meanings of kṛtya, kta, and khala change. To the agent, thobba is added. The meaning is mentioned for the purpose of taking the field that possesses a load and is used. For objects, the kṛtyas are: āsita byā bhavatā. Śayanīyaṃ bhavata. For actions: kartavyaḥ. Kaṭo bhavatā. Bhojyaḥ. Odano bhavatā. For objects, kta is: āsitaṃ bhavatā. For actions, kta is: kṛtaḥ. Kaṭo bhavatā. Dngo