Tibetan
འོ། །བཤད་པ་ལ། སརྦཿཀཱ་རི་ཀཱ། ཨཧ་མ་ཀཱཪྵི། སརྦཿཀཱརཱི། ཀིཡཱཿ། འོ་ན། སརྦཿཀྲིཏྱཱ། ཨཱ་ཧ་མ་ཀིཪྵཾ། སརྦཱཿཀྲྀཏཱིཿཐམྶ་ཅད་ལ་ཤཔའོ། །ནཉ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་ལ་ཨནིའོ། །ནཉ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་འཁྲིག་ཚིག་མ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པལ་ཨནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཀར་ཎི་སྟེ་བྷུ་ཡཱ་དབྲི་ཥ་ལཿ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཨ་ནིའོ། །ནཉ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མྲྀ་ཏི་སྟེ་ཛནྨཿ། འཁྲིག་ཚིག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ཀྲྀ་ཏི་སྟ་སྟྱ་ཀ་ཊ་སྱ། ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དག་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀྲྀ་ཏྱ་དང་ཡུཊ་དོན་གང་ལ་བྱས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ། ཀྲྀཿ། ཀྲྀཏྱ། བརྗོད་ཟིན་པ་ལས་དོན་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདིས་འདག་འཆལ་བྱེད་དོ། །སྣཱ་ནཱི་ཡམ་ཙུརྞཾ། བྱེད་པ་ལ། ཨ་ནཱི་ཡའོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ། དཱ་ནཱི་ཡཿ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཨ་ནི་ཡའོ། །དངོས་པོ་ལ་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལ་ཡང་ཡུཊ་བརྗོད་ཟིན་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ངེས་པར་འཐོར་རོ་ཞེས། ཨ་བ་སེ་ཙ་ནཾ། ཥྀ་ཅ་འཛག་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཡུཊའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ནི། །ར་ཛ་བྷོ་ཛ་ནཱཿ། ཤཱ་ལ་ཡཿ། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གྱོན་པར་བྱྸེ་བ་ནི། རཱ་ཛཱ་ཙྪ་ནི་གོས་རྣམས་སོ། །ཙྪདི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཡུཌའོ། །ཀཱ་རི་ཏཱ་དབྱིའོ། །གང་ལས་རབ་ཏུ་གདུང་བར་བྱེད་པ། སྲས་ཏཾ་ནང་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་ ཡུཊའོ། །ཀྲྀཏ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ལ། ཀྲྀཏྱ་དང་ཡུཊ་སྨོས་པའི་དགོས་པ་བསམ་པར་བྱ་བནི་ཀྲྀ་ཏ་ཀྱི་རྐྱེན་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་དོན་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་བྱ་བ་ནི། པཱ་ཧཱ་ར་ཀཿ། ལས་ལ་བུ་ཎའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཀྲྀ་ནི་ཀྲྀ་ཏ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་གྷཱཉ་བརྗོད་ཟིན་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། ཨ་ནུ་བྷ་བཿ་པྲ་བྷ་བཿ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །མ་ནིང་ལ་དངོས་པོའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་ཀྟའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཧ་སི་ཏམ྄། ཨཱ་སི་ཏཾ། ཡུ་ཊའང་ངོ༌། །མ་ནིང་ལ་དངོས་པོའི་དོན་ལ་བྱིངས་ལས་ཡུཊ་འང་འགྱུར་རོ། །ཧ་ས་ནཾ། ཨཱ་ས་ནཾ། ཊ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སྟེ། སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འང་ངོ༌། །བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལ་འང་ངོ༌། །བྱེད་པ་དང་གཞིའི་དོན་ལའང་བྱིངས་ལས་ཡུཊ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་བུད་ཤིགྣ་གཅོད་པ་དེ་ནི། ཨི་དྷྨ་བྲ་ཤྩ་ནཾ། གང་ལ་ནུས་པ་གནས་པ་དེ་ནི། ཤཀྟ་དྷཱ་ནཱིསྠཱ་ལཱི། །སྐྱེས་པ་ལ་མིང་ལ་གྷའོ། །བྱིངས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་གྷའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་པའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷཉའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཤུགས་ལས་རྐྱེན་འདིའོ། །འདིར་སོ་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། དནྟ་ཙྪདཿ། ཙྪདི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ཨིན྄འོ། །གྷའི་རྐྱེན་ནོ། །ཚཱ་དེའི་གྷ་སིད་ཅེས་པས་ཐུང་ངུའོ། །འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། སླ་བཿ། སླུང་འགྲོ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་འདིས་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཨཱ་ཀ་རཿ། ཀྲྀ་ཉའི་སྔོན་དུ་ཨཱངའོ། །གྷའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་སཱ་དྷ་ནཾ། འདིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྔ་མས་ཡུཊའོ། །གོ་ཙ་ར་སཉྩ་ར། བ་ཧ། པྲ་ཛ། བྱ་ཛ། ཀྲམ྄། ཨཱ་པ་ཎ་ནི་གམ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ་བྱེད་པ་དང་གཞི་ལ་གྷའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ། །གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཞེས་པས་གྷཉའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །འདིར་མིག་རྣམས་སྐྱོད་པར་བྱེད་ཅེས་པ། གོ་ཙ་རཿ། གལ་ཏེ་ཡང་འདི་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་འདི་སྟེ། སོ་སོར་ཉེ་བར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུའང༌། ལྷས་བྱིན་གྱི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་ ཡང་དག་པར་སྒྱུར་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། སཾ་ཙ་རཿ། འདིས་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། བ་ཧཿ། འདིས་བརྟུལ་ཤུགས་བྱེད་དོ། །བྲ་ཛཿ། འདིས་ཟོལ་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། བྱ་ཛཿ། ཨ་ཛ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཟེཧྶ་པ་འདི་བི་སྔོན་མ་ཅན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལའང་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀ་སྡེ་དང་པོ་དང༌། བྲཛིཿ། ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ག་ཉིས་དུ་འང་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་རིམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཀྲམཱཿ། འདིས་ཀུན་ནས་འཚོང་ངོ་ཞེས། ཨཱ་པ་ནཾ། འདིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ངེས་པར་འགྲོ་ཞེས་པ། ནི་ག་མཿ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ལས། ཀ་ཤ་དང་ནིཀ་ཤ་དག་ལའང་སྟེ་དེར་འདར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ཀ་ཤཿ། དེར་ངེས་པར་འབྱེད་དོ་ཞེས་ལ། ནི་ཀ་སཿ། ཨ་བ་ཏྲྀ་སྟྲྀ་དག་གི་གྷཉའོ། ཨ་པའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། ཏྲྀ་དང་སྟྲྀ་དག་ལས་གྷཉ་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའོ། །གྷའི་རྐྱེན་འགེགས་པའོ། །དེ་དང་འཇུག་པར་བྱེད་པའམ་དེར་འཇུག་པ་ནི། ཨ་བ་ཏཱརཿ། དེས་སམ་དེར་ཀུན་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ནི། ཨ་བ་སྟཱ་རཿ། གྷ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་
Chinese
哦！解释中，सर्वकारिका（Sarva-kārikā，一切造者），अहमकार्षि（ahamakārṣi，我已造），सर्वकारी（Sarva-kārī，一切作者），कियाः（kiyāḥ，行为）。那么，सर्वकृत्या（Sarva-kṛtyā，一切应作），आहंअकिर्षं（āhaṃ akirṣaṃ，我已散布），सर्वाःकृतीः（sarvāḥ kṛtīḥ，一切已作），全部都用ཤཔའོ。否定词 नञ्（nañ）后接续词尾时用अनि（ani）。否定词 नञ्（nañ）接近的词，从词根无法理解接续词尾时，अनि（ani）作为词尾变化。अकरणि（akaraṇi），即भूयादृषलः（bhūyādṛṣalaḥ）。对于事物的意思，用अनि（ani）。所谓否定词 नञ्（nañ）是什么呢？मृति（mṛti），即जन्म（janma，出生）。所谓接续词尾是什么呢？अकृति（akṛti），即स्त्यकटस्य（styakṭasya）。कृत्य（kṛtya）和युट्（yuṭ）也用于其他情况。कृत्य（kṛtya）和युट्（yuṭ）用于何种意义，也会变成其他意义。对于事物和行为，कृ（kṛ），कृत्य（kṛtya），从已说过的意义会变成其他意义，即用此来做清洁。स्नानीयंचूर्णम्（snānīyaṃ cūrṇaṃ，沐浴粉）。对于作者，用अनीय（anīya）。为了谁而布施，用दानीयः（dānīyaḥ，应施予者）。对于完全的布施，用अनीय（anīya）。对于事物，作者和基础也用युट्（yuṭ），从已说过的意义会变成其他意义，即必定会散布，अवसेचनं（avasecanaṃ）。षिच（ṣica）是滴落的意思。对于行为，用युट्（yuṭ）。同样地，国王们所食用的，राजभोजनाः（rājabhōjanāḥ），शालायः（śālāyaḥ）。国王们所穿戴的，राजाच्छानि（rājācchāni）是衣服等。从छदि（cchadi）等自身的原因，用इन्（in）。युट्（yuṭ）。कारिता（kāritā）是दव्यि（davyi）。从何处极度痛苦，स्रस्तं（srastaṃ）内必定全部布施，用युट्（yuṭ）。कृत（kṛta）是应抓住的，कृत्य（kṛtya）和युट्（yuṭ）所说的必要性应思考，即कृत（kṛta）的词尾的跟随，对于其他意义也应观察，即用脚所夺取的，पाहा रकः（pāhārakaḥ）。对于行为，用बुण（buṇa）。又，य（ya）的声音是为了不与कृ（kṛ）和कृत（kṛta）混淆，像那样，没有重复时，已说过的घञ्（ghañ），在某些情况下，从有重复的情况也能看到，अनुभवः प्रभवः（anubhavaḥ prabhavaḥ，经验，起源）。对于事物，中性词用क्त（kta）。中性词对于事物的意思，从词根会变化成क्त（kta）的词尾。हसितम्（hasitam），आसितं（āsitaṃ）。युट्（yuṭ）也是。中性词对于事物的意思，从词根也会变化成युट्（yuṭ）。हसनं（hasanaṃ），आसनं（āsanaṃ）。ཊ（ṭa）字连接是为了后面的意思，组合的分别也是。对于作者和基础也是。对于作者和基础的意思，从词根也会变化成युट्（yuṭ）。用来砍柴的是，इध्मव्रश्चन（idhmavraścana）。
English
Oh! In the explanation, Sarva-kārikā (सर्वकारिका, all-maker), ahamakārṣi (अहमकार्षि, I have made), Sarva-kārī (सर्वकारी, all-author), kiyāḥ (कियाः, actions). Then, Sarva-kṛtyā (सर्वकृत्या, all that should be done), āhaṃ akirṣaṃ (आहंअकिर्षं, I have scattered), sarvāḥ kṛtīḥ (सर्वाःकृतीः, all that has been done), all use ཤཔའོ. The negative particle nañ (नञ्) followed by a suffix uses ani (अनि). The word close to the negative particle nañ (नञ्), when the suffix cannot be understood from the root, ani (अनि) is used as a suffix change. akaraṇi (अकरणि), that is bhūyādṛṣalaḥ (भूयादृषलः). For the meaning of things, ani (अनि) is used. What is the so-called negative particle nañ (नञ्)? mṛti (मृति), that is janma (जन्म, birth). What is the so-called suffix? akṛti (अकृति), that is styakṭasya (स्त्यकटस्य). kṛtya (कृत्य) and yuṭ (युट्) are also used in other situations. kṛtya (कृत्य) and yuṭ (युट्) are used for what meaning, and will also become other meanings. For things and actions, kṛ (कृ), kṛtya (कृत्य), from the meaning already spoken, it will become other meanings, that is, it is used to do cleaning. snānīyaṃ cūrṇaṃ (स्नानीयंचूर्णम्, bathing powder). For the author, anīya (अनीय) is used. For whom to give alms, dānīyaḥ (दानीयः, one who should be given). For complete almsgiving, anīya (अनीय) is used. For things, the author and the basis also use yuṭ (युट्), from the meaning already spoken, it will become other meanings, that is, it will definitely scatter, avasecanaṃ (अवसेचनं). ṣica (षिच) means dripping. For actions, yuṭ (युट्) is used. Similarly, what the kings eat, rājabhōjanāḥ (राजभोजनाः), śālāyaḥ (शालायः). What the kings wear, rājācchāni (राजाच्छानि) are clothes, etc. From chadi (छदि) and other reasons, in (इन्) is used. yuṭ (युट्). kāritā (कारिता) is davyi (दव्यि). From where is there extreme suffering, srastaṃ (स्रस्तं) inside must all be given, yuṭ (युट्) is used. kṛta (कृत) is what should be grasped, the necessity of what kṛtya (कृत्य) and yuṭ (युट्) say should be considered, that is, the following of the suffix of kṛta (कृत), for other meanings should also be observed, that is, what is taken away by the feet, pāhārakaḥ (पाहा रकः). For actions, buṇa (बुण) is used. Also, the sound of ya (य) is to avoid confusion with kṛ (कृ) and kṛta (कृत), like that, when there is no repetition, the already spoken ghañ (घञ्), in some cases, it can also be seen from the case with repetition, anubhavaḥ prabhavaḥ (अनुभवः प्रभवः, experience, origin). For things, neuter words use kta (क्त). Neuter words for the meaning of things, from the root will change to the suffix of kta (क्त). hasitam (हसितम्), āsitaṃ (आसितं). yuṭ (युट्) is also. Neuter words for the meaning of things, from the root will also change to yuṭ (युट्). hasanaṃ (हसनं), āsanaṃ (आसनं). The connection of the letter ṭa (ཊ) is for the meaning of the latter, the separation of the combination is also. For the author and the basis also. For the meaning of the author and the basis, from the root will also change to yuṭ (युट्). What is used to cut firewood is, idhmavraścana (इध्मव्रश्चन).
Chinese
嗡。何者能力所住，彼乃 शक्तिधानीस्थाली (Śaktadhānīsthālī，梵文天城体：शक्तिधानीस्थाली，梵文罗马转写：Śaktadhānīsthālī，力量之容器)。于阳性名词为“घ”。词根于名词领域变为“घ”之后缀，乃为显明作者与基体之阳性特征。明示结尾处，依“घञ्”之说，此乃势用后缀。此处，牙齿遮蔽之，即 दांतच्छदः (dantacchadaḥ，梵文天城体：दन्तच्छदः，梵文罗马转写：dantacchadaḥ，牙齿覆盖)。由“छदि”变为“चुर”等之后缀“इन्”。乃“घ”之后缀。以“छादेर्घसिद्”使其短化。以此行进，即 स्लाघः (slāghaḥ，梵文天城体：स्लाघः，梵文罗马转写：slāghaḥ，行进)。“स्लु”意为行进。以此生起，即 आकरः (ākaraḥ，梵文天城体：आकरः，梵文罗马转写：ākaraḥ，生起)。于“कृ”与“ञि”之前为“आङ्”。乃“घ”。何谓阳性？即 प्रसाधनं (prasādhanaṃ，梵文天城体：प्रसाधनं，梵文罗马转写：prasādhanaṃ，成就)。以此成就，前者为“युट्”。 गोचर，सञ्चर，वह，प्रज，भज，क्रम，आपण，निगम等亦然。此等为阳性特征，于作者与基体为“घ”之后缀，乃词缀。明示结尾处，亦得“घञ्”之后缀。此处，眼行，即 गोचरः (gocaraḥ，梵文天城体：गोचरः，梵文罗马转写：gocaraḥ，眼行)。若此等能被个别理解，则此语乃各自邻近安住之意。如是，与天授之清净行境相连。此 亦能正确转变，即 सञ्चरः (sañcaraḥ，梵文天城体：सञ्चरः，梵文罗马转写：sañcaraḥ，转变)。以此获得，即 वहः (vahaḥ，梵文天城体：वहः，梵文罗马转写：vahaḥ，获得)。以此强行，即 व्रजः (vrajaḥ，梵文天城体：व्रजः，梵文罗马转写：vrajaḥ，强行)。以此伪装，即 भजः (bhajaḥ，梵文天城体：भजः，梵文罗马转写：bhajaḥ，伪装)。“अज”意为行进，此“जेह्स्”之前有“वि”。其事物之获得与未获得亦为词缀。“क”组之首与“व्रजिः”之语，于“ग”二者皆不变。以此次第进行，即 क्रमः (kramaḥ，梵文天城体：क्रमः，梵文罗马转写：kramaḥ，次第)。以此周遍交易，即 आपणं (āpaṇaṃ，梵文天城体：आपणं，梵文罗马转写：āpaṇaṃ，交易)。以此诸行者必定行进，即 निगमाः (nigamāḥ，梵文天城体：निगमाः，梵文罗马转写：nigamāḥ，行进)。如法等。亦由“क”之语，于“कश”与“निकश”等，于彼处摇动，即 कशः (kaśaḥ，梵文天城体：कशः，梵文罗马转写：kaśaḥ，摇动)。于彼处必定分离，即 निकशः (nikaśaḥ，梵文天城体：निकशः，梵文罗马转写：nikaśaḥ，分离)。“अव तृ”与“स्तृ”等之“घञ्”。“अ”之语为近义词。由“तृ”与“स्तृ”等变为“घञ्”，乃为阳性所用之作者与基体。“घ”之后缀被遮止。与其相合或于彼处相合，即 अवतारः (avatāraḥ，梵文天城体：अवतारः，梵文罗马转写：avatāraḥ，化身)。以此或于彼处引导，即 अवतारः (avastāraḥ，梵文天城体：अवस्तारः，梵文罗马转写：avastāraḥ，引导)。“घ”随后相连，乃后义。
English
Oṃ. That in which the power resides is Śaktadhānīsthālī (शक्तिधानीस्थाली, Śaktadhānīsthālī, container of power). For masculine nouns, it is "gha". The root becomes the suffix "gha" in the realm of nouns, which is to manifest the masculine characteristics of the agent and the base. At the end of the clarification, according to the saying "ghañ", this is a potential suffix. Here, the teeth are covered, that is dantacchadaḥ (दन्तच्छदः, dantacchadaḥ, teeth covering). From "chadi" it becomes the suffix "in" after "cura" etc. It is the suffix of "gha". It is shortened by "chāderghasid". By this one goes, that is slāghaḥ (स्लाघः, slāghaḥ, going). "Slu" means going. By this it arises, that is ākaraḥ (आकरः, ākaraḥ, arising). Before "kṛ" and "ñi" is "āṅ". It is "gha". What is masculine? That is prasādhanaṃ (प्रसाधनं, prasādhanaṃ, accomplishment). By this it is accomplished, the former is "yuṭ". Gocara, sañcara, vaha, praja, bhaja, krama, āpaṇa, nigama, etc. are also the same. These are masculine characteristics, and the suffix of "gha" for the agent and the base is a suffix. At the end of the clarification, the suffix of "ghañ" is also obtained. Here, the eyes move, that is gocaraḥ (गोचरः, gocaraḥ, eye movement). If these can be understood individually, then this word means that they reside near each other. Likewise, it is connected with the pure realm of practice of the God-given. This also correctly transforms, that is sañcaraḥ (सञ्चरः, sañcaraḥ, transformation). By this it is obtained, that is vahaḥ (वहः, vahaḥ, obtaining). By this it is forced, that is vrajaḥ (व्रजः, vrajaḥ, forcing). By this it is disguised, that is bhajaḥ (भजः, bhajaḥ, disguise). "Aja" means going, this "jehs" has "vi" before it. The obtaining and non-obtaining of its objects are also suffixes. The first of the "ka" group and the word "vrajiḥ", the "ga" does not change in both. By this it proceeds in order, that is kramaḥ (क्रमः, kramaḥ, order). By this it trades all around, that is āpaṇaṃ (आपणं, āpaṇaṃ, trading). By this all goers must go, that is nigamāḥ (निगमाः, nigamāḥ, going). Such as Dharma etc. Also from the word "ka", in "kaśa" and "nikaśa" etc., it shakes there, that is kaśaḥ (कशः, kaśaḥ, shaking). It must be separated there, that is nikaśaḥ (निकशः, nikaśaḥ, separation). "Ghañ" of "ava tṛ" and "stṛ" etc. The word "a" is a synonym. From "tṛ" and "stṛ" etc. it becomes "ghañ", which is the agent and the base used for masculine. The suffix of "gha" is blocked. To be in accordance with it or to be in accordance with it there, that is avatāraḥ (अवतारः, avatāraḥ, incarnation). By this or there to guide, that is avastāraḥ (अवस्तारः, avastāraḥ, guidance). "Gha" is subsequently connected, which is the meaning of the latter.