Tibetan
ངའོ། །ཨཱི་ར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །ཀཱ་ར། ཧཱ་རཱ། ཚོགས་པའི་ཤུགས་ལས་འཕེལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། དྷཾ་ར། སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་གཡང་ས་ལའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དྷྲྀ་ཏི། བྷི་དཱ། ཙྪི་དཱ། ཨཱ་རཱ། ཀཱ་རཱ། ཧཱ་རཱ། དྷ་རཱ། ཀྵི་པཱ། བ་སཱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བྷིད་སོགས་རྣམས་སོ། །བྷཱི་ཥི་ཙིནྟི་པཱུཛི་ཀ་ཐི་ཀུཾ་བི་ཙརྩི་སྤྲི་ཧི་ཏོ་ལི་དོ་ལི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཉི་བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ། །རྒྱུལ་ཨིན་མཐའོ། །ཙི་ཏི་དྲན་པ་ལའོ། །པཱུ་ཛ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཀ་ཐ་ངག་སྤྲེལ་བ་ལའོ། །ཀུཾ་བི་བགེགས་པ་ལའོ། །ཙརྩ་ཀློག་པ་ལའོ།། སྤྲྀཧ་འདོད་པ་ལའོ། །ཏུ་ལ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །དུ་ལ་འདེགས་པ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན་མཐའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨང་ཕྲ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨིཥི་ཤྲནྠི་ཞེས་པས་ཡུའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྷཱི་ཥཱ། ཙནྟི། པཱུ་ཛཱ། ཀ་ཐཱ། ཙརྩ། སྤྲྀ་ཧཱ། ཏོ་ལཱ། དོ་ལཱ། བི་བྷི་ད་ལས་ཨིནའོ། །བྷི་ལས་ཥུའང་ངོ་ཞེས་ཥུ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨངའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །འོ་ན་ཏུ་ལཱ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཏུ་ལ་ལས་གཞལ་བ་དང་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཨཱཏ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་ཉེ་བའི་ཚིག་ཨཱཏ་ལས་ཏེ། ཨཱ་ཡིག་མཐའི་བྱིངས་ལས་ཨང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་པ་དཱ། ཨུ་པ་དྷཱ། སཾ་སྠཱ། ཉེར་བསྒྱུར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྠི་ཏིཿ། དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཤྲདྡྷཱ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཨ་ཤྲདྷཱ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཨིཥི་ཤྲནྠི་ཨཱ་སི་གྷཊི་བནྡི་བི་དི་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཡུའོ། །ཨིཥ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨིཥུ་ཡང་ཡང་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ ནའོ། །ཤྲནྠ་གཞུང་སྒྲིག་པ་ལའོ། །ཨཱས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །གྷཊྚ་གཡོ་བ་ལའོ། །བ་དི་བི་དི་སྦྱིའོ། །འདི་རྣམས་དང་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡཱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨེཥ་ཎཱ། ཨཱ་ས་ནཱ། གྷཊྚ་ནཱ། བནད་ནཱ། དེ་ཤ་ན་བེ་ད་ནཱ། ཀ་ར་ཎཱ། ཧཱ་ར་ཎཱ། འདིར་ཨིཥི་ལས་འདོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་རྐྱེན་འདི་བཤད་པར་བྱའོ། །ཤྲནྠི་གྷཊྚི་བྷུ་ལས་སོགས་པ་ཅན་གཟུང་བར་བྱའི། །ཙུར་སོགས་ཅན་དག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀཱིརྟི་དང་ཨིཥི་དག་གི་ཀྟི་འང་ངོ༌། །ཀྲཱིཏ་ཡང་དག་པར་བསྔགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཨིན་མཐའ་ལས་དང༌། ཨིཥ་ལས་ཀྱང་ཡུའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཀྟིའི་རྐྱེན་འང་ངོ༌། །ཀཱིརྟ་ནཱ། ཀཱིརྟིཿ། པཪྻེཥ་ཎཱཿ། པ་རི་སྔོན་མ་ལས་ཨིཥ་འ
Chinese
ངའོ། །变为ཨཱི་ར། ཕ་རོལ་དབྱི་བའང་ངོ། །ཀཱ་ར། ཧཱ་རཱ། 从集合的力量中增长。 就像那样，དྷཾ་ར། 这个组合本身就在悬崖边上。 因此，这里不会改变：དྷྲྀ་ཏི། བྷི་དཱ། ཙྪི་དཱ། ཨཱ་རཱ། ཀཱ་རཱ། ཧཱ་རཱ། དྷ་རཱ། ཀྵི་པཱ། བ་སཱ། 等等，这些都是བྷིད་等等。 从བྷཱི་ཥི་ཙིནྟི་པཱུཛི་ཀ་ཐི་ཀུཾ་བི་ཙརྩི་སྤྲི་ཧི་ཏོ་ལི་དོ་ལི་等等也一样。 ཉི་བྷཱི་是恐惧。 རྒྱུལ་是ཨིན་的结尾。 ཙི་ཏི་是记忆。 པཱུ་ཛ་是供养。 ཀ་ཐ་是言语的表达。 ཀུཾ་བི་是阻碍。 ཙརྩ་是阅读。 སྤྲྀཧ་是欲望。 ཏུ་ལ་是使人疯狂。 དུ་ལ་是举起。 ཙུར་等等，因为自身的原因，是ཨིན་的结尾。 从这些中，ཨང་会变为ཕྲ་རོལ། 通过ཨིཥི་ཤྲནྠི་，获得了ཡུའི་词尾。 བྷཱི་ཥཱ། ཙནྟི། པཱུ་ཛཱ། ཀ་ཐཱ། ཙརྩ། སྤྲྀ་ཧཱ། ཏོ་ལཱ། དོ་ལཱ། 从བི་བྷི་ད་中是ཨིན。 从བྷི་中也有ཥུ་，所以ཥུ་是阿含。 ཨངའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་是དབྱིའོ། 那么ཏུ་ལཱ་怎么样呢？ 从ཏུ་ལ་中，从“衡量”的认知中而来。 对于ཉེར་བསྒྱུར་，也从ཨཱཏ་而来。 ཉེར་བསྒྱུར་是接近的词，从ཨཱཏ་而来，从以ཨཱ་字母结尾的词干中，ཨང་变为ཕ་རོལ། ཨུ་པ་དཱ། ཨུ་པ་དྷཱ། སཾ་སྠཱ། 所谓的“对于ཉེར་བསྒྱུར་”是什么意思呢？ སྠི་ཏིཿ། 通过དྱ་ཏི་སྱ་ཏི་，就是ཨི་本身。 那么Śraddhā怎么样呢？ 从Aśraddhā的认知中而来。 从ཨིཥི་ཤྲནྠི་ཨཱ་སི་གྷཊི་བནྡི་བི་དི་ཀཱ་རི་ཏའི་的结尾中是ཡུའོ། །ཨིཥ་是行走。 ཨིཥུ་是反复，也就是又。 ཤྲནྠ་是整理。 ཨཱས་是靠近居住。 གྷཊྚ་是移动。 བ་དི་བི་དི་是共同的。 从这些以及具有ཀཱ་རི་ཏའི་结尾的词中，也会变为ཡཱི་词尾。 ཨེཥ་ཎཱ། ཨཱ་ས་ནཱ། གྷཊྚ་ནཱ། བནད་ནཱ། དེ་ཤ་ན་བེ་ད་ནཱ། ཀ་ར་ཎཱ། ཧཱ་ར་ཎཱ། 在这里，从ཨིཥི་中，对于不是欲望的意义，应该解释这个词尾。 应该掌握具有Śranthi, Ghaṭṭi, Bhu等等的词。 不是具有Cur等等的词，因为那些是通过具有Kārita的结尾构成的。 Kīrti和Iṣi的Kti也是。 Krīta是完全赞扬，这个词从以In结尾的词，以及从Iṣa中，也会变为Yu的词尾，并且也有Kti的词尾。 Kīrtanā。 Kīrtiḥ。 Paryeṣaṇāḥ。 Pari在前面，然后是Iṣa。
English
Nga'o. It transforms into Īra. Pharol Dyiwaang ngo. Kā ra. Hā rā. It grows from the power of the assembly. Similarly, Dhaṃ ra. This very combination is on the edge of a cliff. Therefore, it doesn't change here: Dhṛ ti. Bhi dā. Cchi dā. Ā rā. Kā rā. Hā rā. Dha rā. Ṣi pā. Ba sā. And so on, these are Bhid etc. From Bhīṣi Chinti Pūji Kathi Kuṃbi Charchi Sprihi Toli Doli etc. as well. Nyi Bhī is fear. Gyul is the ending of In. Chiti is memory. Pūja is offering. Katha is the expression of speech. Kuṃbi is obstruction. Charcha is reading. Spṛ ha is desire. Tula is making one insane. Dula is lifting. Chur etc., because of themselves, are the ending of In. From these, Ang transforms into Pharol. Through Iṣi Śranthi, the suffix Yu is obtained. Bhīṣā. Chanti. Pūjā. Kathā. Charcha. Spṛ hā. Tolā. Dolā. From Vibhida is In. From Bhi also there is Ṣu, so Ṣu is Āgama. Ang'o. Kārita is Dyi'o. Then how about Tulā? From Tula, it comes from the cognition of "measuring." For Nyer Gyur, it also comes from Āta. Nyer Gyur is a word of closeness, from Āta, from the stem ending with the letter Ā, Ang transforms into Pharol. Upa dā. Upa dhā. Saṃ sthā. What does "for Nyer Gyur" mean? Sthitiḥ. Through Dyati Syati, it is I itself. Then how about Śraddhā? It comes from the cognition of Aśraddhā. From the endings of Iṣi Śranthi Āsi Ghaṭi Bandi Bidi Kārita, it is Yu'o. Iṣa is going. Iṣu is repeatedly, that is, again. Śrantha is arranging. Āsa is dwelling near. Ghaṭṭa is moving. Badi Bidi is common. From these and from words with the ending of Kārita, the suffix Yī will also transform. Eṣaṇā. Āsanā. Ghaṭṭanā. Bandanā. Deśanā Vedanā. Karaṇā. Hāraṇā. Here, from Iṣi, for the meaning that is not desire, this suffix should be explained. Words with Śranthi, Ghaṭṭi, Bhu etc. should be grasped. Not words with Chur etc., because those are constructed through having the ending of Kārita. Kīrti and Kti of Iṣi are also. Krīta is completely praised, this word from words ending in In, and also from Iṣa, the suffix Yu will also transform, and there is also the suffix Kti. Kīrtanā. Kīrtiḥ. Paryeṣaṇāḥ. Pari in front, then Iṣa.
Tibetan
དོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ། རྐྱེན་གཉིས་པོ་འདི་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །ཀྲཱི་ཏ་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མདོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་རཱི་ཡིག་གི་ཨཱིརའོ། །འདིས་ཡུ་དང་ཀྟིའང་ངོ༌། །ནད་བརྗོད་པ་ལ་བུཉའོ། །ནད་བརྗོད་པར་གྱུར་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ། བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ། བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །སཱུཙ་ཕྲ་མ་ལའོ། །པྲ་དང་བི་དག་སྔོན་དུའོ། །སཱུ་ཙ་ལ་ཙུར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིནའོ། །བུཉའོ། །ཨ་ཀར་བསྒྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་ཨཱ་ལས་ཨཱཔའོ། །ཀའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚིག་གཞན་བརྗོད་པའི་ནང་ལ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་བུ་བྷུ་ཀྵོ་བྷ་སྨ་ཀེ་ན། ཞེས་པའོ་བྷུ་ཛ་ལས་ས་མཐའ་ལས་ཤནྶུའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གོ །བྷསྨ་ཀའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་འདིར་བུ་བྷུ་ཀྵཱི་སྒྲ་ནང་ལ་འཇུག །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤི་རརྟྟི། ཤི་རས་སྔོན་དུའོ། །བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འགྱུར་བའོ། །བྱིངས་དོན་ཙམ་ལ་བུཉ་འདོད་དེ། ཨཱ་སི་ཀཱ། ཤཱ་ལི་ཀཱ། མིང་ལ་འང་ངོ༌། །བྱིངས་ལས་མིང་ལས་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་དྡྷ་ལ་པུཥྤ་བྷཉྫི་ཀཱ། ཨ་བྷྱོ་ཥ་ཁཱ་དི་ཀཱ། བྷཉྫ་ཀུན་ནས་ཉེད་པ་ལའོ། །ཁཱ་དྲི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་གི་ཞེས་པས་འདི་དག་མིང་ངོ༌། །བརྒྱུད་རིམ་འོས་པ་བུ་ལོན་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །བརྒྱུད་རིམ་ནི་བརྒྱུད་པར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པའོ། །འོས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །བརྒྱུད་རིམ་དང་འོས་པ་དང་ བུ་ལོན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱུད་རིམ་ལ། བྷ་བ་ཏཿཨཱ་སི་ཀཱ། བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། འོས་པ་ལ། པ་ཡཿཔཱ་ཡི་གཱ་ཨརྷ་ཏི། པཱ་མཐུང་བ་ལའོ། །བུཉའོ། །ཨཱ་ཡིར་བསྒྱུར་རོ། །བུ་ལོན་ལ། ཨིཀྵུ་བྷ་ཀྵི་མི་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི། བཀྵི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་ནའོ། །ཨུཏྤ་ཏི་ལ་ཡང་འདོད་དེ། པ་ཡཿབཱ་ཡི་ཀཱ་ཨུཏྤ་དི། འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཨིཉ་འང་ཡང་ནའོ། །འདྲི་བ་དང་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་འདུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨིཉའི་རྐྱེན་ཡང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །དེས་ན་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་འདྲི་བ་ལ། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱཪྵིཿ། ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱཪྵིཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཀཱ་ཀྲི་ཡཱ་ཏྭ་མ་ཀཪྵིཿ། ཀཱཾ་ཀྲི་ཏྱཱ། ཤ་དང་ཀྱཔ྄འི་རྐྱེན་ནོ། །ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏིཾ། ཀྟིའི་རྐྱེན་ན
Chinese
དོད་པའི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ། རྐྱེན་གཉིས་པོ་འདི་དག་བཤད་པར་བྱའོ། །对于非替代意义，这两个后缀将被解释。ཀྲཱི་ཏ་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། 因为从kri等开始。མདོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་རཱི་ཡིག་གི་ཨཱིརའོ། །简而言之，从明确的指示中，字母rī变为īr。འདིས་ཡུ་དང་ཀྟིའང་ངོ༌། །这包括yu和kti。ནད་བརྗོད་པ་ལ་བུཉའོ། །在表达疾病时，使用buñ。ནད་བརྗོད་པར་གྱུར་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །从表达疾病的词干中，buñ成为后缀。པྲ་བཱ་ཧི་ཀཱ། pravāhikā（梵文天城体，pravāhikā，腹泻）。བི་སཱུ་ཙི་ཀཱ། visūcikā（梵文天城体，visūcikā，霍乱）。བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །bha是获得。སཱུཙ་ཕྲ་མ་ལའོ། །sūca是稀疏。པྲ་དང་བི་དག་སྔོན་དུའོ། །pra和vi在前。སཱུ་ཙ་ལ་ཙུར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིནའོ། །从sūca等开始是ina。བུཉའོ། །buñ。ཨ་ཀར་བསྒྱུར་རོ། །a被转换。བུད་མེད་ལ་ཨཱ་ལས་ཨཱཔའོ། །对于女性，从ā变为āp。ཀའི་རྐྱེན་ལས་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །因为ka是后缀，所以是i。བརྗོད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚིག་གཞན་བརྗོད་པའི་ནང་ལ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་བུ་བྷུ་ཀྵོ་བྷ་སྨ་ཀེ་ན། 所说的表达方式不会改变其他表达方式，即bu bhu śo bha sma ke na。ཞེས་པའོ་བྷུ་ཛ་ལས་ས་མཐའ་ལས་ཤནྶུའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་ཨའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གོ །据说从bhuja开始，从sa的结尾，从śansu后缀的结尾，通过“ao”变为字母a。བྷསྨ་ཀའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་འདིར་བུ་བྷུ་ཀྵཱི་སྒྲ་ནང་ལ་འཇུག །从接近bhasmaka的声音的词语中，这里bu bhu śī的声音包含在内。གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 如果是这样，那么这里将获得：ཤི་རརྟྟི། śirartti（梵文天城体，śirartti，头痛）。ཤི་རས་སྔོན་དུའོ། །śira在前。བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ་ཞེ་ན། 如果对于女性是kti，བདེན་ཏེ། 这是真的。གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་འགྱུར་བའོ། །从“对于其他也是”这句话中变化而来。བྱིངས་དོན་ཙམ་ལ་བུཉ་འདོད་དེ། 仅对于词干的意义，需要buñ，ཨཱ་སི་ཀཱ། āsikā（梵文天城体，āsikā，坐具）。ཤཱ་ལི་ཀཱ། śālikā（梵文天城体，śālikā，稻田）。མིང་ལ་འང་ངོ༌། །对于名称也是。བྱིངས་ལས་མིང་ལས་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །从词干和名称中，buñ变为后缀。ཨུ་དྡྷ་ལ་པུཥྤ་བྷཉྫི་ཀཱ། uddāla puṣpa bhañjikā（梵文天城体，puṣpabhañjikā，采花女）。ཨ་བྷྱོ་ཥ་ཁཱ་དི་ཀཱ། abhyoṣa khādikā（梵文天城体，khādikā，食物）。བྷཉྫ་ཀུན་ནས་ཉེད་པ་ལའོ། །bhañja是完全揉捏。ཁཱ་དྲི་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །khādri是吃东西。ཀ་དང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་གི་ཞེས་པས་འདི་དག་མིང་ངོ༌། །因为ka和ce krī yita等，这些是名称。བརྒྱུད་རིམ་འོས་པ་བུ་ལོན་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །对于顺序、适当和债务也是。བརྒྱུད་རིམ་ནི་བརྒྱུད་པར་སྦྱོར་བའི་རིམ་པའོ། །顺序是连接的顺序。འོས་པ་ནི་རིགས་པའོ། །适当是合理的。བརྒྱུད་རིམ་དང་འོས་པ་དང་ བུ་ལོན་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །从适用于顺序、适当和债务的词干中，buñ变为后缀。བརྒྱུད་རིམ་ལ། 对于顺序：བྷ་བ་ཏཿཨཱ་སི་ཀཱ། bhavataḥ āsikā（梵文天城体，āsikā，坐具）。བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། bhavataḥ śayiśā（梵文天城体，śayiśā，卧具）。བྷ་བ་ཏཿ་ཤ་ཡི་ཤཱ། bhavataḥ śayiśā（梵文天城体，śayiśā，卧具）。འོས་པ་ལ། 对于适当：པ་ཡཿཔཱ་ཡི་གཱ་ཨརྷ་ཏི། payaḥ pāyi gā arhati（梵文天城体，arhati，值得）。པཱ་མཐུང་བ་ལའོ། །pā是喝。བུཉའོ། །buñ。ཨཱ་ཡིར་བསྒྱུར་རོ། །转换为ā。བུ་ལོན་ལ། 对于债务：ཨིཀྵུ་བྷ་ཀྵི་མི་དྷཱ་ར་ཡ་ཏི། iṣubhaṣi mi dhārayati（梵文天城体，dhārayati，持有）。བཀྵི་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨི་ནའོ། །因为从bṣi等开始是ina。ཨུཏྤ་ཏི་ལ་ཡང་འདོད་དེ། 对于utpati也需要，པ་ཡཿབཱ་ཡི་ཀཱ་ཨུཏྤ་དི། payaḥ bāyi kā utpadi（梵文天城体，utpadi，产生）。འདྲི་བ་དང་བཤད་པ་དག་ལ་ཨིཉ་འང་ཡང་ནའོ། །对于提问和解释，iñ也是可以的。འདྲི་བ་དང་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ་འདུག་བཞིན་པའི་བྱིངས་ལས་བུཉ་འགྱུར་ཞིང་ཨིཉའི་རྐྱེན་ཡང་ངོ༌། །从提问和解释的词干中，buñ会变化，并且iñ也是后缀。དེ་དག་ཀྱང་ཡང་ནའོ། །那些也是可以的。དེས་ན་རྐྱེན་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་འགྱུར་རོ། །因此，其他后缀也会像看到的那样变化。རེ་ཞིག་འདྲི་བ་ལ། 暂时对于提问：ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱཪྵིཿ། kāṃ tvaṃ kārikā ma kārṣiḥ（梵文天城体，kārikā，作者）。ཀཱཾ་ཏྭཾ་ཀཱ་རི་ཀཱ་མ་ཀཱཪྵིཿ། kāṃ tvaṃ kārikā ma kārṣiḥ（梵文天城体，kārikā，作者）。དེ་བཞིན་དུ། 同样地：ཀཱ་ཀྲི་ཡཱ་ཏྭ་མ་ཀཪྵིཿ། kā kriyā tva ma karṣiḥ（梵文天城体，kriyā，行动）。ཀཱཾ་ཀྲི་ཏྱཱ། kāṃ krityā（梵文天城体，krityā，行为）。ཤ་དང་ཀྱཔ྄འི་རྐྱེན་ནོ། །是śa和kyap的后缀。ཀཱཾ་ཀྲྀ་ཏིཾ། kāṃ kṛtiṃ（梵文天城体，kṛtiṃ，行为）。ཀྟིའི་རྐྱེན་ན 是kti的后缀
English
Regarding non-substitutive meanings, these two suffixes will be explained. Because it starts from krī, etc. In short, from the definite indication, the letter rī becomes īr. This includes yu and kti as well. When expressing disease, buñ is used. From the stem that expresses disease, buñ becomes a suffix. pravāhikā (Sanskrit Devanagari, pravāhikā, diarrhea). visūcikā (Sanskrit Devanagari, visūcikā, cholera). bha is to obtain. sūca is sparse. pra and vi are in front. From sūca, etc., it is ina. buñ. a is transformed. For women, from ā to āp. Because ka is a suffix, it is i. The stated expression does not change other expressions, namely bu bhu śo bha sma ke na. It is said that from bhuja, from the end of sa, from the end of the śansu suffix, it becomes the letter a through "ao." From words close to the sound of bhasmaka, here the sounds of bu bhu śī are included. If that is the case, then it will be obtained here: śirartti (Sanskrit Devanagari, śirartti, headache). śira is in front. If for women it is kti, it is true. It changes from the phrase "for others as well." Only for the meaning of the stem, buñ is needed, āsikā (Sanskrit Devanagari, āsikā, seat). śālikā (Sanskrit Devanagari, śālikā, paddy field). Also for names. From the stem and name, buñ becomes a suffix. uddāla puṣpa bhañjikā (Sanskrit Devanagari, puṣpabhañjikā, flower picker). abhyoṣa khādikā (Sanskrit Devanagari, khādikā, food). bhañja is to knead completely. khādri is to eat. Because of ka and ce krī yita, etc., these are names. Also for sequence, appropriateness, and debt. Sequence is the order of connection. Appropriateness is reasonable. From the stems that apply to sequence, appropriateness, and debt, buñ becomes a suffix. For sequence: bhavataḥ āsikā (Sanskrit Devanagari, āsikā, seat). bhavataḥ śayiśā (Sanskrit Devanagari, śayiśā, bedding). bhavataḥ śayiśā (Sanskrit Devanagari, śayiśā, bedding). For appropriateness: payaḥ pāyi gā arhati (Sanskrit Devanagari, arhati, worthy). pā is to drink. buñ. Converted to ā. For debt: iṣubhaṣi mi dhārayati (Sanskrit Devanagari, dhārayati, holds). Because it starts from bṣi, etc., it is ina. For utpati, it is also needed, payaḥ bāyi kā utpadi (Sanskrit Devanagari, utpadi, produced). For questioning and explanation, iñ is also possible. From the stems that are in the process of questioning and explaining, buñ changes, and iñ is also a suffix. Those are also possible. Therefore, other suffixes will also change as seen. For questioning for a while: kāṃ tvaṃ kārikā ma kārṣiḥ (Sanskrit Devanagari, kārikā, author). kāṃ tvaṃ kārikā ma kārṣiḥ (Sanskrit Devanagari, kārikā, author). Similarly: kā kriyā tva ma karṣiḥ (Sanskrit Devanagari, kriyā, action). kāṃ krityā (Sanskrit Devanagari, krityā, action). It is the suffix of śa and kyap. kāṃ kṛtiṃ (Sanskrit Devanagari, kṛtiṃ, action). It is the suffix of kti.