Tibetan
ནོ་བྲ་ཛ་ཏི། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལྷག་མ་ལ་འང་ངོ༌། །ཀ་རི་ཥྱན། ཀ་རི་ཥྱ་མཎཿ། པད་རུ་ཛ་བི་ཤ་སྤྲྀ་ཤ་ཨུ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་གྷཉའོ། །པད་འགྲོ་བ་ལའོ། །རུ་ཛོ་འཛོམས་པ་ལའོ། །བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཤ་ཡང་དག་པར་རེག་པ་ལའོ། །ཨུཙ་ཚོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ པོ་ཞེས། པཱ་དཿ། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས། རོ་གཿ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ལ། བེ་ཤཿ། རེག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ལ། སྤཪྴཿ། ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ལ། ཨོཀཿ། སྲྀ་བརྟན་པ་དང་ནད་དག་ལའོ། །གྷཉ་འཇུག་སྟེ་ཨལ་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུའོ། །པྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་བརྟན་པ་དང་ནད་ཀྱི་དོན་ལ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཚེད་པ། པཱ་ཀཿ། འདོར་བ། ཏྱ་གཿ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཀཱཿ། པ་ཀ་དངོས་པོ་ནི་བྱིངས་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱའོ། །འོ་ན་བྱིངས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དེའི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་གྷ་ནྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཚེད་པ། པཱ་ཀཿ། འདོར་བ། ཏྱ་གཿ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཀཱཿ། པཀ་དངོས་པོ་ནི་བྱིངས་དོན་གྱིས་བརྗོད་བྱའོ། །འོ་ན་བྱིངས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དེའི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ཡོད་མོ་འོན་ཀྱང་བྱིངས་ཀྱི་དོན་གཉིས་དག་གི་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པའི་གཅིག་གི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་ཚུལ་དེ་ལ་དཀྱུས་མའི་རང་བཞིན་ལས་ཚུལ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གསུངས་སོ། །གང་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྷཉ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོ་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལའང་མིང་ལའོ། ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་པ་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིངས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས། པྲ་ཀཱ་རཿ། དེ་ལས་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཱ་ཧ་རཿ། ཐུང་ངུའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྒྲ་འབྱིན་ནོ་ཞེས། ན་དཿ། པ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ཙའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྟ་བྱཿ། ཏ་
Chinese
ནོ་བྲ་ཛ་ཏི། ཧན་དང་རྀཏ་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ལྷག་མ་ལ་འང་ངོ༌། །ཀ་རི་ཥྱན། ཀ་རི་ཥྱ་མཎཿ། པད་རུ་ཛ་བི་ཤ་སྤྲྀ་ཤ་ཨུ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་གྷཉའོ། །པད་འགྲོ་བ་ལའོ། །རུ་ཛོ་འཛོམས་པ་ལའོ། །བི་ཤ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཤ་ཡང་དག་པར་རེག་པ་ལའོ། །ཨུཙ་ཚོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཀྲྀཏ་རྣམས་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས། པཱ་དཿ（藏文）, पादः（梵文天城体）, pādaḥ（梵文罗马拟音）, 足（汉语字面意思）། འཇོམས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས། རོ་གཿ（藏文）, रोगः（梵文天城体）, rogaḥ（梵文罗马拟音）, 疾病（汉语字面意思）། འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ལ། བེ་ཤཿ（藏文）, वेशः（梵文天城体）, veśaḥ（梵文罗马拟音）, 进入（汉语字面意思）། རེག་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ལ། སྤཪྴཿ（藏文）, स्पर्शः（梵文天城体）, sparśaḥ（梵文罗马拟音）, 触碰（汉语字面意思）། ཚོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་ལ། ཨོཀཿ（藏文）, ओकः（梵文天城体）, okaḥ（梵文罗马拟音）, 家（汉语字面意思）། སྲྀ་བརྟན་པ་དང་ནད་དག་ལའོ། །གྷཉ་འཇུག་སྟེ་ཨལ་བསྒྲགས་པ་ལས་གོང་དུའོ། །པྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་བརྟན་པ་དང་ནད་ཀྱི་དོན་ལ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཚེད་པ། པཱ་ཀཿ（藏文）, पाकः（梵文天城体）, pākaḥ（梵文罗马拟音）, 烹饪（汉语字面意思）། འདོར་བ། ཏྱ་གཿ（藏文）, त्यागः（梵文天城体）, tyāgaḥ（梵文罗马拟音）, 放弃（汉语字面意思）། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཀཱཿ། པ་ཀ་དངོས་པོ་ནི་བྱིངས་དོན་གྱི་བརྗོད་བྱའོ། །འོ་ན་བྱིངས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དེའི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་གྷ་ནྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འཚེད་པ། པཱ་ཀཿ（藏文）, पाकः（梵文天城体）, pākaḥ（梵文罗马拟音）, 烹饪（汉语字面意思）། འདོར་བ། ཏྱ་གཿ（藏文）, त्यागः（梵文天城体）, tyāgaḥ（梵文罗马拟音）, 放弃（汉语字面意思）། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཀཱཿ། པཀ་དངོས་པོ་ནི་བྱིངས་དོན་གྱིས་བརྗོད་བྱའོ། །འོ་ན་བྱིངས་དོན་གྱི་བྱ་བ་དེའི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོའི་ཡུལ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོའི་ཚིག་དག་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ཡོད་མོ་འོན་ཀྱང་བྱིངས་ཀྱི་དོན་གཉིས་དག་གི་ཆ་ཤས་ལ་འཇུག་པའི་གཅིག་གི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་ཚུལ་དེ་ལ་དཀྱུས་མའི་རང་བཞིན་ལས་ཚུལ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆ་ཤས་སུ་གསུངས་སོ། །གང་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྷཉ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་དང་མང་པོ་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ལའང་མིང་ལའོ། ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེད་པ་ཅན་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིངས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་གྷཉ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་རབ་ཏུ་བྱེད་དོ་ཞེས། པྲ་ཀཱ་རཿ（藏文）, प्रकारः（梵文天城体）, prakāraḥ（梵文罗马拟音）, 种类（汉语字面意思）། དེ་ལས་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཱ་ཧ་རཿ（藏文）, आहारः（梵文天城体）, āhāraḥ（梵文罗马拟音）, 食物（汉语字面意思）། ཐུང་ངུའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྒྲ་འབྱིན་ནོ་ཞེས། ན་དཿ（藏文）, नादः（梵文天城体）, nādaḥ（梵文罗马拟音）, 声音（汉语字面意思）། པ་ཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ཙའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀརྟ་བྱཿ། ཏ་
English
No Brajaati. Han and Rita, because of the end, it is It. From A to Aana, because of the end, it is Ma Aagama. Also to the remainder. Karishyan. Karishyamanaḥ. Pad, Ruj, Vish, Sprish, Utsa, of these, it is Ghanya. Pad is for going. Rujo is for gathering. Vish is for entering completely. Sprish is for touching correctly. Utsa is for assembling. From these, Ghanya transforms. For the doer, from the word 'Krita', it is for the doer. One who makes to go is Padaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Foot). One who makes to destroy is Rogaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Disease). For one who makes to enter, it is Veshaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Entrance). For one who makes to touch, it is Sparshaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Touch). For one who makes to assemble, it is Okaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Home). Sri is for stability and diseases. Ghanya enters, before Al proclaimed. From this, which is 'Pri is for going', Ghanya transforms for the meaning of stability and disease. Cooking, Pakaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Cooking). Abandoning, Tyagaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Abandonment). Similarly, Pakaaḥ. Paka object is expressed by the original meaning. Then, since the action of the original meaning is established, how do the dual and plural words transform in the object's realm? Ghanya transforms for the meaning of the object. Cooking, Pakaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Cooking). Abandoning, Tyagaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Abandonment). Similarly, Pakaaḥ. Paka object is expressed by the original meaning. Then, since the action of the original meaning is established, how do the dual and plural words transform? This exists, but since it applies to the parts of the two original meanings, the nature of the one meaning is said to be a part to be established from the ordinary nature. The form that is not established, the factors such as Ghanya to be established, how can the dual and plural words not transform for that? For the agent that is not the doer, also for the name, it is long. What is 'not the doer'? For establishing the agent, Ghanya transforms from the original to the realm of the name. It does that completely, Prakaraḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Kind). From that, it makes to eat, Aharaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Food). It is long because it is short and long. What is 'not the doer'? It emits sound, Nadaḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: Sound). Because of Pacha etc., it is Acha. What is 'for the name'? Kartavyaḥ. Ta