Tibetan
་དྷ་ཕྱིས་པ་ཅན་རྣམས་ལས། ཛ་ཛྙིཿ། ཙཁྣིཿ། ཛན་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཁན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ས་ཧི་ཙ་ལི་བ་ཧི་བ་དི་པ་ཏི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱིའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སཱ་ས་ཧིཿ། ཙཱ་ཙ་ལིཿ། བཱ་བ་ཏིཿ། བཱ་བ་དིཿ། པཱ་པ་ཏིཿ། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཙལ་འདར་བ་ལའོ། །བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པཏླི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཡ་སྒྲའོ། །བཤད་པ་ལས་ཀིའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཏྲྀ་ཥི་དྷྲྀ་ཥི་སྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་ན་ཛིངའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ནི་ཛིད་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏྲྀཥྞ་ཀ །དྷྲྀཥྞ་ཀ །སྭཔྣ་ཀ །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཤྲི་བཾ་དི་དག་གི་ ཨཱ་རུའོ། །ཤྲཱི་འཚ་བ་ལའོ། །བ་དི་མངོ་པར་འདུད་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨ་རུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཤ་རཱ་རུཿ། བནྡཱ་རུཿ། བྷཱི་ལས་རུ་ལུག་དག་ཀྱང་ངོ༌། །བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལས་རུག་ལུག་ཅེས་པ་འིད་དག་འགྱུར་རོ། །བྷཱི་རཱུཿ། བྷཱི་ལུཿ། རུ་ཀ་ཀ་དང་ལུཀ་ཀ་དག་ཀྱང་འདོད་དོ། །བྷཱི་རུ་གཿ། བྷཱི་ལུ་ཀཿ། བྷྲ་རྫི་བྲི་དྷུརྦི་ཨུརྫི་གྲ་བ་རུ་དྷུ་ཏི་བྲས་རྣམས་ཀྱིའང་ཀྭིཔའོ། །བྷྲྀ་ཛ་གསལ་བ་ལའོ། །པྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །དྷུརྦ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨུརྫི་སྟོབས་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན་མཐའོ། །ཥྚུའི་སྔོན་དུ་གྲ་བའོ། །དྷུ་ཏ་འབར་བ་ལའོ། །བྷ་སྲྀ་སྣང་བ་ལའང་འདི་རྣམས་ལས་ཀྭི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བི་བྷཱ་ཊ། ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌའོ། །པཱུཿ། པུ་རཽ། མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུརའོ། །ཨི་ར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ །དྷུཿ། དྷུ་རཽ། ར་ལས་དབྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་བ་དབྱིའོ། །ཨུརྐ། ཀྭིཔའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ཞེས་པ་གའོ། །གྲ་བསྟུ་ཏ། གྲ་བ་བསྟོད་དོ་ཞེས་ཀྭི་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཏའོ། །བི་དྷུ་ཏ། བྷཿ། དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་སོགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལའོ། །དྲིན་གྱིས་གནོད་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་གྲུབ་ཀྱང་སླར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྷུ་ཏི་གམ་དག་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །དྷུ་ཏི་དང་ག་མི་དད་པས་ཀྭི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞེང་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དི་དྷུ་ཏ། ཛ་གཏ། གལ་བར་བྱེད་དོ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཀྭི་པའོ། །དྷུ་ཏི་སྭ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱ་སའི་ཞེས་པས་དྷུ་ཏི་ལས་སཾ་པྲ་ཨཱ་ར་ཎའོ། །ཡམ་མན་ཏན་གམ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭི་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ག་མིའི་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །བི
Chinese
དྷ་ཕྱིས་པ་ཅན་རྣམས་ལས། ཛ་ཛྙིཿ། ཙཁྣིཿ། ཛན་（藏文）སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཁ་ནུ་ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཁན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ས་ཧི་ཙ་ལི་བ་ཧི་བ་དི་པ་ཏི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཀྱིའི་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སཱ་ས་ཧིཿ། ཙཱ་ཙ་ལིཿ། བཱ་བ་ཏིཿ། བཱ་བ་དིཿ། པཱ་པ་ཏིཿ། ཥ་ཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཙལ་འདར་བ་ལའོ། །བཧ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པཏླི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཡ་སྒྲའོ། །བཤད་པ་ལས་ཀིའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །ཏྲྀ་ཥི་（梵文天城体，tr̥ṣi）དྷྲྀ་ཥི་（梵文天城体，dhr̥ṣi）སྭ་པ་（梵文天城体，svapa）རྣམས་ཀྱི་ན་ཛིངའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ནི་ཛིད་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཏྲྀཥྞ་ཀ （梵文天城体，tr̥ṣṇaka，梵文罗马拟音，trishna-ka，汉语字面意思：渴求者）。དྷྲྀཥྞ་ཀ （梵文天城体，dhr̥ṣṇaka，梵文罗马拟音，dhrishna-ka，汉语字面意思：大胆者）。སྭཔྣ་ཀ （梵文天城体，svapnaka，梵文罗马拟音，svapna-ka，汉语字面意思：睡眠者）。སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨིཊ་མེད་དོ། །ཤྲི་བཾ་དི་དག་གི་ ཨཱ་རུའོ། །ཤྲཱི་འཚ་བ་ལའོ། །བ་དི་མངོ་པར་འདུད་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨ་རུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཤ་རཱ་རུཿ། བནྡཱ་རུཿ། བྷཱི་ལས་རུ་ལུག་དག་ཀྱང་ངོ༌། །བྷཱི་འཇིགས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལས་རུག་ལུག་ཅེས་པ་འིད་དག་འགྱུར་རོ། །བྷཱི་རཱུཿ། བྷཱི་ལུཿ། རུ་ཀ་ཀ་དང་ལུཀ་ཀ་དག་ཀྱང་འདོད་དོ། །བྷཱི་རུ་གཿ། བྷཱི་ལུ་ཀཿ། བྷྲ་རྫི་བྲི་དྷུརྦི་ཨུརྫི་གྲ་བ་རུ་དྷུ་ཏི་བྲས་རྣམས་ཀྱིའང་ཀྭིཔའོ། །བྷྲྀ་ཛ་གསལ་བ་ལའོ། །པྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །དྷུརྦ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨུརྫི་སྟོབས་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན་མཐའོ། །ཥྚུའི་སྔོན་དུ་གྲ་བའོ། །དྷུ་ཏ་འབར་བ་ལའོ། །བྷ་སྲྀ་སྣང་བ་ལའང་འདི་རྣམས་ལས་ཀྭི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བི་བྷཱ་ཊ། ཧ་ཤཥ་ཚ་མཐའ་ཞེས་པས་ཌའོ། །པཱུཿ། པུ་རཽ། མཆུར་གྱུར་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུརའོ། །ཨི་ར་ཨུར་དག་གི་ཨཱིར་ཨཱུར་དག་གོ །དྷུཿ། དྷུ་རཽ། ར་ལས་དབྱི་བ་དག་གོ་ཞེས་པས་བ་དབྱིའོ། །ཨུརྐ། ཀྭིཔའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཤ་ཞེས་པ་གའོ། །གྲ་བསྟུ་ཏ། གྲ་བ་བསྟོད་དོ་ཞེས་ཀྭི་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཏའོ། །བི་དྷུ་ཏ། བྷཿ། དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་སོགས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལའོ། །དྲིན་གྱིས་གནོད་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་ཀྭི་པའི་རྐྱེན་གྲུབ་ཀྱང་སླར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྷུ་ཏི་གམ་དག་གཉིས་ཀྱང་ངོ༌། །དྷུ་ཏི་དང་ག་མི་དད་པས་ཀྭི་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞེང་དེ་དག་གི་གཟུགས་ཀྱང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དི་དྷུ་ཏ། ཛ་གཏ། གལ་བར་བྱེད་དོ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཀྭི་པའོ། །དྷུ་ཏི་སྭ་པི་དག་གི་ཨ་བྷྱ་སའི་ཞེས་པས་དྷུ་ཏི་ལས་སཾ་པྲ་ཨཱ་ར་ཎའོ། །ཡམ་མན་ཏན་གམ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭི་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ག་མིའི་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །བི
English
From those with dha later. Ja jnyiḥ. Tsa khniḥ. Jan means to be born. Khanu means to definitely destroy. Gam han jan khan, therefore, upadha is different. From saha tsali bahi badi pati, the ends of tse kri yi tai, the condition of ki should be explained. Sa sahiḥ. Tsa tsaliḥ. Ba batiḥ. Ba badiḥ. Pa patiḥ. Sha ha means to endure. Tsal means to tremble. Baha means to obtain. Bad means to clearly express. Patli means to go. Ya is sound. Ki from explanation. A is also different. Ya is different because of ya's an min pa la. Trishi (tr̥ṣi) dhriṣi (dhr̥ṣi) svapa (svapa), their na jing. From these, jid becomes a condition. Trishna-ka (tr̥ṣṇaka). Dhrishna-ka (dhr̥ṣṇaka). Svapna-ka (svapnaka). Like before, there is no it. Of shri bam di, Aru. Shri means to live. Badi means to respectfully bow down. From these, the condition of aru changes. Sha raruh. Banda-ruh. From bhi, ru and lug are also. Bhi means fear, from this, rug and lug change. Bhi ruh. Bhi luh. Ruka ka and luka ka are also desired. Bhi rugah. Bhi lukah. Bhra rdzi bri dhurbi urdzi gra ba ru dhuti bras, also kvip. Bhri dza means clear. Pri means to protect. Dhurba means to harm. Urdzi means strength. Because of tsur etc., in is the end. Before ṣṭu, gra ba. Dhuta means to burn. Bha sri means appearance, from these also, kvipa changes to the other side. Bi bhāṭa. Because ha sha ṣa tsa is the end, ḍa. Pūḥ. Puro. Because of the curved upadha, ur. Ira ur, ir ur. Dhuḥ. Dhuro. Because ra is separated, ba is different. Urka. Kvip. Karita is different. Tsa group and driśa is ga. Gra bstuta. Gra ba praises, therefore, kvip. The end of the base is ta. Bi dhuta. Bhaḥ. It is desired to express the meaning of its nature etc. Because of being harmed by grace, even though the condition of kvip is accomplished, it should be said again. Dhuti gam are also two. Because dhuti and ga are not different, kvipa changes to the other side, and their forms also become two. Di dhuta. Ja gata. Kvipa for doing and going. Because of dhuti svapi's abhyasa, sam pra araṇa from dhuti. Kvipa for yam man tan gam etc., therefore, the fifth of ga mi is different. Bi
Tibetan
་ཤ་མ་བྲ་རྣམས་ལ་བྷ་ལས་ཌུའོ། །བི་དང་ཤམ་དང་པྲ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཉིཨཱི་ཚིག་ལ་བྷ་བ་ཏི་ལས་ཊུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བི་བྷུཿ། ཤ་མབྷུཿ་པྲ་བྷུཿ། ཌུའི་རྐྱེན་ནོ། །མཐའ་དབྱངས་སོགས་དབྱིའོ། །དྷེ་ཊ་ལས་ལས་ལ་ཥྚ་ནའོ། །དྷེཊ་ལས་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་ཥུཊྲན་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དྷཱ་ཏཱི། དྷེཊ་འཐུང་བ་ལའོ། །ཥྚྲ་ནའོ། །ཥ་ཡིག་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ཏོ། །ཥ་ཉིད་མི་འཇུག་པ་ལ་ཊ་ཉིད་ལྡོག་སྟེ། ཨེས་མནྟྲ་ཞེས་ཏ་ཡིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཥཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པས་པའི་ཡིག་གོ །ནཱི་དཱ་དང་ཤ་སུ་ཡུ་ཡུ་ཛི་སྟུ་ཏུ་ད་སི་སི་ཙ་མི་ཧ་བ་ཏ་དཾ་ཤན་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ བྱེད་པ་ལའོ། །ཎིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དཔཱ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཤསུ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །ཨུ་ཛཱ་རི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཥྚུཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །ཏུད་འཐེར་བ་ལའོ། །ཥིཉ་འཚིང་བ་ལའོ། །ཥྀ་ཙ་འཛག་པ་ལའོ། །མི་ཧ་སིང་བ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དཾ་ཤ་ཟ་བ་ལའོ། །ནཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཥྚན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིས་འཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ནེ་ཏྲམ། འདིས་གཅོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། དཱ་ཏྲཾ། འདིས་འཚེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཤསྟྲཾ། འདི་བསྲེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨོསྟཱཾ། འདིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཡོཀྟྲཾ། འདིས་བསྟོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། སྟོ་ཏྲཾ། འདིས་འཐོར་བྱར་བྱེད་དོ། །ཏོཏྟྲཾ། འདིས་སིང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། སེ་ཏྲཾ། འདིས་འཛག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། སེཀྟྲཾ། འདིས་དྲན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། མེ་ཌྷ། ཧའི་ཌྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་ཏའི་ཌྷའོ། །ཌྷ་ལས་ཌྷཱི་དབྱིའོ། །འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། བཏྟྲ། ཨ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་མེད་དེ། །ཥྣུ་དཾ་ག་ཨེ་ཡིག་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། དཾཥྚྲ། ཚ་ཤ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །འདིས་འཆིང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ནི་ཧིའི་དྷའོ། །གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་ཞེས་པས་དྷའོ། །དྷུཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་དའོ། །ཥ་ཌ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཨཱིའོ། །སཱུ་ལས་ཐོང་པ་དང་ཕག་དག་ལའོ། །ཐོང་པ་ཕག་དག་གི་ཞེས་དྲུག་པའོ། །སུ་ཞེས་པ་འདིས་པུང་དང་པུཉ་གཟུང་བར་བྱའོ། །པུང་ལས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་ཥྚྲ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་གལ་ཏེ་ཕག་དང་ཐོང་པ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་བྱེད་པ། ཧ་ལ་སྱ་སོ་ཏྲཾ། སཱ་ཀ་ར་སྱ་པོཏྲཾ། གདོང་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཥྚྲནའོ།
Chinese
ཤ་མ་བྲ་等词后加བྷ་变为ཌུའོ。བི་、ཤམ་、པྲ་这些词在ཉིཨཱི་词后，从བྷ་བ་ཏི་变为ཊུའི་词尾变化。བི་བྷུཿ。ཤ་མབྷུཿ་པྲ་བྷུཿ。是ཌུའི་词尾变化。结尾元音等同于དབྱིའོ。དྷེ་ཊ་之后，在动词后加ཥྚ་ནའོ。དྷེཊ་之后，在动词的意义上，ཥུཊྲན་变为后缀。ན་这个字母是多种多样的意思。它用于饮用，是དྷཱ་ཏཱི། དྷེཊ་是饮用的意思。ཥྚྲ་ནའོ。ཥ་这个字母是ཨཱི་字母的意思。ཥ་本身不出现，ཊ་本身会改变，因为ཨེས་མནྟྲ་中说了ཏ་这个字母。ཥཊ་是跟随的意思，所以是པའི་字母。ནཱི་དཱ་和ཤ་སུ་ཡུ་ཡུ་ཛི་སྟུ་ཏུ་ད་སི་སི་ཙ་མི་ཧ་བ་ཏ་དཾ་ཤན་ཧ་等词的 作用。ཎིཉ་是获得的意思。དཔཱ་是切割的意思。ཤསུ་是伤害的意思。ཡུ་是混合的意思。ཨུ་ཛཱ་རི་是结合的意思。ཥྚུཉ་是赞颂的意思。ཏུད་是散布的意思。ཥིཉ་是缠绕的意思。ཥྀ་ཙ་是滴落的意思。མི་ཧ་是倾泻的意思。པཏླྀ་是行走的意思。དཾ་ཤ་是吃的意思。ནཧ་是捆绑的意思。这些词之后，在动词的意义上，ཥྚན་变为后缀。用这个来获得。ནེ་ཏྲམ། 用这个来切割。དཱ་ཏྲཾ། 用这个来伤害。ཤསྟྲཾ། 用这个来混合。ཨོསྟཱཾ། 用这个来结合。ཡོཀྟྲཾ། 用这个来赞颂。སྟོ་ཏྲཾ། 用这个来散布。ཏོཏྟྲཾ། 用这个来倾泻。སེ་ཏྲཾ། 用这个来滴落。སེཀྟྲཾ། 用这个来忆念。མེ་ཌྷ། ཧའི་ཌྷའོ། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་等词之后，是ཏའི་ཌྷའོ。ཌྷ་之后，ཌྷཱི་是དབྱིའོ。用这个来行走。བཏྟྲ། 因为不是ཨ་མ་，所以没有ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་。因为ཥྣུ་དཾ་ག་是ཨེ་字母的作用。这里用这个来吃。དཾཥྚྲ། 因为ཚ་ཤ་等词是འང་ངོ་，所以是ཥའོ。用这个来捆绑。ནི་ཧིའི་དྷའོ། གྷ་ཌྷ་དྷ་བྷ་等词之后，是དྷའོ。དྷུཊ་等词的第三个是དའོ。ཥ་ཌ་跟随之后是ཨཱིའོ。སཱུ་之后是犁和猪等。犁和猪等是第六个。སུ་这个词应该理解为པུང་和པུཉ་。པུང་之后，在施事者的意义上，ཥྚྲ་ན་变为后缀。如果它是与猪和犁等相关的施事者。ཧ་ལ་སྱ་སོ་ཏྲཾ། སཱ་ཀ་ར་སྱ་པོཏྲཾ། 是脸的意思。用这个来饮用，是ཥྚྲནའོ。
English
After words like sha ma bra, adding བྷ་ changes to ཌུའོ. The words bi, sham, and pra, after the word nyiAyi, change from བྷ་བ་ཏི་ to the suffix ཊུའི་. biབྷུཿ. sha maབྷུཿ praབྷུཿ. It is the suffix change of ཌུའི་. The ending vowel is the same as dbyi'o. After Dheta, add Shtra Na'o after the verb. After Dhet, in the meaning of the verb, Shtra Na becomes a suffix. The letter Na means various kinds. It is used for drinking, it is Dhati. Dhet means drinking. Shtra Na'o. The letter Sha means the letter A'i. Sha itself does not appear, Ta itself will change, because the letter Ta is said in Es Mantra. Shat is the meaning of following, so it is the letter Pai. The action of words like Ni Da and Sha Su Yu Yu Ji Stu Tu Da Si Si Tsa Mi Ha Ba Ta Dam Shan Ha. Ninya means to obtain. Dpa means to cut. Shasu means to harm. Yu means to mix. Ujari means to combine. Shtubya means to praise. Tud means to scatter. Shinya means to entangle. Shri Tsa means to drip. Miha means to pour. Patli means to walk. Damsha means to eat. Naha means to bind. After these words, in the meaning of the verb, Shtra Na becomes a suffix. Use this to obtain. Netram. Use this to cut. Datram. Use this to harm. Shastram. Use this to mix. Ostam. Use this to combine. Yoktram. Use this to praise. Stotram. Use this to scatter. Tottram. Use this to pour. Setram. Use this to drip. Sektram. Use this to remember. Me. Hai'o. After words like Gha Dha Dha Bha, it is Tai'o. After Dha, Dhi is Dbyi'o. Use this to walk. Battra. Because it is not Ama, there is no It Agama. Because Shnu Dam Ga is the function of the letter E. Here, use this to eat. Damshtra. Because words like Tsa Sha are Ang Ngo, it is Sha'o. Use this to bind. Nihi'o. After words like Gha Dha Dha Bha, it is Dha'o. The third of words like Dhat is Da'o. After Sha Da follows, it is A'i'o. After Su, it is plow and pig etc. Plow and pig etc. are the sixth. The word Su should be understood as Pung and Punya. After Pung, in the meaning of the agent, Shtra Na becomes a suffix. If it is an agent related to pigs and plows etc. Hala Sya Sotram. Sakara Sya Potram. It means face. Use this to drink, it is Shtra Na'o.