Back to the library

dtg195 0005.commentary on kalapa sutra benefiting students.jowo zhajiong.g2.0f

Tibetan

་རཱ་ཀཱི། བྷི་ཀྵཱ་ཀཿ། ཛལྤ་ཀཿ། ལུཎྜ་ཀཿ། ཀུཊྚ་ཀཿ། པྲ་ལ་ཛུ་སཱུ་དག་གི་ཨིནའོ། །པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཛུ་ཞེས་པ་འདི་དང་ཥུ་དེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཀྱང༌། ཨིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཛ་བཱི། པྲ་ས་བཱི། ཛི་ཨིཎ་ཏྲྀ་ཀྵི་བི་ཤྲི་པ་རི་བྷཱུ་བམ་ཨ་བྷྱམ་ཨ་བྱ་ཐ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དྲྀ་གུས་པ་ལའོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཤྲིཉ་བསྟེན་བ་ལོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །བ་རི་སྔོན་དུའོ། །ཌུ་པ་མ་སྐྱུག་པ་ལའོ། །ཨམ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་བྷི་སྔོན་དུའོ། །བྱ་ཐའི་སྔོན་དུ་ན་ཉའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཡཱི། ཨ་ཡཱི། ད་རཱི། ཀྵ་ཡཱི། བི་ཤྲ་ཡཱི། པ་རི་བྷ་བཱི། བ་མཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ཨ་བྱ་ཐཱི། ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི་སྦྲྀ་ཧི་ཤྲདྡྷ་ཏནྟྲནི་ཏྲ་རྣམས་ལས་ཨཱ་ལུའོ། །ད་ཡ་སྦྱིན་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་བསྲུང་བ་རྣམས་ལའོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་འཛིན་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་འདོད་པ་ལའོ། །གསུམ་ནི་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན་མཐའོ། །ཤྲད་སྔོན་མ་ལས་དྷཉའོ། །ཏནྟྲ་ཞེས་པ་མདོ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དྲ་སྨད་པ་དང་འགྲོ་བ་ ལའོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨ་ལུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ད་ཡཱ་ལུཿ། པ་ད་ཡཱ་ལུཿ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། སྤྲི་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། པ་དི་དང་གྲྀ་ཧི་དང་སྤྲི་ཧི་རྣམས་ལས་ཨིནའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །ཨ་ལུ་ཨིཥྞུ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱི་བ་མེད་དོ། །ཤྲདྡྷཱ་ལུཿ། ཏནྡྲ་ལུཿ། ནི་དྲ་ལུཿ། ཤིང་ལས་ཀྱང་འདོད་དེ། ཤ་ཡཱ་ལུཿ། ཤི་ཏ་ཨུཥྞ་དག་ལས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཤཱི་ཏ་དང་ཨུཥྞའི་སྒྲ་དག་ལས་ལྷན་ཅིག་པ་མིན་པའི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱ་ལུ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྟབས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནི། ལྷན་ཅིག་པ་མིན་པ་སྟེ་པཙ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཙའོ། །གྲང་བ་དང་བཅས་པ་མིན་པ་ནི། ཤཱི་ཏཱ་ལུཿ། དྲོ་བ་དང་བཅས་པ་མིན་པ་ནི། ཨུཥྞ་ལུཿ། ཤདི་སདི་དྷེ་ཊ་དཱ་སི་རྣམས་ལས་རུའོ། །ཤ་དི་ས་དི་དང་དྷེཊ་ཅེས་པ་འདི་རྣམས་དང་ཌུ་དཱ་ཉ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཥི་འཆིང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལས་ཀྱང་རུའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཤ་དྲུཿ། ས་དྲུཿ། དྷཱ་རུཿ། དཱ་རུཿ། སེ་རུཿ། སྲྀ་ཨ་དི་གྷས་རྣམས་ཀྱི་མར་ཀའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨད་ཟ་བ་ལའོ། །གྷ་སི་མདོ་ལས་འབྱུག་བའི་བྱིངས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་མ་ར་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྲི་མ་རཿ། ཨསྨ་རཿ། གྷསྨ་རཿ། མི་དི་བྷ་སི་བྷཉྫ་རྣམས་ཀྱི་གྷུ་རའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷུ་ར་ཕ་རོ

Chinese

རཱ་ཀཱི། བྷི་ཀྵཱ་ཀཿ། ཛལྤ་ཀཿ། ལུཎྜ་ཀཿ། ཀུཊྚ་ཀཿ། པྲ་ལ་ཛུ་སཱུ་等词的ཨིན词尾变化。པྲའི་词,接近的词在经中出现的ཛུ་这个和ཥུ་驱赶这个,也从这个,ཨིན་变成其他的。པྲ་ཛ་བཱི། པྲ་ས་བཱི། ཛི་ཨིཎ་ཏྲྀ་ཀྵི་བི་ཤྲི་པ་རི་བྷཱུ་བམ་ཨ་བྷྱམ་ཨ་བྱ་ཐ་这些的。ཛི་胜利。ཨིཎ་行走。དྲྀ་恭敬。ཀྵི་穷尽。ཤྲིཉ依止。བི་在前面。བྷཱུ་存在。བ་རི་在前面。ཌུ་པ་མ་呕吐。ཨམ་行走。ཨ་བྷི་在前面。བྱ་ཐའི་前面是ན་ཉའོ。从这些ཨིན་变成其他的。ཛ་ཡཱི། ཨ་ཡཱི། ད་རཱི། ཀྵ་ཡཱི། བི་ཤྲ་ཡཱི། པ་རི་བྷ་བཱི། བ་མཱི། ཨ་བྷྱ་མཱི། ཨ་བྱ་ཐཱི། ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི་སྦྲྀ་ཧི་ཤྲདྡྷ་ཏནྟྲནི་ཏྲ་这些词之后是ཨཱ་ལུའོ。ད་ཡ་给予、行走和守护这些。པ་ད་行走。གྲྀ་ཧ་拿取。སྤྲྀ་ཧ་想要。三个是由于ཙུར་等的缘故,ཨིན་是结尾。ཤྲད་从前面是དྷཉའོ。ཏནྟྲ་这个是经中出现的。དྲ་贬低和行走 这些。ནི་在前面。从这些ཨ་ལུ་变成其他的。ད་ཡཱ་ལུཿ། པ་ད་ཡཱ་ལུཿ། གྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། སྤྲི་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། པ་དི་和གྲྀ་ཧི་和སྤྲི་ཧི་这些之后是ཨིནའོ。ཨའི་也是དབྱིའོ。ཨ་ལུ་ཨིཥྞུ་因为这个缘故,ཀཱ་རི་ཏ་没有分开。ཤྲདྡྷཱ་ལུཿ། ཏནྡྲ་ལུཿ། ནི་དྲ་ལུཿ། 从树也想要,ཤ་ཡཱ་ལུཿ། ཤི་ཏ་乌ཥྞ་这些词,也不是一起的。从ཤཱི་ཏ་和ཨུཥྞའི་词语,对于不是一起的作者,ཨཱ་ལུ་变成其他的。不是一次性的意思是,不是一起的,也就是由于པཙ་等的缘故,是ཨཙའོ。不是和冷一起的是:ཤཱི་ཏཱ་ལུཿ། 不是和热一起的是:ཨུཥྞ་ལུཿ། ཤདི་སདི་དྷེ་ཊ་དཱ་སི་这些词之后是རུའོ。ཤ་དི་ས་དི་和དྷེཊ་这个,和ཌུ་དཱ་ཉ་给予。ཥི་束缚,从这些也是རུའི་词尾变化。ཤ་དྲུཿ། ས་དྲུཿ། དྷཱ་རུཿ། དཱ་རུཿ། སེ་རུཿ། སྲྀ་ཨ་དི་གྷས་这些词的མ་ར་ཀའོ。སྲྀ་行走。ཨད་吃。གྷ་སི་是经中出现的词根。从这些མ་ར་ཀ་变成其他的。སྲི་མ་རཿ། ཨསྨ་རཿ། གྷསྨ་རཿ། མི་དི་བྷ་སི་བྷཉྫ་这些词的གྷུ་རའོ。从这些གྷུ་ར་变成其他的

English

Rākī. Bhiṣākaḥ. Jalpakaḥ. Luṇḍakaḥ. Kuṭṭakaḥ. In of Pra-la-ju-sū, etc. The word "ju" that appears in the sūtra for the word close to pra, and also from "ṣu" drive away, in becomes the other. Pra-ja-bī. Pra-sa-bī. Ji iṇa tṛ ṣi bi śri pari bhū bam a-bhyam a-bya-tha. Ji is victorious. Iṇa goes. Tṛ is respectful. Ṣi is exhausted. Śriñ relies. Bi is in front. Bhū exists. Bari is in front. Ḍu-pa-ma vomits. Am goes. A-bhi is in front. Before bya-tha is na-ña. From these, in becomes the other. Ja-yī. A-yī. Da-rī. Ṣa-yī. Bi-śra-yī. Pari-bha-bī. Ba-mī. A-bhya-mī. A-bya-thī. After da-yi-pati-gṛhi-spṛhi-śrad-dha-tantra-ni-tra, āluo. Da-ya gives, goes, and protects. Pada goes. Gṛha takes. Spṛha wants. The three are because of cur, etc., in is the ending. Śrad from the front is dha-ña. Tantra is what appears in the sūtra. Dra degrades and goes. Ni is in front. From these, ālu becomes the other. Da-yā-luḥ. Pada-yā-luḥ. Gṛha-yā-luḥ. Spṛhi-yā-luḥ. After padi, gṛhi, and spṛhi, in. Āi is also dbyio. Alu iṣṇu, because of this, kārita is not separated. Śrad-dhā-luḥ. Tandra-luḥ. Ni-dra-luḥ. Also wants from the tree, śa-yā-luḥ. Śīta uṣṇa, these words, are also not together. From the words śīta and uṣṇa, for the actor who is not together, ālu becomes the other. The meaning of not being at once is not being together, that is, because of paca, etc., it is acao. Not with cold: śītā-luḥ. Not with heat: uṣṇa-luḥ. After śadi-sadi-dheṭa-dāsi, ruo. Śadi-sadi and dheṭa, and ḍu-dā-ña gives. Ṣi binds, from these also, the suffix of ru changes. Śa-druḥ. Sa-druḥ. Dhā-ruḥ. Dā-ruḥ. Se-ruḥ. Mara-ka of sṛ-adi-ghas. Sṛ goes. Ad eats. Gha-si is the root that appears in the sūtra. From these, mara-ka becomes the other. Sri-ma-raḥ. Asmā-raḥ. Ghasmā-raḥ. Ghura of midi-bhasi-bhañja. From these, ghura becomes the other.

Tibetan

ལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མེ་དུརཿ། པཱ་ཤུརཿ། བྷཱ་སུ་རཿ། བྷཾ་གུརཿ། ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དོ། །བྷཾ་ཛ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཙམ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཚི་དི་དག་གོ །ཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་རྣམས་ཀྱི་ཀུ་རའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀུ་རའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཚི་དུརཿ། བྷི་དུ་རཿ། བི་དུ་རཿ། བི་ད་ཤེས་པའི་མིང་དོན་གཟུང་བར་བྱའི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛ་གྲྀ་ལས་ཨཱུ་ཀའོ། །ཛཱ་གརྟི་ལས་ཨཱུ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ག་རཱུ་ཀཿ། ཙོ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཛིཛ་པི་དཾ་ཤ་བད་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡ་ཛི་དང་ཛ་པི་དང་དཾ་ཤི་དང་བ་དི་རྣམས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཱུ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།། ཡཱ་ཡ་ཛུ་ཀཿ། ཛཾ་ཛ་བཱུ་ཀཿ། དཾ་ད་ཤུ་ཀཿ། བཱ་བ་དུ་ཀཿ། ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །གསང་ནས་བཟླས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟ་བར་བྱད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །ཛ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །འདི་ས་ཨཱུ་ཀའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ།། ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་བའི་མཐའི་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེའི་ཨ་ཙ་ལ་འཇིག་གོ །དེའི་སྟེ་ཙ་ཀྲཱི་ཡིཏའི་ཨཙ་ཕ་རོལ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་ལུ་བཿ། པོཔུབཿ། ཤིན་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །པཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཙ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །འདིས་ཡ་སྒྲ་འཇིག་གོ །ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཡ་ཨུ་ཝ་དག་ཅེས་པས་ཨུ་ཝའོ། །དེ་ལས་ཡཱ་ཏི་ལས་བ་རའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་མཐའ་དེ་ལས་ཡཱ་ཏི་སྟེ་ཡ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་བ་རའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཡཱ་ཡཱ་བ་རཿ། ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །འདིས་བ་རའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨའི་འང་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཡ་བ་དག་གི་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །འོ་ན་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ཡ་དབྱི་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ཡ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་འགེགས་པ་ལ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སོ་སོར་གནས་ཅན་བཞིན་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཀ་སི་པི་སི་བྷཱ་སི་ཨཱི་ཤ་སྠའ་པྲ་མད་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌།

Chinese

ལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མེ་དུརཿ། པཱ་ཤུརཿ། བྷཱ་སུ་རཿ། བྷཾ་གུརཿ། ཙ་ཛ་དག་གི་ཞེས་པས་ག་ཉིད་དོ། །བྷཾ་ཛ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཙམ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མ་ལ་ཚི་དི་དག་གོ །ཚི་དི་བྷི་དི་བི་ད་རྣམས་ཀྱི་ཀུ་རའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀུ་རའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཚི་དུརཿ། བྷི་དུ་རཿ། བི་དུ་རཿ། བི་ད་ཤེས་པའི་མིང་དོན་གཟུང་བར་བྱའི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛ་གྲྀ་ལས་ཨཱུ་ཀའོ། །ཛཱ་གརྟི་ལས་ཨཱུ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཛཱ་ག་རཱུ་ཀཿ། ཙོ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཛིཛ་པི་དཾ་ཤ་བད་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཡ་ཛི་དང་ཛ་པི་དང་དཾ་ཤི་དང་བ་དི་རྣམས་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་ཨཱུ་ཀའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ།། ཡཱ་ཡ་ཛུ་ཀཿ། ཛཾ་ཛ་བཱུ་ཀཿ། དཾ་ད་ཤུ་ཀཿ། བཱ་བ་དུ་ཀཿ། ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་དོ། །གསང་ནས་བཟླས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟ་བར་བྱད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཡ་སྒྲའོ། །ཛ་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་ང་རོ་ཨཱ་ག་མའོ། །འདི་ས་ཨཱུ་ཀའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ།། 变为拉杜。弥杜热,巴修热,巴苏热,崩古热。以擦匝等字来说,即是嘎字本身。说崩匝并非仅是与作者相连的作者。同样地,后面的是擦德等字。擦德、比德、毕达等字的库热。从这些字变为库热的后缀。擦杜热,比杜热,毕杜热。毕达,应理解为知识之名,而非其他,因为没有明显的表达。从匝格日变为阿乌嘎。从匝嘎尔底变为阿乌嘎的后缀。匝嘎热乌嘎。措格热伊达的结尾是亚吉匝毕当夏巴等字。亚吉与匝毕与当希与巴迪等字,从措格热伊达的结尾变为阿乌嘎的后缀。亚亚祖嘎,章匝布嘎,当达舒嘎,巴巴杜嘎。非常值得供养。秘密地念诵。同样地,应该食用。非常值得诉说,这是亚字。匝巴等字的也是,因此随后是鼻音阿嘎玛。这是萨阿乌嘎。阿的也是伊。 ཡའི་ཨན་མིན་པ་ལ་ཞེས་པས་ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨཱ་ག་མ་མེད་བའི་མཐའི་རིང་པོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེའི་ཨ་ཙ་ལ་འཇིག་གོ །དེའི་སྟེ་ཙ་ཀྲཱི་ཡིཏའི་ཨཙ་ཕ་རོལ་ལ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ལོ་ལུ་བཿ། པོཔུབཿ། ཤིན་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཡ་སྒྲའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །པཙ་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཙ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨཙའོ། །འདིས་ཡ་སྒྲ་འཇིག་གོ །ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །དབྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཡ་ཨུ་ཝ་དག་ཅེས་པས་ཨུ་ཝའོ། །དེ་ལས་ཡཱ་ཏི་ལས་བ་རའོ། །ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏའི་མཐའ་དེ་ལས་ཡཱ་ཏི་སྟེ་ཡ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་བ་རའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཡཱ་ཡཱ་བ་རཿ། ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ལ་བཤད་པ་ལས་ཡ་སྒྲའོ། །འདིས་བ་རའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨའི་འང་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཡ་བ་དག་གི་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །འོ་ན་དབྱངས་བསྒྱུར་བ་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ཡ་དབྱི་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ཡ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་འགེགས་པ་ལ་གནས་ཅན་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡ་དབྱི་བའི་སྒྲུབ་པ་སོ་སོར་གནས་ཅན་བཞིན་མིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཀ་སི་པི་སི་བྷཱ་སི་ཨཱི་ཤ་སྠའ་པྲ་མད་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། 以“非雅的安”来说,雅字是伊。以“没有阿嘎玛的结尾的长音”来说,是长音。它的阿擦会消失。它的,即措格热伊达的阿擦,会在彼方消失。罗鲁巴,波普巴。非常值得斩断。非常值得清净,这是雅字。说两次。以“从巴擦等字也是阿擦”来说,是阿擦。这会消除雅字。以“那随后相连”来说,从分别安立的结合中没有功德。以“第一个元音是伊亚乌瓦等字”来说,是乌瓦。从那之后,从亚底变为巴热。从措格热伊达的结尾,即亚底,也就是获得雅字来说,从这变为巴热的后缀。亚亚瓦热。非常值得获得,从所说中是雅字。这是巴热的后缀。阿的也是伊。以“对于辅音是雅巴等字”来说,雅是伊。那么,既然已经完整地解释了元音的转换,为什么阿字的消除会变得像有位置一样呢?因为辅音转变为彼方本身,雅的消除会如何发生呢?虽然有这个,但是对于极力阻止雅的消除的论证来说,变得像有位置一样,雅的消除的论证并不像各自有位置一样,这是从这句话中来的。嘎斯、毕斯、巴斯、伊夏、萨塔、札玛等字的也是。

English

Becomes Latu. Medura, Pashura, Bhasura, Bhangura. In terms of the letters tsa, dza, etc., it is the letter ga itself. It is said that bhangza is not merely the agent connected to the doer. Similarly, the following are the letters tsi, di, etc. Kura of tsi, di, bhidi, vida, etc. From these, the suffix of kura changes. Tsidura, bhidura, vidura. Vida should be understood as the name of knowledge, not something else, because there is no explicit expression. From zagra, it becomes au-ka. From zagarti, the suffix of au-ka changes. Zagaruka. The end of tso-kri-ita are the letters ya, ji, za, pi, dam, sha, ba, etc. Ya-ji, za-pi, dam-shi, and ba-di, from the ends of tse-kri-ita, the suffix of au-ka changes. Ya-ya-juka, zam-za-buka, dam-da-shuka, ba-ba-duka. It is very worthy of offering. To be recited secretly. Similarly, it should be eaten. It is very worthy of speaking, this is the letter ya. The "also" of zapa and others, therefore, the nasal sound agama follows. This is sa-au-ka. The "also" of a is i. In terms of "not an of ya," the letter ya is i. In terms of "the long vowel at the end without agama," it is a long vowel. Its atsa will disappear. Its, that is, the atsa of tso-kri-ita, will disappear on the other side. Lo-lu-ba, po-pu-ba. Very worthy of cutting off. Very worthy of purifying, this is the letter ya. To say twice. In terms of "from patsa and other letters also atsa," it is atsa. This will eliminate the letter ya. In terms of "na subsequently connected," from the distinct establishment of combination, there is no merit. In terms of "the first vowel is iya, uva, etc.," it is uva. After that, from yati it becomes bara. From the end of tse-kri-ita, that is, yati, which is to obtain the letter ya, from this the suffix of bara changes. Ya-ya-vara. Very worthy of obtaining, from what is said, it is the letter ya. This is the suffix of bara. The "also" of a is i. In terms of "for consonants are ya, ba, etc.," ya is i. So, since the vowel transformation has been fully explained, why does the elimination of the letter a become like having a position? Because the consonant transforms into the other side itself, how will the elimination of ya occur? Although this exists, for the argument that strongly prevents the elimination of ya, becoming like having a position, the argument for the elimination of ya is not like each having a position, this comes from this sentence. The "also" of ka-si, pi-si, bha-si, i-sha, stha, pra-ma, etc.