Tibetan
་བལའོ། །ཤྲ་མུ་དཀའ་དུབ་དང་སྐྱོ་བ་ལའོ། །བྷྲ་མུ་མི་གནས་པ་ལའོ། །ཀྵ་མུ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀླ་མུ་དམན་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཤམ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཤ་མཱི། ད་མཱི། ཏ་མཱི། ཤྲ་མཱི། བྷྲ་མཱི། ཀྵ་མཱི། ཀླ་མཱི། པྲ་མཱ་དཱི། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཨམ་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོ་མེད་དོ། །བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ས་ཏཱི། ཨསི་ཏཱ། ཨསུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཏྲྀནའོ། །ཡུ་ཛ་རུ་ཛ་བྷུ་ཛ་བྷ་ཛ་དྭི་ཥ་དྲུ་ཧ་དུ་ཥ་ཨཱ་ཀྲཱྀཌ་ཏྱ་ཛ་ཨ་ནུ་རུ་དྷཾ་ཨཱང་ཡ་ས་རཉྫ་ཨ་བྷྱཱ་ཧན྄ རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཡུཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །རུ་ཛོ་འཇོམས་པ་ལའོ། །བྷུ་ཛ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །བྷུ་ཛོ་འཁྱོག་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ། །བྷཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །དྭིཥ་མི་དགའ་བ་ལའོ། །དྲུ་ཧ་འཁུ་བ་ལའོ། །དུཥ་རྣམ་འགྱུར་ལའོ། །ཀྲཱྀཌ་གནས་པ་ལའོ། །ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །ཏྱ་ཛ་སྤོང་བ་ལའོ། །ཨ་ནུ་རུ་དྷ་འདོད་པ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །ཡ་སུ་འབད་པ་ལའོ། །ཨཱད་དག་སྔོན་དུའོ། །རཉྫ་ཚོས་ལའོ། །ཧནྟིའི་ཨ་བྷི་དང་ཨཱང་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡོ་གཱི། རོ་གཱི། བྷོ་གཱི། བྷཱ་གཱི། དྭེཥཱི། དྲོཧཱི། དོ་ཥཱི། ཨཱ་ཀྲྀ་ཌི། ཏྱཱ་གཱི། ཨ་ནུ་རོ་དྷི། ཨཱ་ཡཱ་མཱི། ཨཱ་ཡཱ་སཱི། ར་གཱི། ཨ་བྷྱཱ་གྷཱ་ཏཱི། བུཥ་དང་གྷི་ནིཎ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རཉྫིའི་ལྔ་པ་དབྱི་བར་བྱའོ། །སམ྄ ལ་སྲྀ་ཛི་པྲྀ་ཙི་ཛྲ་རི་རྣམས་ཀྱིའོ། །སཾ་གི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྲིཛ་འདོར་བ་ལའོ། །པྲྀ་ཙཱི་ཡང་དག་པར་རེག་པ་ལའོ། །ཛྭ་ར་ནད་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སཾ་སརྒྒཱི། སཾ་པརྒཱི། སཾ་ཛྭ་རི། བི་ལེ་བི་ཙ་ཀནྠ་ཤྲཾ་བྷུ་ཀཥ་ལ་ཥ་ལ་ཤ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བི་ཙི་ར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཀནྠ་ བསྔགས་པ་ལའོ། །ཤྲནྦྷུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ལའོ། །ཀཥ་འཚེ་བའི་དོན་ཏོ། །ལཥ་མཛེས་པ་ལའོ། །ལ་ས་སྦྱོར་པ་དང་རོལ་རྩེད་དག་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་འགྱུར་རོ། །བི་བེ་ཀཱི། བི་ཀནྠཱི། བི་ཤྲམྦྷི། བི་ཀཱ་ཥི། བི་ལཱ་ཥཱི། ལཥའི་ཨ་པ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཨཔ་ལཱཥཱི། པྲ་ལ་དྲུམ་ཐ་བ་ད་བསར་པ་ལས་རྣམས་ཀྱིའོ། །པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མ་ཐེ་སྲུབ་པ་ལའོ། །བ་ད་བརྡུང་བ་ལའོ། །བ་ས་གནས་པ་ལའོ། །རཔ྄ ལས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་དྲ་བཱི། པྲ་མ་ཐཱི། པྲ་བྷཱ་དཱི། པྲ་བཱ་སཱི། པྲ་ར་པཱི། པྲ་ལཱ་པཱི། པ་རིལ་སྲི་ད་ཧ་དག་གིའོ། །པ་རི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྲྀ་དང་དཧ་དག་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པ་རི་པཱ་རི། པ་རི་ད་ཧཱི། ཀྵི་པ་རཌ་བ་ད་བཱི་ད་དེ་བི་རྣམས་ལས་བུཎ་འང་ངོ༌། །པ་རི་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་གོ །ཀྵི་པ་དེད་པ་ལའོ། །རཱཊ་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་ལའོ། །བད་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཨིན་མཐའ་འབའ་ཞིག་ལས་ཀྱང༌། དེ་བྲྀ་རྩེ་བ་ལའོ། །པ་རི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་འགྱུར་ཞིང་བུཎ་ཡང་ངོ༌། །པ་རི་ཀྵེ་པཱི། པ་རི་ཀྵེ་པ་ཀཿ། པ་རི་རཱ་ཊཱི། པ་རི་རཱ་ཊ་ཀཿ། པ་རི་བཱ་དཱི། པ་རི་བ་ད་ཀཿ། ཡོངས་སུ་སྨྲ་རུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས། པ་རི་པཱ་དཱི། པ་རི་བཱ་ད་ཀཿ། པ་རི་དེ་བཱི། པ་རི་དེ་བ་ཀཿ། འོ་ན་ཝུཎ་ཏྲྀ་ཙ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀྵི་པ་སོགས་རྣམས་ལས་བུཎའི་རྐྱེན་གྲུབ་པ་ལས་འདི་དོན་མེད་ཅིང་བུཎ་སྨོས་པ་དེའི་དང་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་གྷི་ནིཎ་ཡིན་གྱི་བུཎ་འགེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་བུད་མེད་ལ་གཟུགས་མཚུངས་པ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་བུཎ་སྨོས་པས་འདི་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ལ་བྱས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་དེའི་དང་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ལ་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྒྲུབ་པའི་གཟུགས་མཚུངས་པ་ཡང་ན་མེད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེས་ནཀྵིར་སོགས་རྣམས་ལས་དེའི་དང་ཚུལ་ལས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་མཚུངས་པས་ཡང་ན་ཏྲྀན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་ན་འགྱུར་རོ། །ནིནྡི་ཧི་ས་ཀླི་ཤ་ཁཱད། དབྱངས་གཅིག་པ་མིན་པ་བི་ནཱ་ཤེ་བྱཱ་བྷ་ཥ་ཨ་སུ་ཡ་རྣམས་ཀྱི་བུཉའོ། །ཀཎྜུ་སོགས་ཡཎ་ གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཨ་སུ་ཡའི་སྒྲ་དབྱངས་མེད་པ་མདོར་བྱས་པས་གཟུང་བར་བྱའོ། །ནི་དི་སྨད་པ་ལའོ། །ཧི་སི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀླི་ཤ་སྤྱིའོ། །ཁཱ་དྲི་ཟ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་གཅིག་པ་མིན་པ་དང༌། བི་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ནཱ་ཤི་ཨིན་མཐའ་ལས་དང༌། དབྱངས་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བྷཱཥ་ལས་དང་ཨ་སུ་ཡའི་སྒྲ་དང་ཀཎྜུ་ལ་སོགས་པ་ཡཎའི་མཐའ་ལས་བུཉ་འགྱུར་རོ། །ནནྡི་ཀཿ། ཧི་ས་ཀཿ། ཀླེ་ཤ་ཀཿ། ཁཱ་ད་ཀཿ། དབྱངས་གཅིག་པ་མིན་པ་རྣམས་ལས། ད་རི་དྲཱ་ཡ་ཀཿ། ད་རི་དྲ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱི་བ་ཐོབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལེས། ད་རི་དྲཱ་ཡ་ཀཿ། ཞེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཎཀཿ། གཎ་ལས་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིན
Chinese
བལའོ།། ཤྲ་མུ་（藏文）དཀའ་དུབ་དང་སྐྱོ་བ་ལའོ།།（藏文） བྷྲ་མུ་（藏文）མི་གནས་པ་ལའོ།།（藏文） ཀྵ་མུ་（藏文）ཥ་བཟོད་པ་ལའོ།།（藏文） ཀླ་མུ་（藏文）དམན་པ་ལའོ།།（藏文） མ་དཱི་（藏文）དགའ་བ་ལའོ།། འདི་རྣམས་ཤམ་སོགས་བརྒྱད་རྣམས་ཏེ། གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། ཤ་མཱི། ད་མཱི། ཏ་མཱི། ཤྲ་མཱི། བྷྲ་མཱི། ཀྵ་མཱི། ཀླ་མཱི། པྲ་མཱ་དཱི། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཨམ་མཐའི་ཞེས་པས་རིང་པོ་མེད་དོ།། བརྒྱད་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་ས་ཏཱི། ཨསི་ཏཱ། ཨསུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཕེན་པ་ལའོ།། ཏྲྀནའོ།། ཡུ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རུ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷུ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྭི་ཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྲུ་ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དུ་ཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱ་ཀྲཱྀཌ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏྱ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་ནུ་རུ་དྷཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨཱང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡ་ས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཉྫ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་བྷྱཱ་ཧན྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ།། ཡུ་ཛིར་（藏文）སྦྱོར་བ་ལའོ།། ཡུཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ།། རུ་ཛོ་（藏文）འཇོམས་པ་ལའོ།། བྷུ་ཛ་（藏文）སྐྱོང་བ་ལའོ།། བྷུ་ཛོ་（藏文）འཁྱོག་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་ཡང་ནའོ།། བྷཛ་（藏文）བསྟེན་པ་ལའོ།། དྭིཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མི་དགའ་བ་ལའོ།། དྲུ་ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཁུ་བ་ལའོ།། དུཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣམ་འགྱུར་ལའོ།། ཀྲཱྀཌ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གནས་པ་ལའོ།། ཨཱང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྔོན་དུའོ།། ཏྱ་ཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྤོང་བ་ལའོ།། ཨ་ནུ་རུ་དྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འདོད་པ་ལའོ།། ཡ་མུ་（藏文）ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ།། ཡ་སུ་（藏文）འབད་པ་ལའོ།། ཨཱད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དག་སྔོན་དུའོ།། རཉྫ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཚོས་ལའོ།། ཧནྟིའི་（藏文）ཨ་བྷི་（藏文）དང་ཨཱང་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྔོན་དུའོ།། འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། ཡོ་གཱི། རོ་གཱི། བྷོ་གཱི། བྷཱ་གཱི། དྭེཥཱི། དྲོཧཱི། དོ་ཥཱི། ཨཱ་ཀྲྀ་ཌི། ཏྱཱ་གཱི། ཨ་ནུ་རོ་དྷི། ཨཱ་ཡཱ་མཱི། ཨཱ་ཡཱ་སཱི། ར་གཱི། ཨ་བྷྱཱ་གྷཱ་ཏཱི། བུཥ་དང་གྷི་ནིཎ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་རཉྫིའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལྔ་པ་དབྱི་བར་བྱའོ།། སམ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལ་སྲྀ་ཛི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པྲྀ་ཙི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཛྲ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྣམས་ཀྱིའོ།། སཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྲིཛ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འདོར་བ་ལའོ།། པྲྀ་ཙཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡང་དག་པར་རེག་པ་ལའོ།། ཛྭ་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ནད་ལའོ།། འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། སཾ་སརྒྒཱི། སཾ་པརྒཱི། སཾ་ཛྭ་རི། བི་ལེ་བི་ཙ་ཀནྠ་ཤྲཾ་བྷུ་ཀཥ་ལ་ཥ་ལ་ཤ་རྣམས་ཀྱིའོ།། བིའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བི་ཙི་ར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ།། ཀནྠ་ བསྔགས་པ་ལའོ།། ཤྲནྦྷུ་དབུགས་དབྱུང་བ་ལའོ།། ཀཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཚེ་བའི་དོན་ཏོ།། ལཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཛེས་པ་ལའོ།། ལ་ས་（藏文）སྦྱོར་པ་དང་རོལ་རྩེད་དག་ལའོ།། འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་འགྱུར་རོ།། བི་བེ་ཀཱི། བི་ཀནྠཱི། བི་ཤྲམྦྷི། བི་ཀཱ་ཥི། བི་ལཱ་ཥཱི། ལཥའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་པ་ལའང་འགྱུར་ཏེ། ཨཔ་ལཱཥཱི། པྲ་ལ་དྲུམ་ཐ་བ་ད་བསར་པ་ལས་རྣམས་ཀྱིའོ།། པྲའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། དྲུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འགྲོ་བ་ལའོ།། མ་ཐེ་（藏文）སྲུབ་པ་ལའོ།། བ་ད་（藏文）བརྡུང་བ་ལའོ།། བ་ས་（藏文）གནས་པ་ལའོ།། རཔ྄（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ།། འདི་རྣམས་ལས་གྷི་ནིཎ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།། པྲ་དྲ་བཱི། པྲ་
English
Balão. Shramu is about hardship and sorrow. Bhramu is about impermanence. Shamu is about patience. Klamu is about inferiority. Madi is about joy. These are the eight Shama and so on. Ghinina changes to the other side. Shami. Dami. Tami. Shrami. Bhrami. Shami. Klami. Pramadi. It is not long because it is said that Amata is with It. What does it mean by the eight? Asati. Asita. Asu is about throwing. Trinão. Yuja Ruja Bhuja Bhaja Dviṣa Druha Duṣa Ākrīḍa Tyaja Anurudhaṃ Āṃ Yasa Rañja Abhyāhan are also. Yujir is about joining. Yuja is also said to be about Samadhi. Rujo is about destroying. Bhuja is about protecting. Bhuja is also said to be crooked. Bhaja is about relying on. Dviṣa is about displeasure. Druha is about hostility. Duṣa is about transformation. Krīḍa is about staying. Āṃ is before. Tyaja is about abandoning. Anurudha is about desire. Yamu is about near destruction. Yasu is about effort. Ād is before. Rañja is about dyeing. Abhi and Āṃ of Hanti are before. From these, Ghinina changes to the other side. Yogi. Rogi. Bhogi. Bhagi. Dveṣi. Drohi. Doṣi. Ākrīḍi. Tyagi. Anurodhi. Āyami. Āyasi. Ragi. Abhyāghati. It is also said that Buṣa and Ghinina should remove the fifth of Rañji. Sam is for Sṛji Pṛci Jra Ri. In the word close to Saṃ, Sṛja is about abandoning. Pṛci is about touching correctly. Jvara is about disease. From these, Ghinina changes to the other side. Saṃsarggi. Saṃparggi. Saṃjvari. Bile Bicakantha Shraṃbhukaṣalaṣalaśa are also. In the word close to Bi, Biciratha is about different objects. Kantha is about praise. Shranbhu is about exhaling. Kaṣa is the meaning of harm. Laṣa is about beauty. Lasa is about union and play. From these, Ghinina changes. Bibeki. Bikanthi. Bishrambhi. Bikashi. Bilashi. Laṣa's Apa also changes. Apalashi. Pra La Drum Tha Bada Basarpa are also. In the word close to Pra. Dru is about going. Mathe is about churning. Bada is about beating. Basa is about staying. Rap is about speaking clearly. From these, Ghinina changes to the other side. Pradravi. Pra
Chinese
扎玛提，扎巴提，扎瓦色，扎惹贝，扎拉贝，巴日色达哈达给哦。巴日，近的词，色和达哈等，给尼那变成其他的。巴日巴日，巴日达黑。夏巴惹达瓦达威达德威等，布那也是。巴日，说的是进入。夏巴，驱赶。惹达，全部讲述。瓦达，清楚地说。因结尾仅仅也是。德，布日，顶端。巴日，近的词，从这些给尼那变化而且布那也是。巴日夏贝，巴日夏巴嘎。巴日惹达，巴日惹达嘎。巴日瓦达，巴日瓦达嘎。全部说进入，因此巴日巴达，巴日瓦达嘎。巴日德威，巴日德瓦嘎。如果说瓦那，扎日扎等，因此夏巴等中布那的缘起成就，因此这个无意义，而且布那所说，那个的形态等的意义，给尼那是，布那遮止变化吗？不变，因为妇女的形象相似也有的词的缘故。这里要说，布那所说，因此要知道，那个的形态等的场合所做的缘起等的那个的形态等的场合所做和一起成办的形象相似也有没有说，因此夏等中那个的形态等的意义等成就的形象相似也有扎那等获得不是决定变化。宁地黑萨格勒夏卡德，单音节不是的威那谢，雅巴夏阿色雅等的布那哦。甘珠等雅那 的结尾者等阿色雅的声音没有简略所掌握。尼地，诽谤。黑色，损害。格勒夏，总的。卡扎日，吃。这些和，同样的单音节不是的，威前面的那谢因结尾中，声音前面的巴夏中和阿色雅的声音和甘珠等雅那的结尾布那变化。南地嘎，黑萨嘎，格勒夏嘎，卡达嘎，单音节不是的等。达日扎雅嘎，达日扎迪的来源全部不是的，因此雅脱落获得，世界的附近使用，达日扎雅嘎，不会这样变化。嘎那嘎，嘎那从匝等自己的缘故因。
English
Zhama ti, Zhaba ti, Zhawa se, Zhara bei, Zhala bei, Bari seda ha da ge o. Bari, the word of near, se and daha etc., give nina become other. Bari bari, bari dahei. Xiba reda wada wei da dewei etc., buna also is. Bari, saying is entering. Xiba, drive away. Reda, all narrate. Wada, clearly say. Because the ending is only also. De, buri, top. Bari, the word of near, from these give nina change and buna also is. Bari xibei, bari xiba ga. Bari reda, bari reda ga. Bari wada, bari wada ga. All say enter, therefore bari bada, bari wada ga. Bari dewei, bari dewa ga. If say wana, zhari zha etc., therefore xiba etc. in buna's arising accomplishment, therefore this meaningless, and buna said, that's form etc. meaning, give nina is, buna prevent change? Unchanged, because women's image similar also's word's sake. Here to say, buna said, therefore to know, that's form etc. occasion do's arising etc. that's form etc. occasion do and together accomplish's image similar also no say, therefore xia etc. in that's form etc. meaning etc. accomplishment's image similar also zha na etc. obtain not decide change. Ningdi heisa gele xia kade, single syllable not's wei na xie, ya ba xia a seya etc.'s buna oh. Ganzhu etc. yana 's endingers etc. a seya's sound no brief what grasp. Nidi, slander. Heise, damage. Gele xia, total. Kazhari, eat. These and, same single syllable not's, wei front's nashe because ending in, sound front's baxias in and a seya's sound and ganzhu etc. yana's ending buna change. Nandi ga, heisa ga, gele xia ga, kada ga, single syllable not's etc. Dari zhaya ga, dari zhati's source all not's, therefore ya drop obtain, world's near use, dari zhaya ga, will not so change. Ganaga, gana from za etc. own's sake because in.