Tibetan
ག་ལ་ཅི་ཞེ་ན། པ་ཙ་ཏི་ཙ། པ་ཋ་ཏི་ཙ། འདིར་འཚེད་པ་དང་ ཀློག་པ་མཚོན་བྱེད་མིན་ཞིང་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྲབྱ་གུ་ཎ་ཡོརྨ་བྷུཏྲ། བྱ་བ་ཁོ་ནའིའོ། །ཡཱ་ཀཾ་པ་ཏེ་སོ་ཤྭཏྠཿ། ཀ་པི་གཡོ་བ་ལའོ། །འདིར་གཡོ་བའོ། །དེས་ན་ཨ་ཤྭཏྠའི་རྫས་མཚོན་པར་བྱེ་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡ་དུ་ཏྲ་པླ་བ་ཏེ་ཏལླ་གྷུཿ། འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཧནྟི་ཡི་ཏི་པ་ལཱ་ཡ་ཏེ། བཪྵ་ཨི་ཏི་དྷཱ་བ་ཏི། ཧ་ནན་དང་བཪྵ་ཎ་དག་པ་ལཱ་ཡ་ན་དང༌། དྷཱ་བ་ན་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨི་ཏི་འདིར་རྒྱུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨི་ཏིའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། བེཏྟི་ལས་ཤནྟྲྀང་འི་བནྶུའོ། །བིད་ཤེས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤནྟྲྀང་འི་བནྶུར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བི་དྭན། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀངའོ། །འདིས་བནྶུའོ། །འདིར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན། བི་དན྄། ཨཱ་ན་འདིར་ཨཱཏྨ་ནེའོ། །ཚིག་ཅེས་པ་འདི་ཕྱིས་པའོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འདིར་ཞེས་པ་ཕྱིས་ཀྱི་སྐབས་བསྟན་པ་འདི་དང་འདིལ། །ཀྭནྶུ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་ཨཱ་ན་གང་ཡིན་པ་དེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཤུགས་ལས་ཀྭནྶུ་དང་ཤནྟྲྀང་དག་པར་སྨཻའི་ཚིག་གི་མིང་ཅན་ནོ། །ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་མིང་གང་དུ་དགོས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་འདིར་རོ། །ཙཀྲ་ཎཿ། བྱ་ཏི་བ་བྷུ་བ་ནཿ། ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཀྭནྶུ་དང་ཀཱནའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྷ་བ་ཏིའི་ཨའོ། །བྷུའི་མཐའ་ཝའོ། །པྲ་སྠཱི་ཡ་མཱ་ནཾ། ཥྛཱ་གནས་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨཱན་ཤའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །ད་མ་ག་ཡ་ཏི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལམ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨི་དྷཱི་ཡ་མཱ་ནཾ། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། །ཨ་དྷི་སྔོན་དུའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ན་ཤ་དང་ཡན་དང་མ་ཨཱ་ག་མ་འང་ངོ༌། །ཨཱས་ལས་དེའི་ཨིའོ། །ཨཱས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱ་ནིའི་རྐྱེན། ཨཱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གིའོ། །ཨཱ་སཱ་ནིཿ། ཨཱས་ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟིང་ཨཱ་ན་ཤ་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤའོ། །འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །དེའི་སྨོས་པ་ནི་ཤཱ་ནང་གི་ཡང་ཨཱི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ནྲ་ཨཱ་ནའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །དེས་ན། ཀ་ཏཱི་ཧོ་དཱ་སྭ་ནཱིཿ། ཨཱ་པའི་སྔོན་དུ་ཨུའོ།། ཤིན་ཏུ་སྡོད་པར་ནུས་སོ་ཞེས་ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་དེ
Chinese
那么，这是什么呢？帕匝德匝，帕塔德匝。在这里，它既不代表烹饪，也不代表阅读，也不是原因。什么是“行为”呢？扎雅古纳约玛布扎，仅仅是行为而已。亚康巴德索夏瓦塔，卡比摇动。这里是摇动。因此，它不是为了区分无忧树的物质的行为。亚度扎帕拉瓦德达拉古。为什么在这里不改变呢？亨迪伊迪帕拉亚德，瓦尔沙伊迪达瓦迪。哈南和瓦尔沙纳是帕拉亚纳和达瓦纳的原因吗？确实如此。伊迪在这里不是指原因，因为没有伊迪的条件。从贝迪到香智仁的班苏。从“维德，知道”这个词，它将被翻译成对面的香智仁的班苏。维德万。现在是巴拉香智仁。这是班苏。在这里，应该解释区分。因此，维丹。阿纳在这里是阿特玛内。据说“词”这个词被删除了。这里指的是删除的情况，这个和这个。在昆苏等情况下，任何阿纳都将成为阿特玛内词的名字，并且根据力量，昆苏和香智仁是斯麦词的名字。在哪里需要阿特玛内词的名字呢？在事物和行为中，阿特玛内词是这样的。匝克拉纳哈。加迪瓦布瓦纳哈。杜克仁，做。布，存在。昆苏和卡纳。两者都被说了。巴瓦迪的阿。布的结尾是瓦。帕拉斯提亚玛南。什塔，停留。现在是巴拉香智仁阿纳沙。对于所有主体，是亚纳。因为达玛嘎亚迪，所以是伊本身。因为从阿到阿纳的道路是尽头，所以是玛阿嘎玛。伊迪亚玛南。英，阅读。阿迪，在前面。像以前一样，阿纳沙和亚纳和玛阿嘎玛也是。从阿斯到它的伊。从阿斯到对面的阿尼的条件，它变成了伊本身，因为对面的行为首先发生变化，所以是阿字母的。阿萨尼。阿斯，靠近居住。现在是巴拉香丁阿纳沙，所以是阿纳沙。这是伊本身。它的提及是，沙内的伊本身的意思，自然是阿纳的条件会改变。因此，卡迪霍达斯瓦尼。在阿帕之前是乌。非常能够停留，所以是能力、年龄和它。
English
Then, what is this? Pātzatitza, Pāṭhatitza. Here, it neither represents cooking nor reading, nor is it a cause. What is "action"? Draya Guṇa Yorma Bhutra, it is merely action. Yā Kaṃpate Sośvatthaḥ. Kapi shaking. Here is shaking. Therefore, it is not the action of distinguishing the substance of the Aśvattha tree. Ya Du Tra Plāvate Talla Ghuḥ. Why does it not change here? Hanti Iti Palāyate. Varṣa Iti Dhāvati. Hanan and Varṣaṇa are the causes of Palāyana and Dhāvana? Indeed. Iti here does not refer to a cause, because there is no condition of Iti. From Betti to Śantṛṅ's Bansu. From the word "Vid, to know," it will be translated into the opposite Śantṛṅ's Bansu. Vidvan. Now it is Bala Śantṛṅ. This is Bansu. Here, distinction should be explained. Therefore, Vidan. Āna here is Ātmane. It is said that the word "word" is deleted. Here refers to the case of deletion, this and this. In the case of Kvansu etc., any Āna will become the name of the Ātmane word, and according to the power, Kvansu and Śantṛṅ are the names of the Smai word. Where is the name of the Ātmane word needed? In things and actions, the Ātmane words are like this. Cakrāṇaḥ. Jāti Va Bhūvanaḥ. Ḍukṛñ, to do. Bhū, to exist. Kvansu and Kāna. Both are spoken. Bhāvati's A. Bhū's ending is Va. Prasthīyamānaṃ. Ṣṭhā, to stay. Now it is Bala Śantṛṅ Ānaśa. For all subjects, it is Yaṇa. Because Damagayati, it is Ī itself. Because the path from A to Āna is the end, it is Mā Āgama. Īdhīyamānaṃ. Iṅ, to read. Adhi, in front. Like before, Ānaśa and Yaṇa and Mā Āgama are also. From Ās to its Ī. From Ās to the opposite Āni's condition, it becomes Ī itself, because the opposite action changes first, so it is the letter Ā. Āsāniḥ. Ās, to dwell near. Now it is Bala Śantiṅ Ānaśa, so it is Ānaśa. This is Ī itself. Its mention is that the meaning of Ī itself in Śāna, naturally the condition of Āna will change. Therefore, Katīho Dāsvanīḥ. Before Āpa is U. Very able to stay, so it is ability, age, and it.
Tibetan
འི་ངང་ཚུལ་ལ་ཤཱ་ནངའོ། །འདིས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ། །ཨཱ་ལས་ཞེས་པ་དྲུག་པའི་གནས་ལ་ལྔ་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨའི་སྟེ་ཨ་ཡིག་མཐའི་སྒྲའི་ཨཱ་ནའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་འགྱུར་ཏེ། པ་ཙ་མ་ནཿ། ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་ཞེས་པས་ཨཱ་ན་ཤའོ། །ཨན་བི། འདིས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སུ་ནྭཱ་ནཿ། ཨཱ་ན་ཤའོ། །བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཝ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉི་དོ། །པུང་ཡ་ཛ་དག་གི་ཤཱ་ནངའོ། །པུང་དང་ཡ་ཛན་ལས་ཤ་ནང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པ་བ་མཱ་ནཿ། །ཡ་ཛ་མཱ་ནཿ། ཤྭ་ནངའོ། ཨན་བི། །ཨ་ལས་ཨཱ་ན་ལ་མ་མཐའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ང་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །དས་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨའ་ན་ཤ་དག་གོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་དེའི་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཤཱ་ནང་གི་རྐྱེན་མདོ་འདིས་བྱའོ། །ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །ནུས་པ་དང་ན་ཚོད་དང་དེའི་དང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལ་བྱིངས་ལས་ཤཱ་ནང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་ལ། ཀ་ཏཱི་ཧ་ནི་གྷྣ་ནཱཿ། ཧནྟིའི་སྔོན་དུ་ནིའོ། །ངེས་པར་འཇོམས་ནུས་སོ་ཞེས་ལ་ཤཱ་ནངའོ། །གམྲ་ཧན་ཛན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ཞེས་པས་གྷའོ། །ན་ཚོད་ལ། ཀ་བ་ཚ་བ་ཧ་མཱནཿ། ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཤཱ་ནངའོ། །དེའི་ངང་ཚུལ་ལ། བྷུཥ་ཡ་མཱ་ནཿ། བྷུཥ་རྒྱན་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིནའོ། །རྒྱན་གྱི་ངང་ཚུལ་ཞེས་ལ་ཤཱ་ནངའོ། །ཨན་བི། ཡོན་ཏན་ནོ། མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨིང་དྷ་རི་དག་ལས་དཀའ་སྤྱད་མིན་པ་ལ་ཤནྟྲྀངའོ། །ཨིང་དང་དྷཱ་རི་ལས་ཤནྟྲྀང་འགྱུར་ཏེ། དཀའ་སྤྱད་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཨིང་ལས་ཨཱ་ན་ཤ་དང་དྷཱ་རི་ལས་ཀྱང་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་ཐོབ་བ་ལའོ། །ཨ་དྷི་ཡན། དྷ་ར་ཡ་ན། ཨིང་ཀློག་པ་ལའོ། །དྷྲྀང་འཛིན་པ་ལའོ། །ཨིནའོ། །ཤནྟྲྀངའོ། །ཨན་བི་ཨིངའི་ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །བྱངས་དང་པོ་ལ་ཨིཡ་ཨུ་ལྦ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨིཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དཀའ་སྤྱད་མིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷ་ཡི་ཏེ། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷ་ར་ཡ་ཏི། དྭིཥ་ལས་དགྲ་བོ་ལའོ། །དྭིཥ་ལས་དགྲ་བོའི་དོན་ལ་ཤནྟྲྀང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དྭིཥ་གཉི་གའི་ཚིག་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་དག་ཐོབ་པ་ལའོ། དྭི་ཥན྄། དགྲ་བོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དྭིཥྚ་པ་ཏི་བྷཱཪྻཱ་སུཉ་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བཞིན་པ་ལ་སུཉ་ལས་ཤནྟྲྀང་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ།
Chinese
的形态是ཤཱ་ནངའོ。由此是ཨཱི་。ཨ་之后，ཨཱ་ན་没有结尾。ཨཱ་之后，在第六位是第五位，因此ཨའི་，即ཨ་字母结尾的声音的ཨཱ་ནའི་词根，在另一边，མ་字母变成ཨཱ་ག་མ་，即པ་ཙ་མ་ནཿ。现在，通过བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་，就是ཨཱ་ན་ཤའོ。ཨན་བི。由此是མ་ཨཱ་ག་མ་。ཨ་之后是什么呢？是སུ་ནྭཱ་ནཿ。ཨཱ་ན་ཤའོ。通过བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་ཝ་字母，就是ཝ་ཉི་དོ。པུང་ཡ་ཛ་等的ཤཱ་ནངའོ。从པུང་和ཡ་ཛན་，ཤ་ནང་在另一边转变。པ་བ་མཱ་ནཿ。ཡ་ཛ་མཱ་ནཿ。ཤྭ་ནངའོ。ཨན་བི。ཨ་之后，ཨཱ་ན་没有结尾，因此མ་字母是ཨཱ་ག་མ་。ང་字母之后连接，是为了后面的意思。因此，像བ་ལ་ཤནྟྲྀང་ཨའ་ན་ཤ་等，这就是详细解释，ཤཱ་ནང་的词根通过这个 सूत्र (sūtra)来做。对于能力、年龄和它的形态。对于正在理解能力、年龄和它的形态，从词根转变到另一边的ཤཱ་ནང་。对于能力：ཀ་ཏཱི་ཧ་ནི་གྷྣ་ནཱཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在ཧནྟི之前是ནིའོ。确定能够摧毁，因此是ཤཱ་ནངའོ。通过གམྲ་ཧན་ཛན་，是ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ。通过“ཨུ་པ་དྷཱ་被移除的ཡང་”，就是གྷའོ。对于年龄：ཀ་བ་ཚ་བ་ཧ་མཱནཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）能够获得，因此是ཤཱ་ནངའོ。对于它的形态：བྷུཥ་ཡ་མཱ་ནཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བྷུཥ་是装饰。因为是ཙུར་等，所以是ཡིནའོ。装饰的形态，因此是ཤཱ་ནངའོ。ཨན་བི。是 गुण (guṇa)。མ་字母是ཨཱ་ག་མ་。从ཨིང་དྷ་རི་等，对于不是苦行的，是ཤནྟྲྀངའོ。从ཨིང་和དྷཱ་རི་，ཤནྟྲྀང་转变，对于不是正在理解苦行的。从ཨིང་获得ཨཱ་ན་ཤ་，以及从དྷཱ་རི་也获得ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་。ཨ་དྷི་ཡན། དྷ་ར་ཡ་ན། ཨིང་是阅读。དྷྲྀང་是持有。ཨིནའོ。ཤནྟྲྀངའོ。ཨན་བི་，ཨིངའི་的ཨད་等消失。对于第一个词干，是ཨིཡ་ཨུ་ལྦ་等，因此是ཨིཡའོ。是 गुण (guṇa)。对于不是苦行，这是什么呢？ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷ་ཡི་ཏེ། ཀྲྀཙྪེ་ཎ་དྷ་ར་ཡ་ཏི། 从དྭིཥ་，对于敌人。从དྭིཥ་，对于敌人的意思，ཤནྟྲྀང་在另一边转变。因为དྭིཥ་是具有两个词的，所以获得ཤནྟྲྀང་ཨཱ་ན་ཤ་。 དྭི་ཥན྄། 敌人是什么呢？དྭིཥྚ་པ་ཏི་བྷཱཪྻཱ་སུཉ་，对于正确地结合到祭祀中。对于正在正确地结合到祭祀中，从སུཉ་，ཤནྟྲྀང་在另一边转变。
English
The form of is Śāṇaṅa. By this is Ī. After A, Āna does not end. After Ā, in the sixth position is the fifth, therefore A'i, that is, the Āna suffix of the sound ending in the letter A, on the other side, the letter Ma becomes Āgama, i.e., pacamānaḥ. Now, through vala śantṛṅa ānaśa, it is ānaśa. Anbi. By this is Ma Āgama. What is after A? It is sunvānaḥ. Ānaśa. Through the Va letter of bikāraṇai nu, it is vañido. Śāṇaṅa of puṅa yaja etc. From puṅa and yajan, Śāṇaṅa transforms on the other side. Pavamānaḥ. Yajamānaḥ. Śvanaṅa. Anbi. After A, Āna does not end, therefore the letter Ma is Āgama. Connecting after the letter ṅa is for the later meaning. Therefore, like vala śantṛṅa a'ānaśa etc., this is the detailed explanation, the Śāṇaṅa suffix is done through this sūtra. For ability, age, and its form. For understanding ability, age, and its form, from the root transforms to the other side Śāṇaṅa. For ability: katīhani ghnanāḥ. Before hanti is ni'o. Certainly able to destroy, therefore it is Śāṇaṅa. Through gamrahanjan, it is upadhādyi'o. Through "Upadhā removed yaṅ", it is gha'o. For age: kavatsava hamānaḥ. Able to obtain, therefore it is Śāṇaṅa. For its form: bhuṣa yamānaḥ. Bhuṣa is decoration. Because it is cura etc., it is yin'o. The form of decoration, therefore it is Śāṇaṅa. Anbi. It is guṇa. The letter Ma is Āgama. From iṅa dhāri etc., for not austerity, it is śantṛṅa. From iṅa and dhāri, śantṛṅa transforms, for not understanding austerity. From iṅa obtain ānaśa, and from dhāri also obtain śantṛṅa ānaśa. Adhiyana. Dharāyana. Iṅa is reading. Dhṛṅa is holding. Ina'o. Śantṛṅa'o. Anbi, ad etc. of iṅai disappear. For the first stem, it is iya uva etc., therefore it is iya'o. It is guṇa. What is not austerity? Kṛcchreṇa dhāyite. Kṛcchreṇa dharāyati. From dviṣa, for the enemy. From dviṣa, for the meaning of enemy, śantṛṅa transforms on the other side. Because dviṣa is having two words, therefore obtain śantṛṅa ānaśa. Dviṣan. What is the enemy? Dviṣṭapati bhāryāsuña, for correctly combining into the sacrifice. For correctly combining into the sacrifice, from suña, śantṛṅa transforms on the other side.