Tibetan
ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། བྷྲུ་ཎ་ཧཱ། བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ། ཀྭི་པའོ། །མདོ་འདིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མདོ་གསུམ་ལའང་ཀྭི་པ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །སུ་པུ་ཎྱ་པཱ་པ་ཀརྨ་མནྟྲཔ་ད་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཉ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྭིཔ྄ འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་ཞེས་པའོ། །པུའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །སུ་ཀྲྀཏ། དེ་བཞིན་དུ། པུ་ཎྱ་ཀྲྀཏ། པཱ་པ་ཀྲྀཏ། ཀརྨ་ཀྲྀཏ། མནྟྲ་ཀྲྀཏ། པ་ད་ཀྲྀཏ། བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མཐའོ། །སོ་མ་ལ་སུཉ་ལས་སོ། །སོ་མའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སུཉ་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྭི་པ་འགྱུར་རོ། །སོ་མས་བཀྲུས་ཟིན་ནོ། །སོ་མ་པུ་ཏ། ཀྭི་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཏའོ། །ཨགྣི་ལ་ཙི་ལས་སོ། །ཨགྣི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཚི་ལས་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མེ་བསགས་ཟིན་ལ་ཨགྣི་ཙིཏ། ཀྭིཔའོ། །བི་ཀྲཱི་ལས་སྨད་པ་ལ་ཨིནའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བི་སྔོན་མ་ལས་སྨད་པ་དང་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཀྲིཎ་ཏི་ལས་ཨིན་འགྱུར་རོ། །ལཱ་ཀྵ་བི་ཀྲ་ཡཱི་བྲཧྨཎ། རྒྱ་སྐྱེགས་བཙོངས་ཟིན་ལ་ཨིནྲའོ། །ཡོན་ཏན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལ་བ་ཎ་བི་ཀྲ་ཡཱི། འདིར་སྨི་རྫི་ཀྲི་ཨིད་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཌ་དང་ཨི་ཙ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཨིན་དེར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་བ་ཎ་བི་ཀྲ་ཡོ་བ་ཎི་ཀ །ཨཎའོ། །དྲྀ་ཤི་ལས་ཀྭ་ནིཔ྄འོ།། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་དྲྀ་ཤི་ལས་ཀྭ་ནི་པྲ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །མེ་རུ་དྲི་ཤྭཱ། རི་རབ་མཐོང་ཟིན་ཞེས་ལ་འདིས་ཀྭ་ནི་པའོ། །པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ས་ཧ་རཱ་ཛནྲ་དག་ལ་ཡུ་དྷ་ལས་སོ། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛན་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་ཡུ་དྷི་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྭ་ནིཔ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ལས་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་དེས་ན་རཱ་ཛཱི་ཁྱད་པར་འཇུག་གི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་ཧའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། རཛྙ་ཡུ་དྷྱ་ནྟེ། ཅི་ལྟར་རོ་ཡིན་ཏེ་ལས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཨིན་གྱི་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་ཟིན། ས་ཧ་ཡུདྷྭ། རྒྱལ་པོས་གཡུལ་ཟིན། ར་ཛ་ཡུ་དྷྭ། ཀྭ་ནིཔ྄འོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛན་དག་ལས་
Chinese
ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། བྷྲུ་ཎ་ཧཱ། （藏文）བྲྀ་ཏྲ་ཧཱ། （梵文天城体，Vṛtrahā，Vritraha，摧毁弗栗多）ཀྭི་པའོ། །མདོ་འདིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མདོ་གསུམ་ལའང་ཀྭི་པ་ཞེས་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །སུ་པུ་ཎྱ་པཱ་པ་ཀརྨ་མནྟྲཔ་ད་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྭིཔ྄ འགྱུར་རོ། །ལས་ལ་ཞེས་པའོ། །པུའི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛེས་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །སུ་ཀྲྀཏ། དེ་བཞིན་དུ། པུ་ཎྱ་ཀྲྀཏ། པཱ་པ་ཀྲྀཏ། ཀརྨ་ཀྲྀཏ། མནྟྲ་ཀྲྀཏ། པ་ད་ཀྲྀཏ། བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མཐའོ། །སོ་མ་ལ་སུཉ་ལས་སོ། །སོ་མའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སུཉ་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྭི་པ་འགྱུར་རོ། །སོ་མས་བཀྲུས་ཟིན་ནོ། །སོ་མ་པུ་ཏ། ཀྭི་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཏའོ། །ཨགྣི་ལ་ཙི་ལས་སོ། །ཨགྣི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཚི་ལས་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཀྭིཔ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མེ་བསགས་ཟིན་ལ་ཨགྣི་ཙིཏ། ཀྭིཔའོ། །བི་ཀྲཱི་ལས་སྨད་པ་ལ་ཨིནའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བི་སྔོན་མ་ལས་སྨད་པ་དང་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཀྲིཎ་ཏི་ལས་ཨིན་འགྱུར་རོ། །ལཱ་ཀྵ་བི་ཀྲ་ཡཱི་བྲཧྨཎ། རྒྱ་སྐྱེགས་བཙོངས་ཟིན་ལ་ཨིནྲའོ། །ཡོན་ཏན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལ་བ་ཎ་བི་ཀྲ་ཡཱི། འདིར་སྨི་རྫི་ཀྲི་ཨིད་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཌ་དང་ཨི་ཙ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཨིན་དེར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་བ་ཎ་བི་ཀྲ་ཡོ་བ་ཎི་ཀ །ཨཎའོ། །དྲྀ་ཤི་ལས་ཀྭ་ནིཔ྄འོ།། ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་དྲྀ་ཤི་ལས་ཀྭ་ནི་པྲ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །མེ་རུ་དྲི་ཤྭཱ། རི་རབ་མཐོང་ཟིན་ཞེས་ལ་འདིས་ཀྭ་ནི་པའོ། །པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ས་ཧ་རཱ་ཛནྲ་དག་ལ་ཡུ་དྷ་ལས་སོ། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛན་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་ཡུ་དྷི་ལས་འདས་པའི་དུས་ལ་ཀྭ་ནིཔ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ལས་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ་དེས་ན་རཱ་ཛཱི་ཁྱད་པར་འཇུག་གི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་ཧའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཏེ། རཛྙ་ཡུ་དྷྱ་ནྟེ། ཅི་ལྟར་རོ་ཡིན་ཏེ་ལས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཨིན་གྱི་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཡུལ་ཟིན། ས་ཧ་ཡུདྷྭ། རྒྱལ་པོས་གཡུལ་ཟིན། ར་ཛ་ཡུ་དྷྭ། ཀྭ་ནིཔ྄འོ། །ཀྲྀཉ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ས་ཧ་དང་རཱ་ཛན་དག་ལས་
English
Hā. Similarly. Bhruṇa hā. Vṛtrahā (梵文天城体，Vṛtrahā，Vritraha，Destroyer of Vritra). Kvi pa'o. It is said that even the three sutras that this sutra will explain are accomplished by this Kvi pa, therefore it is an extensive meaning. Su punya papa karma mantra pada etc. from kṛña. From these, Kvip is transformed from kṛña, which applies to the past tense for words close to the action. It is said to be 'from the action'. It is not a distinction of the sound of pu, because it is impossible. It has already been done beautifully. Su kṛta. Similarly. Punya kṛta. Papa kṛta. Karma kṛta. Mantra kṛta. Pada kṛta. The end of the base is ta. From soma to suña. Kvi pa is transformed from suña in the past tense for words close to the sound of soma. It has already been washed with soma. Soma puta. Kvi pa'o. Ta at the end of the base. From agni to ci. Kvip is transformed beyond from ci for words close to agni, understanding the past tense. Agni cita, having accumulated fire. Kvi pa'o. In the case of disparagement from vi krī, in. For words close to the action, in is transformed from kṛṇti for disparagement and understanding the past tense from the former vi. Lākṣā vi krayī brāhmaṇa. Inra, having sold lacquer. It is a quality. Similarly. Lavaṇa vi krayī. Here, ā is not transformed because it is said that in of smi rdzi kri id etc. Ad and ica are mentioned there as in used together. What is meant by 'for disparagement'? Lavaṇa vi krayo vaṇika. Aṇa'o. From dṛśi, kva nip. From dṛśi, kva ni pratyaya is transformed in the past tense for words close to the action. Meru dṛśvā. By this, it is said that Mount Meru has been seen, kva ni pa'o. The meaning of the ta letter āgama for the latter, which connects to pa. From saha rājan etc. From yudha. Kva ni pratyaya is transformed from yudhi in the past tense for words close to the action of these saha and rājan. If 'from the action' applies here, then rājī applies specifically, but because it is inexhaustible, it is not the sound of saha. Rajñā yudhyante. How is it that there is no connection to the action? The meaning of in exists, so it should be understood that it is necessary and possesses excellent connection. Fought together. Saha yudhva. The king has fought. Raja yudhva. Kva nip'o. Also from kṛña. From saha and rājan.