Tibetan
ས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ནེ་བ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། དཔེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ཏྱད་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ཨི་བ་དྲི་ཤྱ་ཏེ། ས་ཨི་བ་པ་ཤྱཏི། ཨནྱའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭིཔྲ་དང་ཊཀ་དང་ས་ཀ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ནི། ཨནྱ་དྲྀ་ཀཿ། ཨནྱཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཨནྱཱ་དྲིཀྵཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མིང་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཎི་ནི་སྟེ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་དེའི་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་པ་ལ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨུཥྞ་བྷོ་ཛཱི། ཤི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱ། ཨུ་དཱ་སཱ་རཱ། པྲཏྱ་སཱ་རི། བྷཱུ་ཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨུ་ཏྲ་དང་ཨཱཌ་དང་པྲ་ཏི་དང་ཨཱ་སྔོན་མ་ལས་ཎི་ནའོ། ། འཕེལ་བའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་ཎཱ་ནྣི་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ། མ་ཏྲི་གསང་བ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཏྲི་ནའོ་ཞེས་པས་ཏྲི་ནའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་དང་ཚུལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱི་གྷྲཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། གྲོང་དུ་མྱུར་བར་བདག་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སཱ་དྷུ་ཀའ་རཱི་འདིར་དེའི་དང་ཚུལ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ནི་དེའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཎྀ་ནི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ལའོ། །རྔ་མོ་བཞིན་དུ་དུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤཱི། ཀྲོ་ཤི་ལས་འདིས་ཎི་ནིའོ། །བྱ་རོག་ལྟར་སྒྲོགས་པ་ནི། དྷྭཾཀྵ་བི་རཱ་བཱི། རུ་སྒྲ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པུ་པཱ་ནི་བ་བྷཀྵ་ཡ་ཏི་མ་ཥཱན། བྷཀྵ་ལ་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཥྡྷྲཿ། ཀྲོ་ཤ་ཏི། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའང་ངོ༌། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལའང་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡང་ནི་ཡང་ཡང་དུ་བྱེད་པའོ། །རེ་ཞིག་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། ཨ་ཤྲདྡྷཱ་བྷོ་ཛཱི། ཨ་ལ་བ་ཎ་བྷོ་ཛཱི། ཤིད་ཟན་མི་ཟའོ། །ལན་ཚྭ་མི་ཟའོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཡང་ཡང་ལ། ཀྵི་ར་པཱ་ཡ་ཎི་ཨུ་ཤཱི་ན་རཿ། ཀ་ཥཱ་ཡ་པཱ་ཡི་ཎོ་གཱཾ་དྷཱ་རཱཿ། འོམ་དང་ཙབ་མོ་ཡང་ཡང་དུ་
Chinese
ས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ནེ་བ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། དཔེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ཏྱད་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ཨི་བ་དྲི་ཤྱ་ཏེ། ས་ཨི་བ་པ་ཤྱཏི། ཨནྱའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭིཔྲ་དང་ཊཀ་དང་ས་ཀ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ནི། ཨནྱ་དྲྀ་ཀཿ། ཨནྱཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཨནྱཱ་དྲིཀྵཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མིང་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཎི་ནི་སྟེ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་དེའི་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་པ་ལ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨུཥྞ་བྷོ་ཛཱི། ཤི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱ། ཨུ་དཱ་སཱ་རཱ། པྲཏྱ་སཱ་རི། བྷཱུ་ཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨུ་ཏྲ་དང་ཨཱཌ་དང་པྲ་ཏི་དང་ཨཱ་སྔོན་མ་ལས་ཎི་ནའོ། ། ས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཏེ་ནེ་བ་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། དཔེ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ས་དྲྀ་ཤྱ་ཏེ། ཏྱད་སོགས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ཨི་བ་དྲི་ཤྱ་ཏེ། ས་ཨི་བ་པ་ཤྱཏི། ཨནྱའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དྲྀ་ཤ་ལས་ཀྭིཔྲ་དང་ཊཀ་དང་ས་ཀ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལྟ་བུར་མཐོང་བ་ནི། ཨནྱ་དྲྀ་ཀཿ། ཨནྱཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཨནྱཱ་དྲིཀྵཿ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མིང་ལས་རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཎི་ནི་སྟེ་དེའི་ངང་ཚུལ་ལའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་དེའི་ལས་དེའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་པ་ལ་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨུཥྞ་བྷོ་ཛཱི། ཤི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱ། ཨུ་དཱ་སཱ་རཱ། པྲཏྱ་སཱ་རི། བྷཱུ་ཛ་བསྟེན་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨུ་ཏྲ་དང་ཨཱཌ་དང་པྲ་ཏི་དང་ཨཱ་སྔོན་མ་ལས་ཎི་ནའོ། ། འཕེལ་བའོ། །རིགས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྲཧྨ་ཎཱ་ནྣི་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ། མ་ཏྲི་གསང་བ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་ཏོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། །ཙུ་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཏྲི་ནའོ་ཞེས་པས་ཏྲི་ནའོ། །ཨིཊའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དེའི་དང་ཚུལ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤཱི་གྷྲཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། གྲོང་དུ་མྱུར་བར་བདག་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སཱ་དྷུ་ཀའ་རཱི་འདིར་དེའི་དང་ཚུལ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། དེའི་ངང་ཚུལ་ནི་དེའི་ཆོས་དེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་ཎྀ་ནི་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་དང་དེའི་ངང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ལའོ། །རྔ་མོ་བཞིན་དུ་དུ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤཱི། ཀྲོ་ཤི་ལས་འདིས་ཎི་ནིའོ། །བྱ་རོག་ལྟར་སྒྲོགས་པ་ནི། དྷྭཾཀྵ་བི་རཱ་བཱི། རུ་སྒྲ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པུ་པཱ་ནི་བ་བྷཀྵ་ཡ་ཏི་མ་ཥཱན། བྷཀྵ་ལ་ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཥྡྷྲཿ། ཀྲོ་ཤ་ཏི། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ཡང་དག་ལའང་ངོ༌། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྱིངས་ལས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བཞིན་པ་ལའང་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཡང་ནི་ཡང་ཡང་དུ་བྱེད་པའོ། །རེ་ཞིག་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ། ཨ་ཤྲདྡྷཱ་བྷོ་ཛཱི། ཨ་ལ་བ་ཎ་བྷོ་ཛཱི། ཤིད་ཟན་མི་ཟའོ། །ལན་ཚྭ་མི་ཟའོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཡང་ཡང་ལ། ཀྵི་ར་པཱ་ཡ་ཎི་ཨུ་ཤཱི་ན་རཿ། ཀ་ཥཱ་ཡ་པཱ་ཡི་ཎོ་གཱཾ་དྷཱ་རཱཿ། འོམ་དང་ཙབ་མོ་ཡང་ཡང་དུ་ ས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །何为“于业”？答：彼由此见。何为“于例”？答：由此见。何为“于彼等”？答：天由此见，地由此观。于邻近之词，由“见”字说“ཀྭིཔྲ་”、“ཊཀ་”和“ས་ཀ་”，如见他人。ཨནྱ་དྲྀ་ཀཿ། ཨནྱཱ་དྲྀ་ཤཿ། ཨནྱཱ་དྲིཀྵཿ། 如前，是ཨཱ་ཉིད་དོ。由名，于非种类，是ཎི་ནི་，即于彼之状态。于种类不同之名，于邻近之词，由词根，如了知彼之业、彼之状态，则有ཎི་ནིའི་词尾变化。ཨུཥྞ་བྷོ་ཛཱི། ཤི་གྷྲ་བྷོ་ཛཱ། ཨུ་དཱ་སཱ་རཱ། པྲཏྱ་སཱ་རི། བྷཱུ་ཛ་是侍奉。སྲྀ་是行走。于ཨུ་ཏྲ་、ཨཱཌ་、པྲ་ཏི་和ཨཱ་之前，有ཎི་ན。 增长也。何为“于非种类”？答：བྲཧྨ་ཎཱ་ནྣི་མནྟྲ་ཡི་ཏཱ། མ་ཏྲི་是说秘密。ཨི་字是ན་字，是ཨཱ་ག་མའི་之义。ནི་在前。因ཙུ་ར་等自身之故，有ཨིན。因“ཏྲི་ནའོ་”故，有ཏྲི་ནའོ།。有ཨིཊའོ།。是功德。何为“于彼之状态”？答：ཤཱི་གྷྲཾ་བྷུཾ་ཀྟེ། 意为迅速前往村庄。若然，于此“སཱ་དྷུ་ཀའ་རཱི་”，如何不是了知彼之状态？答：真实，彼之状态是善作彼之法者，由知晓此而变化。于作者，于邻近衡量。于作者邻近之词，由词根有ཎྀ་ནི་变化。于说种类之义和非彼之状态。如母驼作声，是ཨུཥྚ་ཀྲོ་ཤཱི།。由此ཀྲོ་ཤི་有ཎི་ནིའོ།。如乌鸦般鸣叫，是དྷྭཾཀྵ་བི་རཱ་བཱི།。རུ་是声音。何为“于作者”？答：ཨ་པུ་པཱ་ནི་བ་བྷཀྵ་ཡ་ཏི་མ་ཥཱན།。于བྷཀྵ་，因ཙུར་等自身之故，有ཨིནའོ།。何为“于邻近衡量”？答：ཨུཥྡྷྲཿ། ཀྲོ་ཤ་ཏི།。于苦行和屡屡亦然。于邻近之词，由词根，如了知苦行和屡屡，亦有ཎི་ནིའི་词尾变化。屡屡即屡屡作。暂且于苦行，ཨ་ཤྲདྡྷཱ་བྷོ་ཛཱི། ཨ་ལ་བ་ཎ་བྷོ་ཛཱི། 不食祭祀食，不食盐，于此有ཎི་ནིའོ།。于屡屡，ཀྵི་ར་པཱ་ཡ་ཎི་ཨུ་ཤཱི་ན་རཿ། ཀ་ཥཱ་ཡ་པཱ་ཡི་ཎོ་གཱཾ་དྷཱ་རཱཿ། 屡屡饮用甘草和诃梨勒。
English
ས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །What is "in the act"? Answer: He sees it. What is "in the example"? Answer: He sees the earth. What is "in those"? Answer: The gods see it, the earth sees it. In the word near Anya, from the word dṛśa, kvipra, ṭaka, and saka are explained, such as seeing others. Anya dṛkaḥ. Anyā dṛśaḥ. Anyā dṛṣaḥ. As before, it is Ānyiddo. From the name, in the non-genus, is ṇini, that is, in its state. In the name expressing the non-genus, in the word near, from the stem, such as understanding its action and its state, there is a ṇini suffix change. Uṣṇa bhojī. Śighra bhojī. Udā sārā. Pratya sārī. Bhūja is serving. Sṛ is going. Before utra, āḍa, prati, and ā, there is ṇina. It is increasing. What is "in the non-genus"? Answer: Brahmaṇānnimantrayitā. Matri is speaking secretly. The letter i is the letter na, which means āgama. Ni is in front. Because of cura and others themselves, there is in. Because of "trināo," there is trināo. There is iṭao. It is merit. What is "in its state"? Answer: Śīghraṁ bhuṁkte. It means going quickly to the village. If so, in this "sādhu karī," how is it not understanding its state? Answer: It is true, its state is those who do its dharma well, and it changes from knowing this. In the agent, in the near measure. In the word near the agent, there is a ṇīni change from the stem. In saying the meaning of the genus and not its state. Like a female camel making a sound, it is Uṣṭa krośī. From this krośi, there is ṇini. Like a crow crowing, it is Dhvaṁṣa birāvī. Ru is sound. What is "in the agent"? Answer: Apupāni va bhaṣayati maṣān. In bhaṣa, because of cur and others themselves, there is inao. What is "in the near measure"? Answer: Uṣṭraḥ. Krośati. It is also in asceticism and repeatedly. In the word near, from the stem, such as understanding asceticism and repeatedly, there is also a ṇini suffix change. Repeatedly means doing repeatedly. For the time being, in asceticism, Aśraddhā bhojī. Ala lavaṇa bhojī. He does not eat sacrificial food, he does not eat salt, in this there is ṇini. In repeatedly, Ṣira pāyaṇi uśīnaraḥ. Kaṣāya pāyiṇo gāṁ dhārāḥ. Repeatedly drinking licorice and haritaki.
Tibetan
འཐུང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། མན་ལས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ༌། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མན་ལས་ཎྀ་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། འདི་དང་འདིར་ཡང་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལ་སྔམ་དང་ཕྱི་མའི་ཚིག་དང་ཏུ་མ་ནྱ་ཏི་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོའི་ཚིག་ནི་མི་མཚུངས་པར་སྤྱིར་བཏང་བའི་དོན་དུའོ། །མཛེས་པར་སེམས་ལ་ནི། ཤྭ་བྷ་ན་མཱ་ནཱི་པྭ་ཌཱི། ཤེས་པ་མ་ནི། པ་ཊུ་མཱ་ནཱི། པ་ཏྭཱི་འི་སྒྲ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཨུང་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ང་དིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁ་ཊྭ་མཱ་ནི་ནཱི། ཁྲི་ནས་ཁེངས་པ་ཅན་མ་ཞེས་པའོ། །བྲཏྨ་བནྡྷུ་མཱ་ནི་ནི། ཎི་ནིའོ། །རྀ་དང་ན་མཐའ་རྣམས་ལས་ནི་ཨཱིའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཁ་ཤ་འང་ངོ༌། །སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་མན་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཁཤའི་རྐྱེན་འང་ངོ༌། །བལྟ་ན་སྡུག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སེམས་པ་མོ། །དཪྴ་ནཱི་ཡ་མཱ་ནཱི། པཎྜི་ཏ་མཱ་ནཱི། དཪྴ་ནཱི་ཡམ་མ་ནྱཿ། པཎྜི་ཏཾ་མཎྱཿ། ཁཤའོ། །དི་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ། །ཐུང་བ་དང་ཨ་ཧུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་ལ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཎྜི་ཏཾ། དེ་བ་དཏྟོ་ཡ་ཛྙ་དཏྟཾ་མཎྱ་ཏེ། བྱེད་པ་ལ་ཡ་ཛ་ལས་འདས་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་འདས་པའི་དུས་ལ་ཡཛ་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨགྣི་མ་ཡཱ་ཛཱི། པུ་ཏྲོ་སྱ་ཛ་ནི་ཏཱ། མེའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །འདས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ། ན་ཨགྣིཥྚོ་མེ་ན་ཡ་ཛ་ཏེ། ལས་ལ་ཧ་ན་ལས་སྨད་པ་ལའོ། །འདས་པ་ལ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། བརྟ་མཱ་ན་ལ་ངང་པོའི་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧན་ལས་འདས་པའི་དུས་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །པི་ཏྲྀ་བྱ་གྷཱ་ཏཱི། མཱ་ཏུ་ལ་གྷཱ་ཏཱི། ཁུ་བོ་བཅོམ་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཞང་པོ་བཅོམ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ལ་ཎི་ནིའོ། །སྨད་པ་ལ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཙཽ་རཾ་ཧ་ཏ་བཱན྄། ཧན་ལས་དེའི་ཞེས་དང་ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་སོགས་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །བྲཧྨ་བྷྲཱུ་ཎ་བྲྀ་ཏྲ་རྣམས་ལ་ཀྭིཔ྄འོ། །བྲཧྨ་དང་བྷྲཱུཎ་དང་བྲྀ་ཏྲ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧནྟི་ལས་འདས་པའི་དུས་རྟོགས་བཞིན་པ་ལ་ཀྭི་པ་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པ་བཅོམ་ཟིན་ཏོ། །བྲ་ཧྨ་
Chinese
意思是“正在饮用”。 从“曼”开始，就像这里出生的那样。 对于名称接近的词，从“曼”开始会发生“尼尼”的变化。 在这里，在“尼尼”词尾，与先前和后续的词以及“杜玛尼亚蒂”的出生相似。 为了证明与出生相似的事物，与出生相似的事物的词与一般意义上的不同。 对于美丽的想法：Śva bha na mā nī pva ḍī。 知识“玛尼”：Pa ṭu mā nī。 “帕特瓦”的声音就像出生一样。 应当说，不是以“昂”结尾的出生，而是要说成与出生相似的事物。 因此，它不会变成“昂迪尔”： Kha ṭva mā ni nī。 意思是“充满床的”。 Bratma bandhu mā ni ni。 是“尼尼”。 从以“日”和“纳”结尾的所有词中，都是“阿伊”。 也有“卡夏”表示所有格。 思考和满足是“曼”的“尼尼”词尾的变化，因为它适用于所有格，并且也有“卡夏”词尾。 她认为自己是美丽的。 Darśa nī ya mā nī。 Paṇḍi ta mā nī。 Darśa nī yam ma nyaḥ。 Paṇḍi taṃ maṇyaḥ。 是“卡夏”。 从“迪瓦”等词中是“亚纳”。 通过“吞巴”和“阿胡沙”等词，字母“拉”是“阿嘎玛”。 什么是“所有格”？ Paṇḍi taṃ。 Deva datto yajña dattaṃ maṇyate。 对于行动者，从“亚扎”开始是过去时。 对于与行动接近的词，在过去时，从“亚扎”开始会发生“尼尼”的变化。 Agni ma yā jā。 Putro sya ja ni tā。 意思是“已经完成了火供”，是“尼尼”。 什么是“过去时”？ Na agniṣṭo mena yajate。 对于宾语，从“哈纳”开始是贬低。 “过去时”适用，在“瓦尔塔玛纳”中，“天鹅”一词在它之前。 对于与宾语接近的词，在过去时，从“汉”开始会发生“尼尼”的变化。 Pitṛ bya ghā tā。 Mā tu la ghā tā。 意思是“已经杀死了叔叔”。 意思是“已经杀死了舅舅”，是“尼尼”。 应当说的是贬低。 因此，它不会变成这样：Cauraṃ hata vān。 从“汉”开始，通过“德伊”和“尼什塔”，是“克塔”和“克塔万图”。 通过“瓦纳蒂塔诺蒂”等词，第五个是“德伊”。 对于“布拉玛”、“布鲁纳”、“布里特拉”，是“奎普”。 对于“布拉玛”、“布鲁纳”和“布里特拉”这些词，当理解到从“汉蒂”开始的过去时，与行动接近时，“奎帕”会发生变化。 已经杀死了梵天。 布拉玛
English
It means "is drinking." Starting from "Man," just like being born here. For words that are close in name, the change of "ṇi ni" occurs from "Man." Here, at the end of the "ṇi ni" suffix, it becomes similar to the birth of the previous and subsequent words and "Dumānyāti." In order to prove something similar to birth, the word for something similar to birth is different in the general sense. For beautiful thoughts: Śva bha na mā nī pva ḍī. Knowledge "Māni": Pa ṭu mā nī. The sound of "Patvā" is like birth. It should be said that the birth that does not end with "aung" should be said to be something similar to birth. Therefore, it does not become "Angdir": Kha ṭva mā ni nī. It means "full of beds." Bratma bandhu mā ni ni. Is "ṇi ni." From all words ending in "ṛ" and "na," it is "Āi." There is also "Khaśa" to indicate possession. Thinking and satisfying is the change of the "ṇi ni" suffix of "Man" because it applies to possession, and there is also the "Khaśa" suffix. She thinks of herself as beautiful. Darśa nī ya mā nī. Paṇḍi ta mā nī. Darśa nī yam ma nyaḥ. Paṇḍi taṃ maṇyaḥ. Is "Khaśa." From words like "Diva," it is "Yana." Through words like "Thumba" and "Āhuṣa," the letter "La" is "Āgama." What is "Possession"? Paṇḍi taṃ. Deva datto yajña dattaṃ maṇyate. For the agent, starting from "Yāja" is the past tense. For words close to the action, in the past tense, the change of "ṇi ni" occurs from "Yāja." Agni ma yā jā. Putro sya ja ni tā. It means "the fire offering has been completed," is "ṇi ni." What is "Past tense"? Na agniṣṭo mena yajate. For the object, starting from "Hana" is to belittle. "Past tense" applies, in "Vartamāna," the word "swan" is before it. For words close to the object, in the past tense, the change of "ṇi ni" occurs from "Han." Pitṛ bya ghā tā. Mā tu la ghā tā. It means "has killed the uncle." It means "has killed the maternal uncle," is "ṇi ni." What should be said is belittling. Therefore, it does not become like this: Cauraṃ hata vān. Starting from "Han," through "Dei" and "Niṣṭha," it is "Kta" and "Ktavantu." Through words like "Vanatitanoti," the fifth is "Dei." For "Brahma," "Bhrūṇa," "Bṛtra," it is "Kvip." For these words "Brahma," "Bhrūṇa," and "Bṛtra," when it is understood that the past tense starts from "Hanti," when it is close to the action, "Kvipa" will change. Brahma has been killed. Brahma