Tibetan
། ཁཤའོ། །ཨན྄ པིཿ། ཏུད་སོགས་ཀྱི་ཨན་ལ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །བ་ཧཾ་ལི་ཧ་ཨ་བྷྲ་ལི་ཧ་ཨི་རཾ་མ་དང་བ་རང་ཏ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །བ་ཧཾ་ལི་ཧཿ། ཨ་བྷཾ་ལི་ཧཿ་ཨི་རཾ་མ་ད། པ་རཾ་ཏ་པ་འདི་རྣམས་ཚིག་ཕྲད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲ་བར་བྱེ་དོ། །ལི་ཧ་ལ་བ་ཧ་དང་ཨབྷྲ་ཞེས་པ་སྔོན་མ་ཉིད་ལས་ཁཤ་སྟེ། ཚིག་ཕྲད་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པའོ། །བ་ཧ་ལི་ཧ། ཨ་བྷྲཾ་ལི་ཧ། ཐུང་བ་དན་གྸ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པས་མ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨི་རཾ་མ་ད། མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཨིརཱ་སྔོན་དུའོ། །ཨི་རའི་ས་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁ་ཤཱོ། །ཚིག་ཕྲད་དོ། །དེ་བ་སོགས་ལས་ཡནའོ་ཞེས་པ་འདིའི་མེད་པ་འང་ངོ༌། །རིང་པོའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཅེས་པས་ཨི་རཱི་སྒྲའི་ཐུང་ངུའོ། །པྲི་ཡ་བ་ཤ་དག་ལ་བ་དི་ལས་ཁའོ། །པྲི་ཡ་དང་བ་ཤ་དག་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ། བ་དི་ལས་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །པྲི་ཡཾ་བ་དཿ། བ་ཤཾ་བ་དཿ། རྐྱེན་གཞན་བྱེད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་མ་ལ་ཏཱ་པི་ལས་ཁ་ཤའི་རྐྱེན་ འགྱུར་བ་ལ་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོད་པ་ལ་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཏྲུ་དང་པ་ར་དག་ལ་ཏཱ་པི་ལས་སོ། །འདི་དག་ནི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཏ་པ་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཁཱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །དགྲ་བོ་གདུང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས། ཤ་ཏྲུཾ་ཏྤཿ། གཞན་གདུང་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས། པ་རཾ་ཏཔཿ། ཁའི་རྐྱེན་ནོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་རིང་པོ་བཟློག་གོ །སརྦ་ཀཱུ་ལ་ཨ་བྷྲ་ཀ་རི་ཥ་རྣམས་ལ་ཀ་ཥ་ལས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཀ་ཥ་ལས་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སརྦཾ་ཀཥཿ། ཀཱུ་ལཾ་ཀཥཿ། ཀ་རཱི་ཥཾ་ཀ་ཥཿ། ཨ་བྷྲཾ་ཀ་ཥཿ། འདིའི་ཥའོ། །བྷ་ཡ་རྀ་ཏི་མི་གྷ་རྣམས་ལ་ཀྲིཉ་ལས་སོ། །བྷ་ཡ་དང་རྀ་ཏི་དང་མེ་གྷ་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བྷ་ཡཾ་ཀརཿ། རྀ་ཏི་ཀ་རཿ། མེ་གྷཾ་ཀ་རཿ། ཁའི་རྐྱེན་ནོ། །ཀྵེ་མ་པྲི་ཡ་མ་དྲ་བྷ་དྲ་རྣམས་ལ་ཨཎའོ། །འདི་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཨཎ་ཡང་ངོ༌། །ཀྵེ་མ་ཀ་རཿ། པྲི་ཡཾ་ཀ་རཿ། མ་དྲཾ་ཀ་རཿ། བྷ་དྲི་ཀ་རཿ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཀྵེ་མཾ་ཀ་རཿ། པྲི་ཡཾ་ཀཱ་རཿ། མ་དྲཾ་ཀཱ་རཿ། བྷ་དྲཾ་ཀཱ་རཿ། ཨཎའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ན་གཟུང་པ་མ་བྱས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁའི་རྐྱེན་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་སྤྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཨཎ་སྨོས་པ་ལ་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཨཎ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་དེའི་དང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་ལའོ་ཞེས་པས་ཊའི་རྐྱེན་ཡང་འགྱུར་རོ། །ས་མཱ་བྷུཊ་ཅེས་པ་འདིས་ཕྱོགས་གཅིག་ལའང་ཇི་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་ལ་ཨ་ཎ་སྨོས་པའོ། །དངོས་པོ་དང་བྱེད་པ་དག་ལ་ཨཱ་ཤི་ཏ་ལ་བྷཱུ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཤི་ཏའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་དང་བྱེད་པའི་དོན་ལའང་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་ཤི་ཏའི་དངོས་པོ་ནི། ཨཱ་ཤི་ཏཾ་བྷ་བཾ། འདིས་ཨཱ་ཤི་ཏཾ་བྱེད་དོ། །ཨཱ་ཤི་ཏཾ་བྷ་བཾ། འདིས་ཁའོ། །མིང་ལ་ཏྲྀ་བྷྲྀ་བྲྀ་ཛི་དྷཱ་རི་ཏ་བི་ད་མི་ས་ཧ་རྣམས་ཀྱི་མིང་ལའོ། །ཏྲི་རྐྱལ་པ་ལའོ། །ཊུ་བྷྲཾ་ཉ་འཛིན་པ་ལའོ།། བྲྀ་ཞེས་པས་བྲིང་དང་བྲྀཉ་དག་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །དྷྲཱྀ་ཞེས་པ་འདི་ཨིན་ལས་སོ། །ཏཔ་གདུང་བ་ལའོ། །ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཥཧ་བཟོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ལས་མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ར་ཐཾ་ཏ་རཿ། བི་ཤྭཾ་བྷ་རཿ། པ་ཏིཾ་བརཿ། དྷ་ ནཉྫཡཿ། ཡུ་གཾ་དྷ་རཿ། ཨ་རཱ་ཏི་ནྟ་པཿ། ཨ་རིནད་མཿ། སརྦཾ་ས་ཧཿ། འདིས་ཁའི་རྐྱེན་ནོ། །དྷཱ་རིའི་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ནའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཐུང་ངུའོ། །མིང་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་སླར་ཡང་མིང་ལ་ཞེས་པ་འདི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་དོན་དུའོ། །གམ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གམ་ལས་ཀྱང་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཁའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སུ་ཏཾ་ག་མཿ། བྷུ་ཛཾ་ག་མཿ། སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །ཨུ་རས་བི་ཧཱ་ཡས་དག་གི་ཨུར་བི་ཧ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨུ་རས་དང་བི་ཧཱ་ཡས་ཞེས་པ་འདི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་གམ་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཁའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང༌། ཨུ་རས་དང་བི་ཧཱ་ཡས་དག་ཀྱང་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཨུ་ར་དང་བི་ཧ་ཞེས་པ་འདི་དག་ཏུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །བྲང་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་རཾ་ག་མཿ། ནམ་མཁས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། བི་ཧཾ་ག་མཿ། མིད་མ་ཡིན་པ་ལའང་ཌའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གམ་ལས་མིང་དང་མིང་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མཐའ་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་པས་ཨནྟཀཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་ཏྱནྟ་གཿ། ཨ་དྷྲ་གཿ། མདོ་སྔ་མ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དེས་ན། བྲང་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཨུ་ར་གཿ། ནམ་མཁས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི། བི་ཧ་གཿ། བི་ཧཾ་ག་ཏུ་རཾ་ག་བྷུ་ཛཾ་ག་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །སྒྲ་འདི་རྣམས་ལེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་ཕྲད་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྔ་མས་ཌའི་རྐྱེན་གྲུབ་མོད། མ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའི་དོན་དུ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བི་ཧཾ་གཿ། ཏུ་རཾ་གཿ། བྷུ་ཛཾ་གཿ། གམླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ནམ་མཁས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །མགྱོགས་པོས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ། །ལག་པ་དག་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ལ་ཌའོ། །ཨུ་རས་བི་ཧཱ་ཡས་དག་གི་ཞེས་པས་བི་ཧཱ་ཡས་ཀྱི་སྒྲ་བི་ཧ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བྱིངས་གཞན་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །རི་ལ་ཉལ་བ་ནི། གི་ར་ཤཿ། ཤིང་ལས་ཌའོ། །ཀུཉྫ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ནི་ཀུཉྫ་རཿ། ར་མི་ལས་ཌའོ། །ལས་ལ་ཧནྟི་ལས་སྨོན་པ་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་སྨོན་པ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་ཧནིཏ་ལས་ཊ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགར་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག །ཤ་ཏྲུ་ཧཿ། རྒྱང་གྲགས་གཅིག་འགྲོ། །ཀྲོ་ཤ་ཧཿ། སླར་ཡང་ལས་སྨོས་པ་ནི་གོ་སླ་བའི་དོན་དུའོ། །ཀླེ་ཤ་ཏ་མས་དག་ལ་ཨ་པ་ལས་སོ། །ཀླེ་ཤ་ དང་ཏ་མས་དག་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་དག་ལ་ཨ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧནྟི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཊའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀླེ་ཤ་ས་ཧཿ། ཏ་མོ་ས་ཧཿ། ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ་ཌའོ། །འོ་ན་བི་ཥཱ་ས་ཧ་དུཿ་ཁཱས་ཧཿ། ཅི་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་འདིས་འདིར་ཌའི་རྐྱེན་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ནི་སྤྲོས་པའི་དོན་དུའོ། །ཀུ་མཱ་ར་ཤཱི་དག་ལ་ཎི་ནིའོ། །ཀུ་མཱ་ར་དང་ཤཱི་ཅ་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧ་ནྟི་ལས་ཎི་ནིའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀུ་མཱ་ར་གྷཱ་ཏཱི། །ཤཪྵ་གྷཱ་ཏི། ཎི་ནིའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཨི་ཙ་དང་འདྲ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། །ཧནྟིའི་ཧཱི་གྷིའོ་ཛཱ་ཡཱ་པ་ཏི་དག་ལ་མཚོན་བྱེད་ཅན་ལ་ཌ་ཀའོ། །གང་གི་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཅན་ནོ། །མནྟུ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨ་ཡིག་གི་རྐྱེན་ནོ། །ཛཱ་ཡཱ་དང་པ་ཏི་དག་གི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཧནྟི་ལས་ཌ་ཀཱི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱེད་པ་བོའི་དོན་ལའོ། །ཛཱ་ཡགྷྣཿ། ཀུ་མཱར་གྷྣཿ། པ་ཏི་གྷྣཿ། ཀུ་མཱ་རཱི། །འདིས་ཌཀའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་གྷའོ། །མི་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་པོ་འང་ངོ༌། །བྱིངས་དོ་གང་གི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་བྱེད་པ་པོའོ། །དེས་ན་དགག་བའི་བསྡུ་བའོ། །ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་མི་མ་ཡིན་པའི་བྱེད་པ་པོའི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན་ཧནྟི་ལས་ཌཀ་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཡཱ་གྷྣསྟི་
Chinese
།ཁཤའོ། །ཨན྄ པིཿ། ཏུད་等词的ཨན་表示没有功德。།བ་ཧཾ་ལི་ཧ་ཨ་བྷྲ་ལི་ཧ་ཨི་རཾ་མ་和བ་རང་ཏ་པ་等也是如此。།བ་ཧཾ་ལི་ཧཿ། ཨ་བྷཾ་ལི་ཧཿ་ཨི་རཾ་མ་ད། པ་རཾ་ཏ་པ་这些是词缀，意思是善说。།对于ལི་ཧ་，བ་ཧ་和ཨབྷྲ་与之前一样是ཁཤ，是词缀且没有功德。།བ་ཧ་ལི་ཧ། ཨ་བྷྲཾ་ལི་ཧ། 通过ཐུང་བ་དན་གྸ་རུ་ཥ་等词表示མ་阿含。།ཨི་རཾ་མ་ད། མ་དཱི་表示欢喜。།ཨིརཱ་表示在前面。།ཨི་རའི་ས་表示使欢喜，这是ཁ་ཤཱོ。།是词缀。།从དེ་བ་等词之后是ཡནའོ་，这里没有也是一样。།通过长远的近义词表示ཨི་རཱི་声音的短音。།对于པྲི་ཡ་བ་ཤ་等词，从བ་དི་之后是ཁའོ。།对于པྲི་ཡ་和བ་ཤ་等词的近义词，བ་དི་之后会发生ཁའི་词尾变化。།པྲི་ཡཾ་བ་དཿ། བ་ཤཾ་བ་དཿ། 其他词尾变化是为了后面的意思。།如果后面的ཏཱ་པི་发生ཁ་ཤའི་词尾变化，并且存在ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་，那么ཀཱ་རི་ཏ་不会被移除。།对于ཤ་ཏྲུ་和པ་ར་等词，从ཏཱ་པི་之后。།这些词是近义词，对于以ཏ་པ་ཨིན་结尾的词会发生ཁཱི་词尾变化。།敌人进入痛苦，即ཤ་ཏྲུཾ་ཏྤཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。他人进入痛苦，即པ་རཾ་ཏཔཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。是ཁའི་词尾。།是ཀཱ་རི་ཏ་。།通过无理由的完全解释，可以避免长远。།对于སརྦ་ཀཱུ་ལ་ཨ་བྷྲ་ཀ་རི་ཥ་等词，从ཀ་ཥ་之后。།对于这些词的近义词，从ཀ་ཥ་之后会发生ཁའི་词尾变化。།སརྦཾ་ཀཥཿ། ཀཱུ་ལཾ་ཀཥཿ། ཀ་རཱི་ཥཾ་ཀ་ཥཿ། ཨ་བྷྲཾ་ཀ་ཥཿ། 这里是ཥའོ。།对于བྷ་ཡ་རྀ་ཏི་མི་གྷ་等词，从ཀྲིཉ་之后。།对于བྷ་ཡ་、རྀ་ཏི་和མེ་གྷ་等词的近义词，从ཀྲྀཉ་之后会发生ཁའི་词尾变化。།བྷ་ཡཾ་ཀརཿ། རྀ་ཏི་ཀ་རཿ། མེ་གྷཾ་ཀ་རཿ། 是ཁའི་词尾。།对于ཀྵེ་མ་པྲི་ཡ་མ་དྲ་བྷ་དྲ་等词，是ཨཎའོ。།对于这些近义词，从ཀྲྀཉ་之后会发生ཁའི་词尾变化，也是ཨཎའོ。།ཀྵེ་མ་ཀ་རཿ། པྲི་ཡཾ་ཀ་རཿ། མ་དྲཾ་ཀ་རཿ། བྷ་དྲི་ཀ་རཿ། 在另一方面，ཀྵེ་མཾ་ཀ་རཿ། པྲི་ཡཾ་ཀཱ་རཿ། མ་དྲཾ་ཀཱ་རཿ། བྷ་དྲཾ་ཀཱ་རཿ། 是ཨཎའོ。།如果这样，为什么不采取呢？因为对于ཁའི་词尾的分别观察通常是可以获得的，但在这里提到ཨཎ་，如果没有，那么三摩地ཨཎ་的变化会是怎样的呢？
English
Kha Sha o. An Pi. The "An" in Tud and other words indicates the absence of merit. Ba-ham Li-ha, A-bhra Li-ha, I-ram Ma, and Ba-rang Ta-pa are also the same. Ba-ham Li-ha. A-bham Li-ha. I-ram Ma-da. Pa-ram Ta-pa. These are suffixes, meaning "well-spoken." For Li-ha, Ba-ha and A-bhra are Kha Sha from the beginning, which are suffixes and without merit. Ba-ha Li-ha. A-bhram Li-ha. Through Thung-wa Dan-gun-ru-sha and other words, Ma Agama is indicated. I-ram Ma-da. Ma-di means joy. Ira means in front. Irai Sa means to make joyful, this is Kha Sho. It is a suffix. From De-va and other words, Yan-ao, it is the same without it here. Through the near synonym of "long," it indicates the short sound of Iri. For Priya Ba-sha and other words, from Ba-di onwards is Kha o. For the near synonyms of Priya and Ba-sha, the suffix Kha will change after Ba-di. Priyam Ba-da. Basham Ba-da. Other suffix changes are for the later meaning. If the suffix Kha Sha changes after Ta-pi in the latter, and An Bi-ka-ra-na exists, then Ka-ri-ta will not be removed. For Shatru and Para and other words, from Ta-pi onwards. These words are near synonyms, and the suffix Khi will change for words ending in Ta-pa In. The enemy enters suffering, that is, Shatrum Tpaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Others enter suffering, that is, Param Tapah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). It is the suffix Kha. It is Ka-ri-ta. Through unreasonable complete explanation, long-term can be avoided. For Sarva Kula A-bhra Ka-ri-sha and other words, from Ka-sha onwards. For the near synonyms of these words, the suffix Kha will change from Ka-sha onwards. Sarvam Kashah. Kulam Kashah. Ka-ri-sham Ka-shah. A-bhram Ka-shah. Here is Sha o. For Bha-ya Ri-ti Mi-gha and other words, from Krin onwards. For the near synonyms of Bha-ya, Ri-ti, and Me-gha, the suffix Kha will change from Krin onwards. Bhayam Karah. Ri-ti Ka-rah. Me-gham Ka-rah. It is the suffix Kha. For She-ma Priya Ma-dra Bha-dra and other words, it is An ao. For these near synonyms, the suffix Kha will change from Krin onwards, and also An ao. She-ma Ka-rah. Priyam Ka-rah. Ma-dram Ka-rah. Bha-dri Ka-rah. On the other hand, She-mam Ka-rah. Priyam Karah. Ma-dram Karah. Bhadram Karah. It is An ao. If so, why not take it? Because the separate observation of the suffix Kha can usually be obtained, but here An is mentioned, and if it does not exist, then what will be the change of Samadhi An?
Chinese
想要按照“做”及其方式和随顺的方式来讲述，由梵文（kṛña，कृञ，krishna，做）而成为原因，也会有ཊའི་词尾变化。梵文（samābhūṭa，समाभुट，samabhuta）这个词，在某种程度上也会发生变化。它的意思是说ཨ་ཎ་。对于事物和作者，从梵文（āśita，आशित，ashita）到梵文（bhū，भू，bhu）而来。梵文（āśita，आशित，ashita）的声音接近的词，从梵文（bhū，भू，bhu）的事物和作者的意义上也会有ཁའི་词尾变化。梵文（āśita，आशित，ashita）的事物是：梵文（āśitaṃ bhavaṃ，आशितं भवम्，ashitam bhavam）。由此做梵文（āśitaṃ，आशितं，ashitam）。梵文（āśitaṃ bhavaṃ，आशितं भवम्，ashitam bhavam）。由此是ཁ་。对于名词，是ཏྲྀ་、བྷྲྀ་、བྲྀ་、ཛི་、དྷཱ་རི་、ཏ་、བི་ད་、མི་、ས་、ཧ་这些的名词。ཏྲི་是游泳者。ཊུ་བྷྲཾ་是捕鱼者。བྲྀ་这个词应该理解为བྲིང་和བྲྀཉ་。ཛི་是胜利者。དྷྲཱྀ་这个词是从ཨིན་来的。ཏཔ་是痛苦。ད་མུ་是接近寂静。ཥཧ་是忍耐。从这些的词根中，对于名词接近的词，在名词的范围里会有ཁའི་词尾变化。梵文（rathaṃ taraḥ，रथं तरः，ratham tarah）。梵文（viśvaṃ bharaḥ，विश्वं भरः，vishvam bharah）。梵文（patiṃ varaḥ，पतिं वरः，patim varah）。梵文（dhanañjayaḥ，धनञ्जयः，dhananjayah）。梵文（yugaṃ dharaḥ，युगं धरः，yugam dharah）。梵文（arātin tapaḥ，अरातिन् तपः，aratin tapah）。梵文（arinadmaḥ，अरिनद्मः，arinadmah）。梵文（sarvaṃ sahaḥ，सर्वं सहः，sarvam sahah）。这是ཁའི་词尾。དྷཱ་རིའི་的使役式是དབྱིའོ། །没有原因的完全阐述，是自性的功德，即短音。名词这个词在后面跟随，再次说名词这个词是为了清晰地表达形式。从གམ་也一样。对于名词接近的词，从གམ་也会在名词的范围里有ཁའི་词尾变化。梵文（sutaṃ gamaḥ，सुतं गमः，sutam gamah）。梵文（bhujaṃ gamaḥ，भुजं गमः，bhujam gamah）。不同的组合是为了后面的意义。梵文（uras bihāyas，उरस् विहायस्，uras vihayas）的梵文（ur biha，उर् बिह，ur biha）也一样。梵文（uras，उरस्，uras）和梵文（bihāyas，विहायस्，vihayas）这些接近的词，从གམ་在名词的范围里会有ཁའི་词尾变化，梵文（uras，उरस्，uras）和梵文（bihāyas，विहायस्，vihayas）也会像数量一样地转变为梵文（ura，उर，ura）和梵文（biha，बिह，biha）。用胸部行走的是：梵文（uraṃ gamaḥ，उरं गमः，uram gamah）。用天空行走的是：梵文（bihaṃ gamaḥ，बिहं गमः，biham gamah）。对于非名词也有ཌའོ། །对于名词接近的词，从གམ་在名词和非名词的范围里也会有ཌའི་词尾变化。去往尽头，因此是梵文（antakaḥ，अन्तकः，antakah）。同样地，梵文（atyanta gaḥ，अत्यन्त गः，atyanta gah）。梵文（adhra gaḥ，अध्र गः，adhra gah）。之前的 सूत्र 也会加入，因此，用胸部行走的是：梵文（uragaḥ，उरगः，uragah）。用天空行走的是：梵文（bihagaḥ，बिहगः，bihagah）。梵文（bihaṃ gatu raṃ ga bhujam ga，बिहं गतु रं ग भुजं ग，biham gatu ram ga bhujam ga）等等也一样。这些声音很好地被指示为词的附加成分。之前的是ཌའི་词尾