Tibetan
་འདོད་དེ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལག་ལྷན་དང་རྩེ་མོ་དག་གི་དོན་ལའོ། །སྔོན་པོ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། སྟ་མྦྷེ་ར་མཿ། རྣ་བ་ཟླས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཀརྞ་ཛ་པཿ། ཨཙའོ། །དྷྲྀཉ་ལས་མཚོན་ཆ་ལའང་དཎྚ་དང་སུ་ཏྲ་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མཚོན་བྱའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་དཎྚ་དང་སུ་ཏྲ་བོར་བ་ན་དྷྲྀཉ་བྷ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨཙ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལ། བཛྲ་དྷ་རཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཙཀྲ་དྷརཿ། ཨིཎའི་དོན་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་པོའི་དངོས་པོ་སྟེ་ནང་གི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་དྷྲྀཉའི་འཛིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་ངག་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི་དོན་རྣམས་སུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་འདིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བོ་ཞེས་པ་དག་ཅི་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་རྡོ་རྗེ་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་གནས་པ་དང་དེ་ངེས་པར་གནས་པའོ། །ངེས་པར་གནས་པ་དེ་གང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར་བྱའོ། །དཎྚ་དང་སུ་ཏྲ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དཎྚ་དྷཱ་རཿ། སུཏྲ་དྷ་རཿ། སུཏྲའི་ མཚོན་ཆ་མིན་པ་བཀག་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་མཚོན་ཆ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཨཙ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན། ཛ་ཊཱ་དྷ་རཿ། བྷུ་དྷ་རཿ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །དྷ་ནུས་དཎྚཏྦ་ཏུ་ལམ་གང་ལ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡཥྚི་ཤཀྟི་ཏོ་མར་རྣམས་ལ་གྲ་ཧི་ལས་ཡང་ནའོ། །དྷ་ནུས་དང་དནྚ་དང་ཏྤ་ཏུ་དང་ལཾ་གལ་དང་ཨཾ་ཀུ་ཤ་དང་ཡཥྚི་དང་ཤཀྟི་དང་ཏོ་མར་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་གྲ་ཧི་ལས་ཨཙ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་སྡུད་པ་ལའོ། །གཞུ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་དྷ་ནུ་རྒྲཧཿ། དེ་བཞིན་དུ། དཎྚ་གྲ་ཧཿ། ཏྤ་ཏུ་གྲཧཿ། ལཱཾ་ག་ལ་གྲ་ཧཿ། ཨཾ་ཀུ་ཤགྲ་ཧཿ། ཡཥྚི་གྲཧཿ་ཤ་ཀྟི་གྲཧཿ། ཏོ་མ་ར་གྲཧཿ། འདིས་ཨ་ཙཱོ་གྷ་ཊཱི་དང་གྷཊ་ལས་ཀྱང་ཨཙ་འདོད་དེ། གྷ་ཊཱི་གྲ་ཧཿ། གྷ་ཊ་གྲ་ཧཿ། སྟམྦ་ཀརྞ་དག་ལ་ར་མི་ཛ་པ་དག་གིའོ། །སྟམྦ་དང་ཀརྞ་དག་གིས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་རྀ་མི་དང་ཛ་པི་དག་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ལག་ལྡན་དང་སྐྱོ་མའི་དོན་དག་ལ་ཨཙ་འགྱུར་རོ། །སྟམྤེར་མཿ། སྡོང་པོ་ལ་དགའ་བྱེད་དོ། །ཀརྞེ་ཛ་སཿ། རྣ་བར་ཟློས་པར་བྱེད་དོ་ལ་ཨཙའོ། །ཤམ་སྔ་མ་རྣམས་ལས་མིང་ལའོ། །བྱིངས་གང་རྣམས་ལས་སྔ་མར་ཤཾ་གྱི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཤཾ་སྔ་མ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཤམ་གྱི་སྒྲ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་བྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཨཙཱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཤངྐ་རཿ། བདེ་འབྱུང་ཞེས། ཤམྦྷ་བཿ། བདེ་སྤྱོད་ཅེས། ཤཾ་བ་དཿ། བདེ་མཆོག་ཅེས། ཤཾ་བ་རཿ། འདིས་ཨཙའོ། །ཤམ་ལ་མིང་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔ་མ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནོ། །གཞི་ལའང་ཤཱིང་ལས་སོ། །གཞི་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཤིང་ལས་ཨཙའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མཁའ་ལ་ཉལ་ལོ། །ཁ་ཤ་ཡཿ། དེ་བཞིན་དུ། བི་ལེ་ཤ་ཡཿ། བྱེད་པ་ལ་པཱཪྴ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨཙ་འདོད་དེ། པཱཪྴ་རྣམས་ལས་ཉལ་ལོ། །པཱཪྴཱ་ཤ་ཡཿ། ཨུཏྟཱ་ན་སོགས་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །ཨུཏྟཱ་ན་ཉལ་བར་བྱེད་དོ། །ཨུཏྟཱ་ན་ཤ་ཡཿ། ཨ་བ་སཱུ་ཙ་ཤ་ཡཿ། ཙ་རི་ལས་ཊའོ། །གཞི་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཙ་རི་ལས་ཊཱི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །ཀུ་རུ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཀུ་རུ་ཙ་རཿ། རྐྱེན་གཞན་བྱེད་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་ཨཱི་ཡིག་གི་དོན་ཏེ། ཀུ་རུ་ཙ་རཱིཿ། ཡང་སྒྲས་གཞན་ཡང་འདིར་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཙ་རི་ལས་ཊའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུའོ་ཞེས་པ། བྷིཀྵཱ་ཙ་རཿ། དམིགས་རྒྱུའོ་ཞེས་སེ་ནཱ་ཙརཿ། ལེན་པའི་ཆེད་དུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། ཨཱ་དཱ་ཡ་ཙ་རཿ། ཉེ་བའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འདིར་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །སུ་རས་ཨ་གྲ་ཏས་ཨ་གྲེ་རྣམས་ལ་སཏྟཱི་ལས་སོ། །སུ་རས་དང་ཨ་གྲ་ཏས་དང་ཨ་གྲེ་རྣམས་ཉེ་བའི་ཚིག་ཨ་སྲི་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །མདུན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་དོ་ཞེས་པུ་རསྶརཿ། དེ་བཞིན་དུ། ཨ་གྲཏ་སྶ་རཿ། ཨ་གྲེ་ས་རཿ། ཨ་གྲེའི་ཨེ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་མི་ཟད་པའོ། །པཱུརྦ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །པཱུརྦའི་སྒྲ་བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བའི་ཚིག་ལས་སརྟི་ལས་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དུ་རྒྱུའོ་ཞེས། པཱུརྦ་ས་རཿ། བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཡུལ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས། པཱུརྦ་སཱརཿ། ཨཎའོ། །ཤཔྡ་ཤློ་ཀ་ཀ་ལ་ཧ་གཱ་ཐཱ་བཻ་ར་ཙཱ་ཊུ་སཱུ་ཏྲ་མནྟ་པཏ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་དང་དེའི་དང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཤཔྡ་སོགས་བོར་བའི་ལས་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་རྒྱུ་དང་དེའི་དང་ཚུལ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ཌའི་རྐྱེན་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུ་ལྟོས་མེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའང་རྒྱུ་ལ། བིདྱ་ཡ་ཤ་སྐི་ར། ཀྲགས་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཊའོ། །ཡ་ཤསཱི་སྒྲའི་ས་ཡིག་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །མི་ཟད་པ་མིན་པའི
Chinese
想要那样。就像数字一样，也是为了手杖和顶端等的意思。喜欢蓝色，称为：斯塔姆贝拉玛ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，桩爱）。使耳朵重复，称为：卡尔纳匝帕ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，耳语）。阿匝。从持有的意思来说，对于武器，也包括不是短杖和绳索的情况。对于表示行为相关的词语，当舍弃短杖和绳索时，从“持有的状态”这里产生阿匝。对于使持有金刚杵，称为：班匝啦达啦ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚持）。同样地：匝克啦达啦ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，轮持）。伊那的意思是完全结合的，以及完全结合的事物，即仅仅是内在的禅修，也使持有，这是口头上的说法，否则就会变成各种意义上的错误。再次，这里所说的完全结合的和完全结合者是什么呢？回答说，金刚杵是所持有的，其自身的本质是确定的存在，并且它是确定的存在。那个确定的存在所结合的是结合者，所以金刚杵是完全结合的。不是短杖和绳索是什么意思呢？短杖持者（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，短杖持）。绳索持者（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，绳索持）。 通过禁止绳索不是武器来了解，在某些情况下，对于不是武器的情况，也会产生阿匝。因此，头发持者（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，发髻持）。土地持者（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，土地持）。等等得以成立。用持有的意思，对于短杖、弯刀、套索、短棒、箭、标枪等，从“抓住”这个词也可以。用持有的意思，对于弓、短杖、弯刀、套索、短棒、箭、标枪等这些行为相关的词语，从“抓住”这个词产生阿匝。或者，“也”这个词是用于集合。持有弓，称为：达努格拉哈ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，弓抓）。同样地：短杖抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，短杖抓）。弯刀抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，弯刀抓）。套索抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，套索抓）。短棒抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，短棒抓）。箭抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，箭抓）。标枪抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，标枪抓）。由此，阿匝也适用于壶和罐，壶抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，壶抓）。罐抓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，罐抓）。对于柱子和耳朵，使用爱、语和语调。对于柱子和耳朵相关的词语，从爱、语和语调中，就像数字一样，对于手杖和悲伤的意思，产生阿匝。斯塔姆贝拉玛ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，桩爱）。喜欢柱子。卡尔涅匝萨ḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，耳语）。对于在耳朵里重复，产生阿匝。从先前的“善”中产生名称。从哪些词干中，前面有“善”这个词的，那些就是前面带有“善”的词。从前面带有“善”这个词的词干中，在名称的领域里，产生阿匝。
English
Wanting that. Just like numbers, it is also for the meaning of canes and tips, etc. Likes blue, called: Stambheramaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Stake Love). Makes the ear repeat, called: Karna Japaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ear Whisper). Aca. From the meaning of holding, for weapons, it also includes cases where it is not a short staff and rope. For words related to expressing actions, when short staffs and ropes are abandoned, Aca arises from "the state of holding." For making one hold a vajra, called: Vajradharaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Vajra Holder). Similarly: Cakradharaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Wheel Holder). The meaning of Ina is that which is completely joined, and the object that completely joins, that is, only inner meditation, also makes one hold, which is a verbal statement, otherwise it would become an error in various meanings. Again, what are these completely joined and completely joining things here? It is said that the vajra is what is held, its own essence is a definite existence, and it is a definite existence. That definite existence that joins is the joiner, so the vajra is completely joined. What does it mean that it is not a short staff and rope? Danda Dharaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Short Staff Holder). Sutra Dharaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Rope Holder). By prohibiting the rope from being a weapon to understand, in some cases, Aca also arises for things that are not weapons. Therefore, Jaṭā Dharaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Hair Holder). Bhu Dharaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Land Holder). And so on are established. With the meaning of holding, for short staffs, curved knives, lassos, short clubs, arrows, javelins, etc., it can also be from the word "grab." With the meaning of holding, for words related to the actions of bows, short staffs, curved knives, lassos, short clubs, arrows, javelins, etc., Aca arises from the word "grab." Or, the word "also" is used for aggregation. Holds a bow, called: Dhanu Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Bow Grab). Similarly: Danda Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Short Staff Grab). Tpatu Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Curved Knife Grab). Lamgala Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Lasso Grab). Amkusha Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Short Club Grab). Yaṣṭi Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Arrow Grab). Śakti Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Javelin Grab). From this, Aca also applies to pots and jars, Ghaṭī Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Pot Grab). Ghaṭa Grahaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Jar Grab). For pillars and ears, use love, speech, and intonation. For words related to pillars and ears, from love, speech, and intonation, just like numbers, for the meaning of canes and sorrow, Aca arises. Stamperamaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Stake Love). Likes pillars. Karne Jasaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ear Whisper). For repeating in the ear, Aca arises. From the previous "good" arises the name. From which stems, those that have the word "good" in front, those are the words with "good" in front. From the stems with the word "good" in front, in the realm of names, Aca arises.
Chinese
因变化。带来快乐，即香迦罗(Śaṅkara，梵文天城体：शंकर，梵文罗马转写：śaṃkara，汉语字面意思：带来快乐者)。快乐之源，即商菩(Śambhu，梵文天城体：शम्भु，梵文罗马转写：śambhu，汉语字面意思：快乐之源)。享受快乐，即香婆陀(Śaṃbada，梵文天城体：शंबाद，梵文罗马转写：śaṃbada，汉语字面意思：享受快乐者)。至高快乐，即香婆罗(Śaṃbara，梵文天城体：शंबर，梵文罗马转写：śaṃbara，汉语字面意思：至高快乐者)。由此而生。名为“香拉”等，前面所说是多种多样的意思。根本也是从“兴”而来。对于接近根本的词语，从“兴”产生“阿匝”的词缀变化。于虚空中安眠，即卡夏雅(khaśayaḥ)。同样地，毗梨舍耶(bileśayaḥ)。在行为方面，“帕尔夏”等接近的词语需要“阿匝”，从“帕尔夏”中安眠，即帕尔夏夏雅(pārśāśayaḥ)。对于“乌达那”等，指的是行为者。“乌达那”使之安眠，即乌达那夏雅(uttānaśayaḥ)。阿瓦苏匝夏雅(avasūcaśayaḥ)。从“匝日”产生“扎”。对于接近根本的词语，从“匝日”产生“扎伊”的词缀变化。在“库如”中行走，即库如匝拉(kurucaraḥ)。另一种词缀变化是指女性的“伊”字，即库如匝日(kurucarīḥ)。“又”字表示其他，这里对于接近的词语，从“匝日”产生“扎”的词缀变化。行走于乞讨之物，即比叉匝拉(bhiṣācaraḥ)。行走于目标，即色那匝拉(senācaraḥ)。 为了获取而行走，即阿达雅匝拉(ādāyacaraḥ)。这些接近的词语，仅限于此说明词缀变化。对于“苏拉斯”、“阿格拉达斯”、“阿格列”等，从“萨德”而来。对于接近的词语“苏拉斯”、“阿格拉达斯”和“阿格列”，“阿色日”意为行走，由此产生“达”的词缀变化。在前方行走，即布拉斯萨拉(purassaraḥ)。同样地，阿格拉达萨拉(agratassaraḥ)。阿格列萨拉(agre saraḥ)。“阿格列”以“埃”结尾，是不可穷尽的。对于“布尔瓦”，指的是行为者。“布尔瓦”的声音，从行为者接近的词语“萨德”产生“达”的词缀变化。在前方行走，即布尔瓦萨拉(pūrvasaraḥ)。什么是行为者呢？对于前往先前的区域，即布尔瓦萨拉(pūrvasāraḥ)。阿纳。对于不是“夏帕达”、“释罗卡”、“卡拉哈”、“嘎达”、“拜拉匝”、“匝度”、“苏扎拉”、“曼达”、“帕达”等，从“克日尼亚”产生原因、方式和随顺等。舍弃“夏帕达”等行为，对于接近的词语，从“克日尼亚”产生原因、方式和随顺等，正在进行时产生“达”的词缀变化。为了成就果实而结合的事物是原因。果实无所依赖地进行是其方式。随顺是随顺的原因。毗迪亚亚夏斯克日拉。因为“制造喧嚣”而产生“扎”。亚夏斯的声音的“萨”字被区分开来。不是不可穷尽的。
English
The cause changes. Bringing happiness, that is Śaṅkara (शंकर, śaṃkara, the one who brings happiness). The source of happiness, that is Śambhu (शम्भु, śambhu, the source of happiness). Enjoying happiness, that is Śaṃbada (शंबाद, śaṃbada, the one who enjoys happiness). Supreme happiness, that is Śaṃbara (शंबर, śaṃbara, the supreme happiness). From this, "Aca" is produced. The former saying that the name is "Śamala" etc. means various kinds of meanings. The root is also from "Śīṅ". For words close to the root, the suffix "Aca" changes from "Śīṅ". Sleeping in the sky, that is khaśayaḥ. Similarly, bileśayaḥ. In terms of action, words close to "Pārśa" etc. require "Aca", sleeping from "Pārśa", that is pārśāśayaḥ. For "Uttāna" etc., it refers to the actor. "Uttāna" makes it sleep, that is uttānaśayaḥ. avasūcaśayaḥ. From "Cari", "Ṭa" is produced. For words close to the root, the suffix "Ṭī" changes from "Cari". Walking in "Kuru", that is kurucaraḥ. Another suffix change refers to the female "Ī" letter, that is kurucarīḥ. The word "also" indicates other, here for close words, the suffix "Ṭa" changes from "Cari". Walking for alms, that is bhiṣācaraḥ. Walking for the target, that is senācaraḥ. Walking for the sake of obtaining, that is ādāyacaraḥ. These close words, only here should the suffix change be explained. For "Suras", "Agratas", "Agre" etc., it comes from "Satti". For the close words "Suras", "Agratas" and "Agre", "Asri" means walking, from this the suffix "Ḍa" is produced. Walking in front, that is purassaraḥ. Similarly, agratassaraḥ. agre saraḥ. "Agre" ending with "E" is inexhaustible. For "Pūrva", it refers to the actor. The sound of "Pūrva", from the word close to the actor "Satti", the suffix "Ḍa" changes. Walking in front, that is pūrvasaraḥ. What is the actor? For going to the previous area, that is pūrvasāraḥ. Aṇa. For not being "Śapda", "Śloka", "Kalaha", "Gāthā", "Bairacā", "Cāṭu", "Sūtra", "Manta", "Pada" etc., from "Kṛña" the cause, manner and conformity etc. are produced. Abandoning the actions of "Śapda" etc., for close words, from "Kṛña" the cause, manner and conformity etc. are being carried out, the suffix "Ḍa" is produced. The thing combined to achieve the fruit is the cause. The fruit proceeding independently is its manner. Conformity is the cause of conformity. Vidya yaśa skira. Because of "making a clamor", "Ṭa" is produced. The "Sa" letter of the sound of Yaśas is distinguished. It is not inexhaustible.