Tibetan
ས་འགྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པ་གཞིའི་དོན་ལ་ཡུཊ་ཐོབ་པ་ལ་ཀྱཔ྄ ཚིག་ཕྲད་དོ། །རྒྱུ་སྐར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེན། པོཥ་ཎཿ། སེདྷནཿ། ཡུཊའོ། །ཡུ་གྱཾ་ཐེག་པ་ལའོ། །ཡུགྱཾའི་སྒྲ་ཐེག་པའི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཐེག་པ་ནི་བཞོན་པའོ། །ཡུ་གྱོ྅ཤྭཿ། ཡུཛི་ལས་ཀྱཔ྄འོ། །ག་ཉིད་དོ། །ཐེག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡོ་གྱོ་བྲཱཧྨ་ཎཿ། གྷྱཎའོ། །ཙེ་ཛ་དག་གི་ཀག་དག་གོ་ཞེས་པས་གའོ། །ཀྲྀཥྚ་པ་ཙ་ཀུཔྱ་དག་མིང་ལའོ། །ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་དང་ཀུཔྱ་ཞེས་པ་འདི་དག་མིང་གི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཀྲྀཥྚ་པ་ཙྱ་ནཱ་ལ་ལ་ཤ་ལ་ཡཿ། ཀྲྀཥྚ་སྔོན་མ་ལས་པ་ཙི་ལས་ཀྱཔ྄འོ། །ཀུ་པྱཾ། གུཔུ་བསྲུང་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀྱཔ྄འོ། །ག་ཡིག་གི་ཀ་ཡིག་གོ །གསེར་དང་དངུལ་དག་ལས་གང་གཞན་པ་དེ་ཀུཔྱཾའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀཥྚ་པཀྱཿ། གོཔྱཿ། གྷྱཎ་དང་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །རྀའི་ཡི་གེ་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་གྷྱཎའོ། །ཟླས་དགྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །བྱིངས་རྀའི་ཡི་གེའི་མཐའ་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །ཀཪྻཾ། ཏཱརྻཾ་ཌུཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་རྐྱལ་བྱ་བའོ། །བསྒྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ལ་གྷྱཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །བཱཀྱཾ། བཱཀྱཾ། ཌུཔ་ཙཥ་འཚེད་པ་ལའོ། །བ་ཙ་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཙཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་ལས་ན་མ་ལས་གྷྱཎ་འདོད་དེ། ཨཱནཱ་མྱཿ། ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། ། ཨཱ་སུ་ཡུ་བ་པི་ར་པི་ལ་པི་ཏྲ་པི་ད་བྷི་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཨཱང་སྔོན་མ་ལ་སུ་ནོ་ཏི་འང་ངོ༌། །ཡུ་བསྲེ་བ་ལའོ། །ཌུབ་པ་ས་བོན་དང་སྣལ་མའི་རྒྱུད་ལའོ། །ར་ས་ལས་གསལ་བར་སྨྲ་བ་ལའོ། །ཏྲ་པུཥ་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །དནྦྷུ་ཚུལ་འཆོས་པ་ལའོ། །ཙ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱང་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པ་དང་ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་ཀྱང་ཡའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་སཱ་བྱཾ། ཡཱ་བྱཾ། བཱཔྱཾ། །རཱ་སྱཾ། ལཱ་པྱཾ། ཏྲ་པྱཾ། དཱ་བྷྱཾ། ཨཱཙཱམྱཾ། དནྦྷིའི་ན་ཡིག་ཕྱིས་པ་བྱས་པ་འདི་ཉེ་བར་བླངས་པ་ལས་གྷྱཎ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཨཱང་སྨོས་པ་ནི་སུ་ནོ་ཏི་དང་འབྲེལ་གྱི་གཞན་དང་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱང་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པའི་རྣམ་པའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ལས་ངེས་པ་ཅན་ལའོ། །ངེས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བའི་དངོས་པོའོ། །ཨ་བ་ཤྱའི་སྒྲ་ལས་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ཀཎའོ། །མཐའི་དབྱངས་དང་པོ་དབྱི་བ་འང་ངོ༌། །ཨུའི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ངེས་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། ལཱ་བྱཾ། པཱབྱཾ། ངེས་པར་གཅོད་དོ། །ངས་པར་འཐུང་ངོ་ལུཉ་དང་པུཉ་ལ་གྷྱཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཀྲྀཏའི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ཞེས་པས་དབྱངས་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཝའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་བ་ཤྱཾའི་མ་དབྱིའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་བྱཾ། ས་བྱཾ། དཔྱངས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་གྱུར་པ་ལ་ཨ་བ་ཤྱའི་མ་དབྱི་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨ་བ་ཤྱ་གནྟ་བྱཾ། ཨ་པ་ཤྱ་ཀཱཪྻཾ། ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་ཤྱཾ་གནྟ་ཏྲྀ་ཙའོ། །ཀཱ་མ་དང་མཱ་ནས་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཏུ་མའི་རྐྱེན་ཏེ། ཀརྟུམྲ། གང་གི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀརྟུ་ཀཱམ། དེ་བཞིན་དུ། ཀརྟུ་མ་ནཿ། ཀཱ་ལ་པ་མ་ཡ་བཻ་ལཱ་ནུས་པའི་དོན་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པའི་འང་གི་སྒྲ་ལས་ཏུམའོ། །ཧི་ཏ་དང་ཏ་ཏ་དག་ཕ་རོལ་ལ་སམ྄འི་ཡང་ནའོ། །སཾ་ཧི་ཏཿ། སཾ་ཏ་ཏཾ། སཾ་ཏ་ཏཾ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱལ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ད་དྷཱ་ཏི་ཧིའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །པ་དང་པ་ཙ་དག་ཕ་རོལ་ལ་མཱཾ་སའི་མཐའ་དབྱི་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཱཾ་ས་སྱ། པཱཀ །མཱཾ་སྤཱཀ །མཱཾ་པ་སཱཀ །ཤ་འཆེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཱ་སཔྱཔཙ་ནཾ། མཱཾ་སྤཱཙ་ནཾ། མཱཾས་པ་ཙ་ན། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཡུཁོ་ན་ ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །པཱ་དྷཱ་དག་གི་མཱ་ན་དང་པཱ་མི་དྷེ་ནི་དག་ལའོ། །པཱ་དྷཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་གྲངས་གི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཱ་ན་དང་པཱ་མི་དྷེ་ནཱིའི་དོན་དག་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །པཡྻ་མཱ་ནཾ། དྷཡྻ་སཱ་མི་དྷེ་ནཱི། ཨ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །གྷྱཎའོ། །རྀཙ་ཡིས་དང་ཡཱ་ཡིག་ཡམ་ཤིང་དང་མར་མེ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྭ་མི་དྷེ་ནཱིའོ། །མཱ་ན་དང་སྭ་མི་དྷེ་ནཱི་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པེཡཾ། དྷེཡ། དབྱངས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱ་ཏ་ཁ་ན་དག་གི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན། པྲ་ཨཱང་དག་ལ་ནཱི་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལ་དབྱངས་བཞིན་ནོ། །པྲ་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་འདི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཎིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་མི་རྟག་པའང་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །གྷྱཎ་དེའང་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཎཱ་ཡྻཿ། ཡང་དག་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ནཱ་ཡྻཱཿ། མེ་མི་རྟག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཡང་བསྒྱུར་རོ།
Chinese
使土地成就，就基础意义而言，获得“युट् (yut)”，加上“क्यप् (kyap)”作为词缀。至于“རྒྱུ་སྐར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེན།”， पोषणः (poṣaṇaḥ)，सेधनः (sedhanaḥ)，युट् (yut)也。至于“युग्यं (yugyaṁ)”，指乘物。युग्यं (yugyaṁ)的声音，在乘物的意义上是词缀。乘物即是乘坐之物。युग्योऽश्वः (yugyo'śvaḥ)，从“युजि (yuji)”加上“क्यप् (kyap)”。是“ग”本身。至于“ཐེག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།”，योग्यो ब्राह्मणः (yogyo brāhmaṇaḥ)，घ्यण् (ghyaṇ)也。以“ཙེ་ཛ་དག་གི་ཀག་དག་གོ་ཞེས་པས་གའོ།”之故，是“ग”。“कृष्ट, पच, कुप्य (kṛṣṭa, paca, kupya)”等在名称中。कृष्ट, पच्य (kṛṣṭa, pacya)和कुप्य (kupya)这些，在名称的领域是词缀。कृष्ट, पच्य नाला, लाशालायः (kṛṣṭa, pacya nālā, lāśālāyaḥ)。कृष्ट (kṛṣṭa)在先，从पचि (paci)加上क्यप् (kyap)。कुप्यं (kupyaṁ)，गुपू (gupu)是守护。从此加上क्यप् (kyap)。是“ग”字的“क”字。金和银等之中，任何其他的都是कुप्यं (kupyaṁ)。至于“མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།”，कृष्टपच्यः (kṛṣṭapacyaḥ)，गोप्यः (gopyaḥ)，घ्यण् (ghyaṇ)和“य”的后缀。从以“ऋ”的字母和辅音结尾加上घ्यण् (ghyaṇ)。ཟླས་དགྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ།。词根以“ऋ”的字母结尾和辅音结尾，也会变成घ्यण् (ghyaṇ)。कार्यं (kāryaṁ)，तार्यं (tāryaṁ)，डु कृ ञ् 做事。तृ 游泳。要救度，加上घ्यण् (ghyaṇ)。增长。वाक्यं (vākyaṁ)，वाक्यं (vākyaṁ)，डु पचष् 烹煮。वच 说话。以“ཙཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀའོ།”之故，是“क”。“अ”的 उपधा (upadhā)是长的。“आङ्”在先，从“नम्”加上想要घ्यण् (ghyaṇ)，आनाय्यः (ānāyyaḥ)。以“ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་”之故，获得“य”的后缀。 आ, सु, यु, वा, पि, रा, पि, ला, पि, त्र, पि, द, भि, चम् (ā, su, yu, vā, pi, rā, pi, lā, pi, tra, pi, da, bhi, cam)等也。आङ् (āṅ)在先，सु नोति (su noti)也。यु 混合。डु वप 种子和棉花的线。रस 从中清楚地说。त्रपुष् 羞耻。दम्भु 伪装。चमु 吃。从这些也会变成घ्यण् (ghyaṇ)。以“དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པ་དང་ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་”之故，也获得“य”的后缀。आसाद्यं (āsādyaṁ)，याव्यं (yāvyaṁ)，वाप्यं (vāpyaṁ)。रास्यं (rāsyaṁ)，लाप्यं (lāpyaṁ)，त्रप्यं (trapyaṁ)，दाभ्यं (dābhyaṁ)，आचाम्यं (ācāmyaṁ)。दन्भि (danbhi)的“न”字被去除，做了这个接近拿取，从घ्यण् (ghyaṇ)在彼岸是अनुषं (anuṣaṁ)的意义。说“आङ् (āṅ)”是与सु नोति (su noti)相关，而不是其他的。说“आङ् (āṅ)”是明确指示的方式。从“उ”的字母是明确的。明确的是不会被鬼吃的物品。为了从“अवाश्य”的声音中获取广为人知，是अकण् (akaṇ)。最后的元音和第一个被去除也是。从以“उ”的字母结尾的词根是必然的事物。ོ་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། ལཱ་བྱཾ། པཱབྱཾ། ངེས་པར་གཅོད་དོ། །ངས་པར་འཐུང་ངོ་ལུཉ་དང་པུཉ་ལ་གྷྱཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཀྲྀཏའི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ཞེས་པས་དབྱངས་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཝའོ། །བཤད་པ་ལས་ཨ་བ་ཤྱཾའི་མ་དབྱིའོ། །གདོན་མི་ཟ་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལ་བྱཾ། ས་བྱཾ། དཔྱངས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་གྱུར་པ་ལ་ཨ་བ་ཤྱའི་མ་དབྱི་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཨ་བ་ཤྱ་གནྟ་བྱཾ། ཨ་པ་ཤྱ་ཀཱཪྻཾ། ཀྲྀཏྱའི་རྐྱེན་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་བ་ཤྱཾ་གནྟ་ཏྲྀ་ཙའོ། །ཀཱ་མ་དང་མཱ་ནས་དག་ཕ་རོལ་ལ་ཏུ་མའི་རྐྱེན་ཏེ། ཀརྟུམྲ། གང་གི་འདོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀརྟུ་ཀཱམ། དེ་བཞིན་དུ། ཀརྟུ་མ་ནཿ། ཀཱ་ལ་པ་མ་ཡ་བཻ་ལཱ་ནུས་པའི་དོན་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པའི་འང་གི་སྒྲ་ལས་ཏུམའོ། །ཧི་ཏ་དང་ཏ་ཏ་དག་ཕ་རོལ་ལ་སམ྄འི་ཡང་ནའོ། །སཾ་ཧི་ཏཿ། （梵文天城体：संहितः，梵文罗马转写：saṃhitaḥ，汉语字面意思：结合）。སཾ་ཏ་ཏཾ། སཾ་ཏ་ཏཾ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་རྒྱལ་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ད་དྷཱ་ཏི་ཧིའོ། །བ་ན་ཏི་ཏ་ནོ་ཏི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །པ་དང་པ་ཙ་དག་ཕ་རོལ་ལ་མཱཾ་སའི་མཐའ་དབྱི་བ་ཡང་ན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཱཾ་ས་སྱ། པཱཀ །མཱཾ་སྤཱཀ །མཱཾ་པ་སཱཀ །ཤ་འཆེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། མཱ་སཔྱཔཙ་ནཾ། མཱཾ་སྤཱཙ་ནཾ། མཱཾས་པ་ཙ་ན། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་ཡུཁོ་ན་ ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །པཱ་དྷཱ་དག་གི་མཱ་ན་དང་པཱ་མི་དྷེ་ནི་དག་ལའོ། །པཱ་དྷཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་གྲངས་གི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཱ་ན་དང་པཱ་མི་དྷེ་ནཱིའི་དོན་དག་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །པཡྻ་མཱ་ནཾ། དྷཡྻ་སཱ་མི་དྷེ་ནཱི། ཨ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིའོ། །གྷྱཎའོ། །རྀཙ་ཡིས་དང་ཡཱ་ཡིག་ཡམ་ཤིང་དང་མར་མེ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྭ་མི་དྷེ་ནཱིའོ། །མཱ་ན་དང་སྭ་མི་དྷེ་ནཱི་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པེཡཾ། དྷེཡ། དབྱངས་ལས་ཡའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱ་ཏ་ཁ་ན་དག་གི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན། པྲ་ཨཱང་དག་ལ་ནཱི་ལས་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལ་དབྱངས་བཞིན་ནོ། །པྲ་དང་ཨཱང་ཞེས་པ་འདི་དག་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཎིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པར་མི་འདོད་པ་དང་མི་རྟག་པའང་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། །གྷྱཎ་དེའང་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །པྲ་ཎཱ་ཡྻཿ། ཡང་དག་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨཱ་ནཱ་ཡྻཱཿ། མེ་མི་རྟག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཡང་བསྒྱུར་རོ།
English
Making the land accomplished, in terms of the basic meaning, obtaining "युट् (yut)", with "क्यप् (kyap)" as a suffix. As for "རྒྱུ་སྐར་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེན།", पोषणः (poṣaṇaḥ), सेधनः (sedhanaḥ), युट् (yut) also. As for "युग्यं (yugyaṁ)", it refers to a vehicle. The sound of युग्यं (yugyaṁ), in the sense of a vehicle, is a suffix. A vehicle is what is ridden. युग्योऽश्वः (yugyo'śvaḥ), from "युजि (yuji)" plus "क्यप् (kyap)". It is "ग" itself. As for "ཐེག་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།", योग्यो ब्राह्मणः (yogyo brāhmaṇaḥ), घ्यण् (ghyaṇ) also. Because of "ཙེ་ཛ་དག་གི་ཀག་དག་གོ་ཞེས་པས་གའོ།", it is "ग". "कृष्ट, पच, कुप्य (kṛṣṭa, paca, kupya)" etc. in names. कृष्ट, पच्य (kṛṣṭa, pacya) and कुप्य (kupya) these, in the realm of names are suffixes. कृष्ट, पच्य नाला, लाशालायः (kṛṣṭa, pacya nālā, lāśālāyaḥ). कृष्ट (kṛṣṭa) first, from पचि (paci) plus क्यप् (kyap). कुप्यं (kupyaṁ), गुपू (gupu) is guarding. From this plus क्यप् (kyap). It is the "क" letter of the "ग" letter. Among gold and silver etc., whatever else is कुप्यं (kupyaṁ). As for "མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན།", कृष्टपच्यः (kṛṣṭapacyaḥ), गोप्यः (gopyaḥ), घ्यण् (ghyaṇ) and the suffix of "य". From ending with the letter "ऋ" and consonants plus घ्यण् (ghyaṇ). ཟླས་དགྱེ་ཁོང་ན་གནས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ།. The root ending with the letter "ऋ" and the end of consonants, will also become घ्यण् (ghyaṇ). कार्यं (kāryaṁ), तार्यं (tāryaṁ), डु कृ ञ् doing. तृ swimming. To be saved, plus घ्यण् (ghyaṇ). Increase. वाक्यं (vākyaṁ), वाक्यं (vākyaṁ), डु पचष् cooking. वच speaking. Because of "ཙཛ་དག་གི་ཀ་ག་དག་གོ་ཞེས་པས་ཀའོ།", it is "क". The उपधा (upadhā) of "अ" is long. "आङ्" first, from "नम्" plus wanting घ्यण् (ghyaṇ), आनाय्यः (ānāyyaḥ). Because of "ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་", obtaining the suffix of "य". आ, सु, यु, वा, पि, रा, पि, ला, पि, त्र, पि, द, भि, चम् (ā, su, yu, vā, pi, rā, pi, lā, pi, tra, pi, da, bhi, cam) etc. also. आङ् (āṅ) first, सु नोति (su noti) also. यु mixing. डु वप seed and cotton thread. रस from which to speak clearly. त्रपुष् shame. दम्भु pretending. चमु eating. From these also घ्यण् (ghyaṇ) will become. Because of "དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པ་དང་ཤ་ཀི་ས་ཧི་ཞེས་པས་", also obtaining the suffix of "य". आसाद्यं (āsādyaṁ), याव्यं (yāvyaṁ), वाप्यं (vāpyaṁ). रास्यं (rāsyaṁ), लाप्यं (lāpyaṁ), त्रप्यं (trapyaṁ), दाभ्यं (dābhyaṁ), आचाम्यं (ācāmyaṁ). The letter "न" of दन्भि (danbhi) is removed, doing this close to taking, from घ्यण् (ghyaṇ) on the other shore is the meaning of अनुषं (anuṣaṁ). Saying "आङ् (āṅ)" is related to सु नोति (su noti), and not others. Saying "आङ् (āṅ)" is a way of clearly indicating. From the letter of "उ" is clear. What is clear is the object that will not be eaten by ghosts. In order to obtain what is widely known from the sound of "अवाश्य", it is अकण् (akaṇ). The last vowel and the first are also removed. From the root ending with the letter "उ" is a necessary thing.ོ་ལ་གྷྱཎ་འགྱུར་རོ། Lā byaṃ. Pā byaṃ. It is definitely cut off. I definitely drink, and གྷྱཎ་ to luñ and puña. It is increasing. From ota and auta, because it becomes like the vowel of kṛti, it is āva. From the explanation, the ma of avaśyaṃ is removed. What is meant by 'not eating ghosts'? Lā byaṃ. Sā byaṃ. Ya is the cause from dpyangs. Like before, it is the object of vowels. It should be explained that the ma of avaśya is removed for the cause of kṛtya. Avaśya ganta byaṃ. Apaśya kāryaṃ. What is meant by the cause of kṛtya? Avaśyaṃ ganta tṛca. From kāma and mānas, the cause of tuma is on the other side. Kartumra. That which does the desire is kartukāma. Similarly, kartumanaḥ. From the sound of aṃ in the sense of kālapa ma ya vailā, tuma. To hita and tata, sam is also on the other side. Saṃhitaḥ (梵文天城体：संहितः，梵文罗马转写：saṃhitaḥ，汉语字面意思：combined). Saṃtatam. Saṃtatam. It has been perfectly accomplished. It has been perfectly conquered, so it is kta. Da dhāti hi'o. Bana ti ta noti, etc., removes the fifth. To pa and paca, the end of māṃsa is removed on the other side, or it should be explained. Māṃsasya. Pāka. Māṃspāka. Māṃpa sāka. It cuts the meat. Similarly, māsapyapacanaṃ. Māṃspācanaṃ. Māṃspa pacana. Thus, it is said that all are collected in yukho na lao. To māna and pāmidheni of pā dhā. Like the number of pā dhā, གྷྱཎ་ changes to the meanings of māna and pāmidhenī. Payya mānaṃ. Dhayya sāmīdhenī. Because āyi is said to be īca of all the a endings, it is āyi. གྷྱཎ. That which throws wood and butter with ṛca and yā is svāmīdhenī. What is meant by māna and svāmīdhenī? Peyaṃ. Dheya. Ya is the cause from vowels. Because it is said to be āta khana, it is ī itself. Quality. To pra āṃ, from nī, it is like vowels to those who do not desire perfectly and are impermanent. It is said that pra and āṃ are obtained by ṇiñ for words that are close, and from this, གྷྱཎ་ also changes to those who do not desire perfectly and are impermanent, just like the number. That གྷྱཎ་ also changes like vowels. Praṇāyyaḥ. It means not desiring perfectly. Ānāyyāḥ. It means fire is impermanent. Because it changes like vowels, ā is also changed.