Tibetan
་སྒྲ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བ་ཧྱཾ་ཤ་ཀ་ཊཾ། འདིས་འདྲེའོ་ཞེས་བྱེད་པ་དང་གཞི་དག་ལའང་ཞེས་པས་ཨུཊའི་རྐྱེན་ཐོབ་པ་ལས་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བྱེད་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཧྱཾ། གྷྱཎའོ། །ཨརྻ་ཇོ་བོ་རྗེ་རིགས་དག་ལའོ། །ཨརྻའི་སྒྲ་ཇོ་བོ་དང་རྗེ་རིགས་དག་གི་དོན་ལ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨརྻཿ། ཇོ་བོའོ། །ཨརྻ་རྗེ་རིགས། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཇོ་བོ་རྗེ་རིགས་དག་ལ་ཞེས་བ་ཅི་ཞེ་ན། ཨརྻཿ། ཨུ་པ་སརྒ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལྡན་མ་ལའོ།། བསྐྱེད་པའི་ཞེས་པ་གཉིས་ཚིག་གོ །ཨུཔ་ས་རྒའི་སྒྲ་གལ་ཏེ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་མངལ་བཟུང་བ་གང་བསྐྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨུ་པ་སརྻ་གཽཿ། སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨུ་པ་སྔོན་མ་ཅན་ལ་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུཔ་སཱརྻ་ཤ་ར་དི་བཱར་ཎ་སཱི། འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ཛརྻ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལའོང་ངོ༌། །ཨཛརྻའི་སྒྲ་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སོང་བ་པོའི་བྱིངས་དོན་ཡང་དག་པར་སོངས་བ་པོར་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་ན་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཨཛཡཪྻཾནོསྟུ། ཡང་དག་པར་སོང་བའོ། །ཛྲཱྀཥ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ནཉ་སྔོན་དུའོ། །ལང་ཚོ་ཉམས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བུཎ་སོགས་རྣམས་ཐོབ་པ་ལ་ཡའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཛ་ཊི་ཏཱ་ཀཾ་བ་ལཿ། ཏྲྀཙ་དང་ཨིཊའོ། །མིང་ལ་བད་ལས་ཀྱཔའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལ་ཞེས་པ་འདིར་ འཇུག་སྟེ། མདོ་ཕྱི་མ་ལའང་ངོ༌། །མིང་ཉེ་བའི་ཚེག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་བ་དི་ལས་ཡའི་རྐྱེན་འགྱུར་ཞིང་ཀྱཔ྄འོ། །ས་ཏྱ་བ་ཏྱཾ། བདེན་པར་བརྗོད་དོ། །ས་ཏྱོ་ཏྱ། བད་གསལ་བའམ་བདེན་པར་སྨྲའོ་ཞེས་པས་ཡའི་རྐྱེན་དང་ཀྱཔ྄འོ། །ཀྱཔ྄ ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་བརྩི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་པཱ་སཱ་ར་ཎའོ། །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བདྱཾ། གྷྱཎའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲ་པཱདྱཾ། མྲྀཥཱ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་བ་དེ་ལས་ཀྱཔ་ཡང་ན་འདོད་དེ། མྲྀཥཱ་བ་དི་ཏ་བྱཾ། མྲྀཥོ་དྱཾ། ཀྱཔ྄འི་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་བྱེད་པ་ནི་བྲྀཉ་དྲི་ཛུཥི་ཞེས་པ་འདིའི་དོན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་མདོ་ལས་སླར་ཡང་ཀྱཔ྄ སྨོས་པ་ནི་གང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེའི་ཀྱཔ྄ལས་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་གྱུར་པ་ལ་ཉེ་བའི་ཚིག་བྱ་བའོ། །བྷུ་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་བྷུ་ལས་དངོས་པའི་དོན་ལ་ཀྱཔ྄ འགུར་རོ། །བྲ་ཧཱ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ། དེ་བ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ། ཚངས་པའི་དངོས་པོ། ལྷའི་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱཔ྄འོ། །འོ་ན་དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་དག་ལ་ཀྱཔྲ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེར་ལས་མེད་པ་ཉིད་ལས་བྷུ་ལས་དང་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱཔ྄ འགྱུར་ཞེས་པས་དངོས་པོ་སྨོས་པས་ཅི་བྱ། བདེན་མོད་བྷུ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཨརྔ་མ་ནེའི་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡང་འདིར་བཟུང་བར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་ལས་ལ་ཡང་ཐོབ་བོ། །ལས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྨོས་པས་བྷཱུ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ཙུར་སོགས་ཉིད་ལས་ཨིན་མཐའ་ཅན་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དངོས་པོ་སྨོས་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ་པྲ་པྲིཥ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་རྣམས་པར་བརྟག་པར་འདི་ལས་ཨིན་འདོད་དོ། །ཧནའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་ཧནྟི་ལས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྱཔ྄ འགྱུར་ཞིང་ཧ་ནའི་འང་ཏ་ཡིག་ཏུ་བསྐྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤྭ་ཧ་ཏྱཱ། བྲྀཥ་ལ་ཧཏྱཱ། ཁྱི་མོ་འཇོས་སོ། །དམངས་རིགས་འཇོམས་སོ་ཞེས་པས་ཀྱཔ྄འོ། །ནའི་ཏའོ། །རང་བཞིན་ལས་འདི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་གོ །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷཏཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་གྷིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་གྷཱཏཿ། འོ་ན་ ཀྱཔ྄ ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ན་གྷྱཎ་དཔེར་བརྗོད་པར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ཡོད་མོད་འོན་ཀྱང་ཧནྟི་ལས་གྷྱཎ་མ་མཐོང་སྟེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་གྷཱ་ཏྱོ་མྲིག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་བྱ་ཞེས་རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ལས་ལ་གྷྱཉའོ། །བྲྀཉ་དྲིཛུ་ཥི་ཨིཎ་ཤཱ་སུ་སྟུ་གུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱཔ྄འོ། །བྲྀ་ཞེས་པས་བྲྀཉ་བཟུང་བར་བཤད་པར་བྱའོ་བྲི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །དྲྀང་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཛུཥཱི་དགའ་བ་དང་བསྟན་པ་ལའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བའོ། །ཤཱསུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཥྛཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །གུ་ཧུ་སྦེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ཨིཎ་དང་སྟུ་དག་ལས་དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྲྀཏྱཿ། ཨདྲྀ་ཏྱཿ། ཛུཥྱཿ། ཨིཏྱཿ། ཤིཥྱཿ། སྟུཏྱཿ། གུཧྱཿ། ཀྱཔྲའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མ
Chinese
是词尾。 巴央夏嘎当。以此作“引诱”之义，以及在“基础”等处，由获得邬吒词缀而作益词缀，是词尾。作“做”之义是什么呢？巴央。格雅纳。 阿雅，是对乔沃（藏语，至尊）和王族等而言的。阿雅之声，是对乔沃和王族等之义的词尾。阿雅：乔沃。阿雅，王族。瑞是“行走”之义，由此获得格雅纳，而作益词缀，是词尾。对乔沃王族等而言是什么呢？阿雅。邬巴萨尔嘎，是对生育时节的母亲而言的。生育，是两个词。邬巴萨尔嘎之声，如果说是生育，即怀胎，凡是生育时节已到，显现表达之时，那是词尾。邬巴萨尔嘎果：瑟瑞是“行走”之义，由此邬巴在前，获得格雅纳，而作益词缀，是词尾。生育是什么呢？邬巴萨雅夏拉德瓦拉纳斯。是“将行走”之义。阿匝雅，是对完全逝去而言的。阿匝雅之声，如果说是完全逝去，即，完全逝去者的本性，成为完全逝去者，成为作者之时，是词尾。阿匝雅扬诺斯度。是完全逝去。匝瑞夏，是对青春衰老而言的。纳嘉在前。是不使青春衰老之义。获得布纳等，而作益词缀，是词尾。对完全逝去而言是什么呢？阿匝智达刚巴拉。是哲匝和益吒。在名称中，从瓦达出，是迦帕。对无有转译而言，在此进入。在后面的经文中也是。名称接近的音节中，从无有转译的瓦迪出，益词缀转变，是迦帕。萨雅瓦当。是说真实。萨雅邬当。瓦达是清晰或说真实，因此是益词缀和迦帕。迦帕，以外方等计算，是桑扎巴萨拉纳。在名称中是什么呢？瓦当。格雅纳。无有转译是什么呢？扎巴当。弥夏在前之瓦达，迦帕或者想要，弥夏瓦迪达当。弥秀当。迦帕之巴，随后连接，是布瑞雅哲瑞珠西之义。因此，经文中再次提到迦帕，凡是所要讲述的，那个和那个的迦帕，从巴随后连接，是接近的词的行为。从布出，是对事物而言的。名称
English
It is a suffix. Bahyam Shakadam. By this, it means "to seduce," and also in places like "foundation," it is a suffix made by obtaining the Ut suffix and making the Y suffix. What does it mean to "do"? Bahyam. Ghyana. Arya is for Jowo (Tibetan, Supreme) and royalty, etc. The sound of Arya is a suffix for the meaning of Jowo and royalty, etc. Arya: Jowo. Arya, royalty. Ri means "to walk," from which Ghyana is obtained, and the Y suffix is made, which is a suffix. What does it mean to be for Jowo royalty, etc.? Arya. Upasarga is for mothers in the season of childbirth. Childbirth is two words. The sound of Upasarga, if it is said to be childbirth, that is, conception, whenever the time for childbirth has arrived, when it is manifested and expressed, that is a suffix. Upasarga Go: Sri means "to walk," from which Upa is in front, Ghyana is obtained, and the Y suffix is made, which is a suffix. What is childbirth? Upasarya Sharadi Varanasi. It means "will walk." Ajarya is for complete passing away. The sound of Ajarya, if it is said to be complete passing away, that is, the nature of the completely departed, becoming the completely departed, when it becomes the author, it is a suffix. Ajarya Yangnostu. It is completely passed away. Jrisha is for the decline of youth. Najya is in front. It means not to make youth decline. Obtaining Buna, etc., and making the Y suffix is a suffix. What does it mean to be for complete passing away? Aja Tita Kambala. It is Tricha and Ita. In the name, from Vada comes Kapa. For no translation, it enters here. It is also in the later scriptures. In the syllable close to the name, from Vadi without translation, the Y suffix changes, which is Kapa. Satya Vadang. It is to speak the truth. Satya Utya. Vada is clear or speaks the truth, therefore it is the Y suffix and Kapa. Kapa, calculated by outsiders, etc., is Sampra Pasārana. What is it in the name? Vadang. Ghyana. What is no translation? Prapadyam. Mrisha in front of Vada, Kapa or want, Mrisha Vadita Dya. Mrisho Dya. The Pa of Kapa, followed by connection, is the meaning of Briya Drijushi. Therefore, the scriptures mention Kapa again, whatever is to be said, that and that Kapa, from Pa followed by connection, is the behavior of the near word. From Bhu comes, it is for things. Name
Chinese
如果词语没有经过任何变化，那么从“བྷུ་”这个词根出发，在表示事物的意义时，会产生后缀“ཀྱཔ྄”。例如：“བྲ་ཧཱ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ”、“དེ་བ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ”，意为“梵天的存在”、“天神的存在”，这里就使用了后缀“ཀྱཔ྄”。那么，对于事物和行为，从“ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་”这样的词语出发，在表示事物和行为的意义时，为什么不使用后缀“ཀྱཔྲ་”呢？因为在那里，由于没有行为，所以只有从最初的“བྷུ་”出发才会产生后缀“ཀྱཔ྄”，那么提到事物又有什么用呢？虽然是这样，但是“བྷུ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཨརྔ་མ་ནེའི་ཚིག་གོ་”这句话也应该在这里被理解，因为这里也获得了行为。如果不产生行为，事物本身又怎么会产生变化呢？因此，提到事物，像“བྷཱུ་ཐོབ་པ་ལའོ་”这样的词，怎么会仅仅从“ཙུར་”等词根变成以“ཨིན་”结尾的词呢？因此，在这里提到事物是有可能的，这是为什么呢？这没有意义，因为从“པྲ་པྲིཥ་”这个词出发，通过“ཡང་ནའོ་”这句话，想要从这里进行各种分析，所以希望得到“ཨིན་”。“ཧནའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་ལ་”这仅仅是指事物。“མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་”如果词语没有经过任何变化，那么从“ཧནྟི་”这个词根出发，在表示事物的意义时，会产生后缀“ཀྱཔ྄”，并且“ཧ་ནའི་”也会变成“ཏ་”这个字母。例如：“ཤྭ་ཧ་ཏྱཱ”、“བྲྀཥ་ལ་ཧཏྱཱ”，意为“杀狗”、“杀贱民”，这里就使用了后缀“ཀྱཔ྄”。“ནའི་ཏའོ། །རང་བཞིན་ལས་འདི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་གོ །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷཏཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་གྷིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་གྷཱཏཿ།” “那么，如果没有后缀ཀྱཔ྄，是否可以举例说明གྷྱཎ་呢？”虽然有这种情况，但是没有见过从“ཧནྟི་”这个词根产生“གྷྱཎ་”，因为没有明显的表达。“དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་གྷཱ་ཏྱོ་མྲིག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་བྱ་ཞེས་རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ལས་ལ་གྷྱཉའོ། །” “提到事物是什么意思呢？‘ཤྭ་གྷཱ་ཏྱོ་མྲིག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་བྱ་’，意思是‘应该杀死狗’，因为‘རྀ་’字母和辅音结尾，所以在行为上使用གྷྱཉ”。“བྲྀཉ་དྲིཛུ་ཥི་ཨིཎ་ཤཱ་སུ་སྟུ་གུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱཔ྄འོ། །” “བྲྀཉ་、དྲིཛུ་ཥི་、ཨིཎ་、ཤཱ་སུ་、སྟུ་、གུ་ཧ་这些词根会产生ཀྱཔ྄”。“བྲྀ་ཞེས་པས་བྲྀཉ་བཟུང་བར་བཤད་པར་བྱའོ་བྲི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །དྲྀང་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཛུཥཱི་དགའ་བ་དང་བསྟན་པ་ལའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བའོ། །ཤཱསུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཥྛཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །གུ་ཧུ་སྦེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ཨིཎ་དང་སྟུ་དག་ལས་དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྲྀཏྱཿ། ཨདྲྀ་ཏྱཿ། ཛུཥྱཿ། ཨིཏྱཿ། ཤིཥྱཿ། སྟུཏྱཿ། གུཧྱཿ། ཀྱཔྲའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མ”，意思是“བྲྀ་”应该理解为“བྲྀཉ་”，而不是“བྲི་”。“བྲྀཉ་”是选择的意思，“དྲྀང་”是不尊敬的意思，“ཛུཥཱི་”是高兴和指示的意思，“ཨིཎ་”是去的意思，“ཤཱསུ་”是随后指示的意思，“ཥྛཉ་”是赞扬的意思，“གུ་ཧུ་”是隐藏的意思。这些词根会因为行为而变化。“ཨིཎ་”和“སྟུ་”这些词根，因为有元音，所以不会得到“ཡའོ་”。剩下的词根会得到“གྷྱཎ་”。“བྲྀཏྱཿ”、“ཨདྲྀ་ཏྱཿ”、“ཛུཥྱཿ”、“ཨིཏྱཿ”、“ཤིཥྱཿ”、“སྟུཏྱཿ”、“གུཧྱཿ”这些词都带有“ཀྱཔྲ”。词根的“ཏ་མ”。 "english_translation": "If a word has not undergone any changes, then starting from the root "བྷུ་", when expressing the meaning of things, the suffix "ཀྱཔ྄" will be produced. For example, "བྲ་ཧཱ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ", "དེ་བ་བྷུ་ཡཾ་ག་ཏཿ", meaning "the existence of Brahma", "the existence of gods", here the suffix "ཀྱཔ྄" is used. Then, for things and actions, starting from words like "ཀྲྀཏྱ་ཀྟ་", why isn't the suffix "ཀྱཔྲ་" used when expressing the meaning of things and actions? Because there, since there is no action, the suffix "ཀྱཔ྄" will only be produced from the initial "བྷུ་", so what is the use of mentioning things? Although this is the case, the sentence "བྷུ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཨརྔ་མ་ནེའི་ཚིག་གོ་" should also be understood here, because action is also obtained here. If action does not occur, how can things themselves change? Therefore, mentioning things, how can words like "བྷཱུ་ཐོབ་པ་ལའོ་" be changed from roots like "ཙུར་" to words ending in "ཨིན་"? Therefore, it is possible to mention things here, why is that? This is meaningless, because starting from the word "པྲ་པྲིཥ་", through the sentence "ཡང་ནའོ་", wanting to perform various analyses from here, so wanting to obtain "ཨིན་". "ཧནའི་ཏའོ། །དངོས་པོ་ལ་" This only refers to things. "མིང་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པར་གྱུར་པ་ན་" If a word has not undergone any changes, then starting from the root "ཧནྟི་", when expressing the meaning of things, the suffix "ཀྱཔ྄" will be produced, and "ཧ་ནའི་" will also become the letter "ཏ་". For example, "ཤྭ་ཧ་ཏྱཱ", "བྲྀཥ་ལ་ཧཏྱཱ", meaning "killing a dog", "killing a low-caste person", here the suffix "ཀྱཔ྄" is used. "ནའི་ཏའོ། །རང་བཞིན་ལས་འདི་བུད་མེད་ལ་འཇུག་གོ །མིང་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། གྷཏཿ། དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །ཧནྟིའི་ཏའོ། །ཧནྟིའི་ཧའི་གྷིའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པ་གྷཱཏཿ།" "Then, if there is no suffix ཀྱཔ྄, can an example of གྷྱཎ་ be given?" Although this is the case, I have not seen "གྷྱཎ་" produced from the root "ཧནྟི་", because there is no clear expression. "དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྭ་གྷཱ་ཏྱོ་མྲིག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་བྱ་ཞེས་རྀ་ཡིག་དང་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཞེས་པས་ལས་ལ་གྷྱཉའོ། །" "What does it mean to mention things? 'ཤྭ་གྷཱ་ཏྱོ་མྲིག་ཁྱི་རྣམས་ཀྱི་གསད་པར་བྱ་', meaning 'dogs should be killed', because of the 'རྀ' letter and consonant ending, so གྷྱཉ is used for action". "བྲྀཉ་དྲིཛུ་ཥི་ཨིཎ་ཤཱ་སུ་སྟུ་གུ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཀྱཔ྄འོ། །" "The roots བྲྀཉ་, དྲིཛུ་ཥི་, ཨིཎ་, ཤཱ་སུ་, སྟུ་, གུ་ཧ་ will produce ཀྱཔ྄". "བྲྀ་ཞེས་པས་བྲྀཉ་བཟུང་བར་བཤད་པར་བྱའོ་བྲི་མ་ཡིན་ནོ། །བྲྀཉ་འདམ་པ་ལའོ། །དྲྀང་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཛུཥཱི་དགའ་བ་དང་བསྟན་པ་ལའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བའོ། །ཤཱསུ་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཥྛཉ་བསྟོད་པ་ལའོ། །གུ་ཧུ་སྦེད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ཨིཎ་དང་སྟུ་དག་ལས་དབྱངས་ལས་ཡའོ་ཞེས་པས་མ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་གྷྱཎ་ཐོབ་པ་ལའོ། །བྲྀཏྱཿ། ཨདྲྀ་ཏྱཿ། ཛུཥྱཿ། ཨིཏྱཿ། ཤིཥྱཿ། སྟུཏྱཿ། གུཧྱཿ། ཀྱཔྲའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཏ་མ", meaning "བྲྀ་" should be understood as "བྲྀཉ་", not "བྲི་". "བྲྀཉ་" means to choose, "དྲྀང་" means disrespect, "ཛུཥཱི་" means happiness and indication, "ཨིཎ་" means to go, "ཤཱསུ་" means to subsequently indicate, "ཥྛཉ་" means to praise, "གུ་ཧུ་" means to hide. These roots will change due to action. The roots "ཨིཎ་" and "སྟུ་", because they have vowels, will not get "ཡའོ་". The remaining roots will get "གྷྱཎ་". "བྲྀཏྱཿ", "ཨདྲྀ་ཏྱཿ", "ཛུཥྱཿ", "ཨིཏྱཿ", "ཤིཥྱཿ", "སྟུཏྱཿ", "གུཧྱཿ" these words all have "ཀྱཔྲ". The root's "ཏ་མ".