Tibetan
།བྱའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་པཱིའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱ་ཡའི་ཨོསྱ་ཡའི་རྒྱས་པ་དང་འཕྲེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་པཱི་རུ་བསྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཱིཾ་ན་མུ་ཁཾ། རྒྱས་པར་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ཞེས་པས་ཀྟའོ།། །ལུས་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ན་ཉིད་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། བཱི་ནཽ་པ་ཡོ་དྷ་རོ། རང་གི་ཡན་ལག་ནི་ཁུ་བ་མིན་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །རང་གི་བའི་ཡན་ལག་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་མིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི། །སྱ་ནཾ་དུ་དྷི་རཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་པའི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །པྱ་ནཾ་ཞེས་པ་འདིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ན་ནིཥྛའི་ན་ཉིད་ལ་ཡབ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །པའི་ན་དེ་ཝ་དཏྟཿ། ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་བྱའི་རང་གི་ཡང་ལག་ལ་འཇུག་པ་མིན་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། པཱ་ནིའི་སྒྲ་དང་པོར་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་འདུས་བྱས་ནས་ལྷས་སྦྱིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཡན་ལག་སྤོམ་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཞེས་པས་མནྟུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ཨ་ཡིག་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་ནའོ། །ཨཱང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱའི་པཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དེ་ཨནྡྷུ་དང་ཨུ་དྷས་དག་གི་དོན་དག་ལའོ། །ཨཱ་བཱི་ནཿ་ཁྲོན་པའོ།། །ཨཱ་པཱི་ནཾ། བཞོད་དོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོལ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཨཱང་ཁོ་ན་ལས་ཨནྡྷུ་དང་ཨུདྷས་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་འགྱུར་གྱི་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་པྱ་ནཾ། བཞོད་དོ། །ཤྲྀ་ཏཾ་འཚེད་པ་ལ་སྟེའོ་མ་དང་མར་དག་ལའོ། །འོ་མ་དང་མར་གྱི་དོན་དག་ལ་འཆོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཤྲྀ་ཏཾ་ཞེས་པ་ཚིག་པྲ་དུ་བྱས་པའོ། །ཤྲྀ་ཏཾ་ཀྵའི་རཾ། ཤྲྀ་ཏ་ཧ་བིཿ། བཀོལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤྲཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །འཚེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པའོ། །འོ་མ་དང་མར་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲཱ་ཎཱ། འཁུར་བའོ།། ཨཱཏ྄ ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ནིཥྛ་ན་ཉིད་དོ། །པྲ་སྟྱའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཥྚཻ་སྟྱཻ་སྒྲ་དང་འདུས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་སྟའིཏཿ། པྲ་སྟི་ཏ་བཱན། ཥྚཻ། སྟྱཻ། སྟྱཻའི་སྒྲ་དག་ལའོ་རབ་ཏུ་འདུས་པར་བྱས་ཟིན་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ། །འདིས་སཾ་པྲ་སཱ་ཎའོ། །དེ་མཐའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པ་དག་ལ་ཤྱའིའོ། །ཁུ་བའི་གོང་བུ་ནི་ཁུ་གོང་ངོ༌། །ཁུ་བའི་གོང་བུ་ལ་རེག་པ་ཡོད་པ་ལའང་ཤྱཻང་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛཱ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ཁུ་བའི་གོང་བུ་ལ། ཤྭི་ནཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། ཤཱི་ནཾ་མེ་ཏཾ། འགྲོ་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྟའོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་རིང་པོའོ། །ཤྱེ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །རེག་པ་ལ། ཤཱི་ཏཾ་ཛ་ལཾ། ཤཱི་ཏཾ་བརྟ་ཏེ། ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྱ་ནཿ། སོང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ན་ཉིད་དོ། །པྲ་ཏི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །པྲ་ཏིའི་སྒྲ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤྱ་ཏི་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ། ཁུ་བའི་གོང་བུ་དང་རེག་པའི་དོན་མིན་པ་བརྗོད་པའོ། །པྲ་ཏི་ཤཱི་ནཿ། པྲ་ཏི་ཤཱི་ན་ཝཱན། ཨ་བྷི་ཨ་བ་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་བྷི་དང་ཨ་བ་ཞེས་པ་འདི་དག་ལ་ས་ཕ་རོལ་གྱི་ཤྱཱ་ཡ་ཏིའི་ནིཥྛཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་བྷི་ཤཱི་ནཾ། ཨ་བྷི་ཤཱི་ནཾ། ཨ་བ་ཤྭི་ནཾ། ཨ་བ་ཤྱཱ་ནཾ། ཡང་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཤྱེ་ལས་རེག་པ་མིན་དང་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །བེཉ་ཛྱཱ་དག་གི་ཡ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །བེཉྫྱཱ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཡ་བ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བེཉ་ནི་ཡཛ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་ལ། ཛྱཱང་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །པྲ་བཱ་ཡ། པྲ་ཛྱཱ་ཡ། བྱའི་འང་ངོ༌། །བྱེཉ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡ་པ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལ། པྲ་བྱཱ་ཡ། བྱེཉ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ལའོ།། སཾ་པ་རི་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །སཾ་དང་པ་རི་དག་ལས་ཕ་རོལ་བྱེཉའི་ཡ་བ་ཕ་རོལ་ལ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་ཡང་ན་མི་འགྱུར་རོ། །སཾ་བཱི་ཡ། སཾ་བྱཱ་ཡ། པ་རི་བའི་ཡ། པ་རི་བྱཱ་ཡ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ན་མཐའ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་མཐའ་རིང་པོའོ། །མཐའ་ལ་ཡོད་པ་ནི་མཐའ་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་སྟེ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ ཎ་ནི་མཐར་ཡོད་པ་རིང་པོར་འགྱུར་རོ། །པྲ་སྟཱི་ཏཿ། པྲ་ཏི་ཤཱི་ནཿ། ཨཱ་ཧུ་ཏཿ། ཛཱི་ནཿ། ཧེཉ་འགྲན་པ་ལའོ། །ཛྱ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཀུན་ནས་འགྲན་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ནིཥྛཱ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ལང་ཚོ་ཉམས་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ཅིག་གི་སྭ་པི་བཙི་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱར་ཎའོ།
Chinese
བྱའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་པཱིའོ། ། བྱའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱ་ཡའི་ཨོསྱ་ཡའི་རྒྱས་པ་དང་འཕྲེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་པཱི་རུ་བསྒྱུར་འགྱུར་རོ། །བྱའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་པཱིའོ། ། བྱའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བྱ་ཡའི་ཨོསྱ་ཡའི་རྒྱས་པ་དང་འཕྲེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལ་པཱི་རུ་བསྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཱིཾ་ན་མུ་ཁཾ། རྒྱས་པར་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ཞེས་པས་ཀྟའོ།། །ལུས་སོགས་དང་ཨོཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཞེས་པས་ན་ཉིད་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ། བཱི་ནཽ་པ་ཡོ་དྷ་རོ། རང་གི་ཡན་ལག་ནི་ཁུ་བ་མིན་པའི་ལུས་དང་ལྡན་པ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །རང་གི་བའི་ཡན་ལག་ནི་རང་གི་ཡན་ལག་ཅེས་པ་མིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི། །སྱ་ནཾ་དུ་དྷི་རཾ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་པའི་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །པྱ་ནཾ་ཞེས་པ་འདིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ན་ནིཥྛའི་ན་ཉིད་ལ་ཡབ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པས་ཡ་དབྱིའོ། །པའི་ན་དེ་ཝ་དཏྟཿ། ཞེས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་བྱའི་རང་གི་ཡང་ལག་ལ་འཇུག་པ་མིན་པས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། པཱ་ནིའི་སྒྲ་དང་པོར་རང་གི་ཡན་ལག་ལ་འདུས་བྱས་ནས་ལྷས་སྦྱིན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ལ་ཡན་ལག་སྤོམ་པ་རྣམས་ཡོད་པ་ཞེས་པས་མནྟུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ཨ་ཡིག་རྐྱེན་དུ་བྱས་པ་ནའོ། །ཨཱང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྱའི་པཱི་རུ་བསྒྱུར་བར་འདོད་དེ་ཨནྡྷུ་དང་ཨུ་དྷས་དག་གི་དོན་དག་ལའོ། །ཨཱ་བཱི་ནཿ་ཁྲོན་པའོ།། །ཨཱ་པཱི་ནཾ། བཞོད་དོ། །གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ལ་རྩོལ་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུའོ། །ཨཱང་ཁོ་ན་ལས་ཨནྡྷུ་དང་ཨུདྷས་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་འགྱུར་གྱི་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། པྲ་པྱ་ནཾ། བཞོད་དོ། །ཤྲྀ་ཏཾ་འཚེད་པ་ལ་སྟེའོ་མ་དང་མར་དག་ལའོ། །འོ་མ་དང་མར་གྱི་དོན་དག་ལ་འཆོད་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཤྲྀ་ཏཾ་ཞེས་པ་ཚིག་པྲ་དུ་བྱས་པའོ། །ཤྲྀ་ཏཾ་ཀྵའི་རཾ། ཤྲྀ་ཏ་ཧ་བིཿ། བཀོལ་བའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤྲཱ་འཚེད་པ་ལའོ། །འཚེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཤྲྀ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱས་པའོ། །འོ་མ་དང་མར་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤྲཱ་ཎཱ། འཁུར་བའོ།། ཨཱཏ྄ ལས་མཐར་གནས་བརྩེགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ནིཥྛ་ན་ཉིད་དོ། །པྲ་སྟྱའི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཥྚཻ་སྟྱཻ་སྒྲ་དང་འདུས་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་པྲ་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ་ནིཥྛ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་སྟའིཏཿ། པྲ་སྟི་ཏ་བཱན། ཥྚཻ། སྟྱཻ། སྟྱཻའི་སྒྲ་དག་ལའོ་རབ་ཏུ་འདུས་པར་བྱས་ཟིན་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་བནྟུའོ།
English
Pī for the action's own limb. It is transformed into pī when niṣṭhā is beyond this, which is called "related to the expansion and connection of the action's osya entering its own limb." Dīṃ na mukhaṃ. Kta because it means "having been expanded" and "meaning to go." Because it is related to the body, etc., and ota, it is na itself. Similarly, bī nau payo dharo. Here, one should take it as having a body that is not semen in its own limb. "Bai's limb" does not mean "its own limb." Otherwise, sya naṃ du dhī raṃ, etc., will also be transformed into pai. Here, if pyā naṃ is done as before, then ya is the clarifier of the yab for the na itself of niṣṭhā. Pai na deva dattaḥ. How is it that it does not apply to the action's own limb? It is true. The word pāṇi first combines with its own limb and then applies to the god-given. How is it? It is to be said: Because it has swollen limbs, it is the suffix of the letter a after mantu, etc. It is desired to transform the action's āṅ into pī beyond, for the meanings of andhu and udhas. Ā bī naḥ is a well. Ā pāī naṃ. It is being drunk. Effort for what has been accomplished is definitely for the meaning. How does it transform into andhu and udhas from āṅ alone, but not here? Pra pya naṃ. It is being drunk. Śrī taṃ is for cooking, for milk and butter. Śrī taṃ is a word made into pra for understanding the cooking for the meanings of milk and butter. Śrī taṃ kṣī raṃ. Śrī ta ha viḥ. It is being used. This is the meaning. Śrā is for cooking. Kta because it means "having been cooked" and "without work." The root is transformed into śrī, made into a prefix. What is it that it means "for milk and butter"? Śrā ṇā. It is being carried. Niṣṭhā is na itself because of āt, from the stacked final consonant. Pra styā's saṃ pra sāraṇa. This, which means "ṣṭai styai for sound and combination," becomes saṃ pra sāraṇa with pra before it, when niṣṭhā is beyond. Pra stāitaḥ. Pra stīta vān. Ṣṭai. Styai. For the sounds of styai, kta because it means "having been well combined" and "without work." Kta vantu because of niṣṭhā.
Chinese
哦。这是遍扬（sampa sāraṇa）。因为“彼端长”之故，故为长。于精液之丸与触觉等，为ཤྱའིའོ。精液之丸即精丸。于精液之丸有触觉者，亦于ཤྱཻང་行者，此之निष्ठा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）为彼端，转为遍扬。略言之，于精液之丸。ཤྭི་ནཾ་གྷྲྀ་ཏཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）酥油已湿。ཤཱི་ནཾ་མེ་ཏཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）已湿之友。以“已行”之故，如前者一般，为ཀྟའོ。于遍扬为长。于ཤྱེ་，从非触觉者，故为ཉིད་དོ。于触觉。ཤཱི་ཏཾ་ཛ་ལཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）冷水。ཤཱི་ཏཾ་བརྟ་ཏེ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）冷增长。所谓“于精液之丸与触觉等”为何耶？ཤྱ་ནཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）已逝。其意义如是。如前者一般，为ཉིད་དོ。从प्रति（prati）亦然。从प्रति之语，彼端之ཤྱ་ཏི་，निष्ठा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于彼端转为遍扬，是说非精液之丸与触觉之义。པྲ་ཏི་ཤཱི་ནཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）反冷。པྲ་ཏི་ཤཱི་ན་ཝཱན། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）具反冷者。从अभि（abhi）अवा（ava）等，亦然。所谓अभि（abhi）与अवा（ava）等，于此等，स（sa）彼端之ཤྱཱ་ཡ་ཏིའི་，निष्ठा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）于彼端，亦或转为遍扬。ཨ་བྷི་ཤཱི་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）极冷。ཨ་བྷི་ཤཱི་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）极冷。ཨ་བ་ཤྭི་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）离冷。ཨ་བ་ཤྱཱ་ནཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）离冷。亦或为遍扬。于ཤྱེ་，从非触觉等，故为ཉིད་དོ。于བེཉ་ཛྱཱ་等之ཡ་，非也。所谓བེཉྫྱཱ་等之ཡ་，于彼端，非转为遍扬。བེཉ་，是因其为ཡཛ་等之故而得，ཛྱཱང་，是因其为གྲ་ཧ་等之故。པྲ་བཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）前吹。པྲ་ཛྱཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）前衰。བྱའི་འང་ངོ༌། 于བྱེཉ་，此之ཡ་，于彼端，不转为遍扬，是因其为ཡ་ཛ་等之故而得，པྲ་བྱཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）前缚。བྱེཉ་，是于束缚者。从སཾ་པ་རི་等，亦然。从སཾ་与པ་རི་等，于彼端，བྱེཉའི་之ཡ་，于彼端，亦或不转为遍扬。སཾ་བཱི་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）合吹。སཾ་བྱཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）合衰。པ་རི་བའི་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）遍吹。པ་རི་བྱཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）遍衰。作遍扬之后，以“彼端长”之故，故为长。彼端长。于端者，即于端者。彼即遍扬，于端者，转为长。པྲ་སྟཱི་ཏཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）前延。པྲ་ཏི་ཤཱི་ནཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）反冷。ཨཱ་ཧུ་ཏཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）已召唤。ཛཱི་ནཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）已老。ཧེཉ་，是于竞争者。ཛྱ་，是于青春衰退者。以“已尽竞争”之故，निष्ठा（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）故为ཀྟའོ。以“已使青春衰退”之故，以行之义与无事之故，故为ཀྟའོ。以“一之སྭ་པི་བཙི་”之故，为遍扬。
English
Oṃ. This is sampa sāraṇa. Because of "that end is long," therefore it is long. To the semen ball and touch, etc., is śyai'o. The semen ball is the semen ball. To the one who has touch on the semen ball, also to śyaiṃ going, this niṣṭhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is transformed into sampa sāraṇa at the other end. Briefly, to the semen ball. śvinaṃ ghṛtaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ghee is wet. śīnaṃ metaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) wet friend. Because of "has gone," like before, it is kta'o. To sampa sāraṇa it is long. To śye, from the non-touch, therefore it is nyid do. To touch. śītaṃ jalaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) cold water. śītaṃ bṛtāte (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) cold increases. What is meant by "to the semen ball and touch, etc."? śya naḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) has passed. Its meaning is like that. Like before, it is nyid do. Also from prati. From the word prati, the śyati of the other end, niṣṭhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is transformed into sampa sāraṇa at the other end, it speaks of the meaning of non-semen ball and touch. prati śīnaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) anti-cold. prati śīna vān (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) one who has anti-cold. From abhi ava, etc., also. What is called abhi and ava, etc., to these, sa of the other end of śyāyati, niṣṭhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) at the other end, or is transformed into sampa sāraṇa. abhi śīnaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) very cold. abhi śīnaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) very cold. ava śvinaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) away from cold. ava śyānaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) away from cold. Or it is sampa sāraṇa. To śye, from non-touch, etc., therefore it is nyid do. To the ya of beñjyā, etc., it is not. What is called beñjyā, etc., the ya of these, at the other end, it is not transformed into sampa sāraṇa. beñ, it is obtained because it is yaja, etc., jyaṃ, it is because it is graha, etc. pra bāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) pre-blow. pra jyāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) pre-decay. Bya'i 'aṃ ngo. To byeñ, the ya of this, at the other end, it is not transformed into sampa sāraṇa, it is obtained because it is yaja, etc., pra byāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) pre-bound. byeñ, is to the binder. From saṃ pari, etc., also. From saṃ and pari, etc., at the other end, the ya of byeñ, at the other end, or it is not transformed into sampa sāraṇa. saṃ bīya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) combine blow. saṃ byāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) combine decay. pari ba'i ya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) all around blow. pari byāya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) all around decay. After doing sampa sāraṇa, because of "that end is long," therefore it is long. That end is long. The one at the end is the one at the end. That is sampa sāraṇa, the one at the end is transformed into long. pra stītaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) pre-extended. prati śīnaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) anti-cold. ā hutaḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) has been summoned. jī naḥ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) has aged. heñ, is to the competitor. jya, is to the one whose youth has declined. Because of "has completely competed," niṣṭhā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) therefore it is kta'o. Because of "has made youth decline," because of the meaning of going and without action, therefore it is kta'o. Because of "one's svapi bici," it is sampa sāraṇa.