Tibetan
ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། རཱ་ཏྲི་གཱ་ར་གྱཿ། ཀྲྀཏ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་སླར་ཡང་ཀྲྀཏ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལའང་སྟེ་ཀྲྀཏ་མིན་པ་འགའ་ཞིག་ལའང་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཡ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན། པྲ་ཁཱ་ཡ། པྲ་ཁ་ནྱ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁཱ་པ་ཏེ། ཁ་ནྱ་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །པུ་རཾ་ད་ར་བཱ་ཙཾ་ཡ་མ་སརྦཾ་ཧ་དྭིཥཾ་ཏ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །སྒྲ་འདི་རྣམས་ནི་པཱ་ཏར་བྱས་པ་སྟེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པུརནྡ་ར།། དྲི་འཇིགས་པ་ལའོ། །འཇིགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་ཨིནའོ། །འཕེལ་བའོ། །པུ་ར་སྔོན་མའོ། །གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ནི་པུརནྡ་ར་སྟེ། ལས་ལ་ཨཎའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཚིག་སྔ་མའི་ཨམ་ཨཱ་ག་མ་ཚིག་པྲད་དུ་བྱས་པ་སྟེ། བྱིངས་ཀྱིའང་ཐུང་ངུའོ། །བཱ་ཙཾ་ཡ་མཿ། ཡམ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །སྔ་མར་ཝཱ་ཙའོ། །ངག་སྡོམ་མོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །རིང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཚིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། ཨ་མ་ཨཱ་ག་མ་ལའང་ངོ༌། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་སྒྲ་འདི་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ། ཝཱ་གཡཱ་མཿ། དྭིཥནྟ་པཿ། ཏ་པི་ནི་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །དྭིཥ་སྔ་མའོ། །སྡང་བ་རྡུང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་པས་ཨཎ་དང་ཐུང་ངུ་ཉིད་དང་མ་ཨཱ་ག་མ་ཚིག་པྲད་དུ་བྱས་པའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཏའོ། །ཐུང་ངུ་དང་ཨ་རུ་ཥ་དག་གི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ཀྱི་ས་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཀྲྀཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་འགྱུར་རོ། པུཎྱ་ཀྲྀཏ། པ་ད་ཀྲྀཏ། བསོད་ནམས་བྱས་ཟིན་ནོ། །ཚིག་བྱས་ཟིན་ནོ་ཞེས་པས་སུ་པུཎྱ་པཱ་པ་ཞེས་པས་ཀྲྀཉ་ལས་ཀྭི་པའོ། །འདིས་ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲ་ཀྲྀཏྱ། པྲསྟུཏྱ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཀྟྭའོ། ། ཚིག་སྡུད་ལས་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ཡཔ་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །པ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ནོ། །འོ་ན་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཀྱིས་བྱིངས་འཕངས་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱིངས་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། ཉེ་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉེ་བའི་ཚིག་ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཅན་གྱིའང་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཀྲྀཏ་ཡོད་ན། ཏ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་སྲིད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གྲམ་ཎི། གྲོང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཀྭིཔའོ། །ཐུང་ངུའི་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱ་ནཱི་ཡ། ཎཱིཉ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨཱང་སྔ་མའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྟའི་རྐྱེན་ཏེ། དེའི་ཡཔའོ། །པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲི་ཏཿ། མཐའ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུང་ངུ་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་རེ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཨོཏ་ཨཽཏ་དག་ལས་ཀྲྀ་ཏའི་ཡ་དབྱངས་བཞིན་ནོ། །ཀྲྀཏ་ཡ་ནི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་ཡིའོ། །ཨོ་ཡིག་དང་ཨཽ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་པའི་ཡ་ཡིག་ནི་དབྱངས་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཧ་བྱཾ། ལ་བྱཾ། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ལུཉ་གཅོད་པ་ལའོ། །སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གཅད་པར་བྱ་ཞེས་པས་ཨུའི་ཡི་གེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བ་དེ་བའོ་ཞེས་པས་དབྱངས་ལ་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དབྱངས་བཞིན་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨ་ཝར་བསྒྱུར་བའོ། །ཨ་བ་སྱ་ལཱ་བྱཾ། ཨ་བ་སྱ་བྷ་བྱཾ། གདོན་མི་ཟ་བར་གཅད་པར་བྱའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨུའི་ཡི་གེ་ལས་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་གྷྱཎའོ། །འཕེལ་བའོ། །དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱ་ཝའོ། །ཨ་བ་ཤྱམའི་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས་མ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨོཏ་དང་ཨཽ་ཏ་དག་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཙ་ཡཿ། ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །དབྱངས་ལས་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀྲྀཏ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པོ་ཡ་ཏེ། བེ་ཉ་སྐུད་པའི་རྒྱུད་ལའོ། །ཨུ་པ་སྔ་མའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཡཎའོ། །སྭ་པི་བ་ཙ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཡི་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨུའི་ཡི་གེ་ལ་ཨོའོ། །ཛིཀྵི་ངག་གི་ནུས་པ་ལའོ། །ཛི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ནུས་པའི་དོན་ལ་ཀྲྀཏའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཡྻཿ། ཀྵ་ཡྻཿ། རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་ནུས་པར་བྱའོ། །ཟད་པའི་ཆེད་དུ་ནུས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དབྱངས་ལས་ཡའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡའོ། །ནུས་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛོ་ཡཿ། ཀྵེ་ཡཿ། རྒྱལ་བར་བྱའོ། །ཟད་པར་བྱའོ།། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྲཱིཉ་ལས་དེའི་དོན་ལའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེའི་དོན་ནོ། །ཌུ་ཀྲཱི་ཉ་ལས་ཕ་རོལ་ཀྲྀཊའི་ཡ་ཡིག་དབྱངས་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དོན་ཏེ་རྫས་བརྗེ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཞེས་པས་ཀྲཱིཉ་ལ་བསྙེག་པར་བྱའོ། །ཀྲ་སྤྱོ་གཽཿ། དབྱངས་ལས་སྔ་མའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཡའོ། །དེའི་དོན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲེ་ཡོ་གཽཿ། རིན་གྱིས་བླང་བར་བྱ་བའི་བ་ལང་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཟོད་མེད་པ་ལ་ཡོང་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་རྫས་བརྗེ་བ་མེད་དོ། །སྦྱར་བ་མིན་པའི་བིའི་དབྱིའོ། །ཀྲྀཏ་སྨོས་པ་སྤྲེལ་ལོ། །ཀྭི་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་བསལ་ནས་བ་ཡིག་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་བརྗོད་པའི་དོན་ཏོ། །སྦྱར་བ་མིན་པ་སྟེ་ཡི་གེ་གཞན་དང་མི་ལྡན་པའི་པའི་ཀྲྀཏའི་མིང་ཅན་ཝ་ཙམ་གྱི་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཨགྣི་ཙིཏ། མེ་བསགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ཨགྣི་ལས་ཟི་ལས་སོ། །ཞེས་པས་ཀྭིཔའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དབྱི་བ་བྱས་པ་ན་འདིས་བ་དབྱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཏའོ། །ཨརྡྷབྷཱཀ །བྷཛ་བསྟེན། ཕྱེད་དུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་པ་བྷ་ཛ་ས་ཧ་དག་ལས་བིཎའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཙ་སྡེ་དང་དྲྀ་ཥ་ཞེས་པས་གའོ། །སྦྱར་བ་མིན་པའི་ཞེ་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཛཱ་ཛྪ་གྲྀཿ། ཀྲྀ་ཏཾ་གྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨུ་པེ་ཡི་བ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨུ་པ་སྔ་མར་རོ། །ཀྭནྶུ་དང་ཀཱན་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ།། གཉིས་བརྗོད་པའོ། །ཨིཎའོ་པ་རོ྅ཀྵ་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་ཨ་བྷྱ་ས་རིང་པོའོ། །ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་དབྱངས་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨཎའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཨུ་བེ་ཡི་ཝཱན། ཡང་དག་པར་སྨར་བ་ལ་ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨིན་ལ་རྟགས་ཞེས་པས་མཐའི་དབྱངས་ལ་སོགས་པ་དབྱིའོ། །མིན་ཀྭན་སྭ་ནི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་བིཊའོ། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །དེ་རྣམས་བྱིངས་སོ། །ཞེས་པས་བྱིངས་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཝ་ཡིག་གི་ཀྲྀཏ་ཀྱི་མིང་མེད་དོ། །ཡ་བ་དག་གི་གསལ་བྱེད་ལ་ཡ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཡ་ཡིག་དང་ཝ་ཡིག་དག་གི་ཡ་མིན་པ་སྟེ་ཡ་ཡིག་དང་བྲལ་བའི་གསལ་བྱེད་ཕ་རོལ་ལ་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྣུཏཿ། ཀྣུཏ་ཝཱནཿ། ཀྵྨཱ་ཏཿ། ཀྵྨཱཏ་ཝཱ་ནཿ། ཀྣུ་ཡཱི་སྒྲ་ལའོ། །ཀྵྨཱ་ཡཱི་རྣམ་པར་གྱོ་བ་ལའོ། །སྒྲ་བྱས་ཟིན་ནོ། །སྒྲ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཟིན་ནོ། །གྱོ་བ་བྱས་ཟིན་ནོ། །གྱོ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཡ་ཡིག་དབྱིའོ། །དི་དི་ཝན། པིཥི་ཝཱན། དི་བུ་རྩེ་བ་ལའོ། ། ཥི་བུ་སྐུད་པའི་རྒྱུད་ལའོ། །ཀྭནྶུ་ཀན་ཞེས་པས་ཀྭནྶུའོ། །གཉིས་བརྗོད་པའོ། །བ་དབྱིའོ། །གསལ་བྱེད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། དེ་བི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །ཡ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པྲཀྣུ་ཡྻ་པྲ་དཱི་བྱ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་དག་གི་ཞེས་པས་ཀྟྭྣའོ། །ཚིག་སྡུད་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་པས་ཡ་བའོ། །ནཱ་མིའི་རབ་དག་ལ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཨིནའི་ནིཥྛ་ཨིཊ་ཅན་ལའོ། །ནིཥྛ་ལ་གང་ཨིཊ་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨིན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་ར་ཏིཿ། ཀཱ་རི་ཏཱ་ཝཱ་ཧཱ་རི་ཏཿ། ཧཱ་ར་ཏིབ་ན། ཀཱ་རི། ཧཱ་རི། བྱེད་དུ་བཅུག་ཟིན། བྱེད་དུ་འཇུག་ཟིན། འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པ་བྱས་ཟིན་ནོ། །འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །ཨིཊའོ། །འདིས་ཨིན་དབྱིའོ། །ནིཥྛ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀཱ་ར་ཡི་ཏཱ། ཧཱ་ར་ཡི་ཏཱ། ཨཱ་ལུ་ཨིཥྞུ་ཨཱཡྻ་ཨནྟ་ཨིཏྣུ་རྣམས་ལ་མིན་ནོ། །ཨིན་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨཱ་ལུ་དང་ཨིཥྞུ་དང་ཨཱ་ཡྻ་དང་ཨནྟ་དང་ཨིཏྣུ་ཞེས་པས་དི་རྣམས་ཕ་རོལ་ལ་ཨིན་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་ཅེས་པས་ཐོབ་པ་ལའོ། །གྲྀཧ་ཡཱ་ལུཿ། སྤྲྀ་ཧ་ཡཱ་ལུཿ། གྲིཧ་འཛིན་པ་ལའོ། །སྤྲྀཧ་འདོད་པ་ལའོ། །ད་ཡི་པ་ཏི་གྲྀ་ཧི་ཞེས་པས་ཨཱ་ལུའོ། །ཡོན་ཏན་ནོ། །དྷཱ་ར་ཡིཥྞུཿ། པཱ་ར་ཡིཥྞུཿ། དྷྲྀ་ཉ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལའོ། །པྲྀ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །འཛིན་བཞིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོང་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིན་ཏེ། ཨའིའང་དབྱིའོ། །འཕེལ་བའོ། །བྷ་ཛི་ཨ་ལཾ་ཀྲྀཉ་བྷུ་ས་ཧི་ཞེས་པས་ཨིཥྞུའོ། །སྤྲི་ཧཱ་ཡ་ཡྻཿ། སྤྲི་ཧིའི་ཨིན་མཐའ་ཉིད་ལས། ཤཱུ་དཀྵི། སྤྲྀ་ཧི་གྲྀ་ཧི་རྣམས་ན་ལས་ཨཱ་ཡྻའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡྻའོ། །མནྜ་ཡནྟཿ། མཎྜི་རྒྱན་ལའོ། །རྒྱན་གྱི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །སྟྲི་བྷུ་བ་ཧི་བ་སི་ཞེས་ཛྷའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡུ་བུ་ཛྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་ཨནྟར་བསྒྱུར་རོ། །སྟ་ན་ཡ་ཏིནུཿ། སྟན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨའིའང་དབྱིའོ། །སྟ་ནི་རུ་ཥི་སུ་ཥི་ཞེས་པས་ཨིཏྣུའོ། །ཡང་བ་སྔ་མ་ཅན་ནི་ཡ་པ་ལ་ཨ་ཡའོ། །ཨིན་གང་ལས་ཡང་བར་སྔ་མ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་བ་སྔ་མ་ཅན་གྱི་ཨིནཱི་ཨ་ཡ་རུ་འགྱུར་ཏེ། ཡབ་ཕ་རོལ་ལའོ། །པྲ་ཤམ་སྤྱར་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །རིང་པོའོ། །མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་དུའོ། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཞེས་པས་ཀྟྭཱའོ། །བསྡུ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་པས་ ཡ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་པྲ་ཎམ་སྦྱ་བི་ག་ཎ་སྤྱ་ག་ཎིའི་ཙུར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའི་མཐའ་ཅན་ནོ། །འོ་ན་ཨིནཱི་ཡང་བ་སྔ་མ་མེད་དེ་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྩོམ་པའི་ཤུགས་ལས་ཆོད་པ་ནའང་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བ་སྔ་མའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བིཙཱ་རྻ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཀྟའོ། །དེའི་ཡ་བའོ། །ཨཱ
Chinese
何谓“克利达”（梵文：kṛta，梵文罗马拟音：kṛta，汉语字面意思：已作）？即“拉特里嘎啦嘎”（梵文：rātrigāraga，梵文罗马拟音：rātrigāraga）。 所谓“克利达”（梵文：kṛta，梵文罗马拟音：kṛta，汉语字面意思：已作），是为了随后继续使用“克利达”一词，因此也应了解其他一些非“克利达”的情况。 因此，通过“亚啦亚昂那喔”可知是“阿”。 例如，“扎卡亚”、“扎卡尼亚”等词的变化也是如此。“卡巴德”、“卡尼亚德”等词也是如此。 还有“布兰达啦瓦赞亚玛萨尔瓦哈德维尚达巴”。 这些词语的意思是，应通过已完成的“巴达”来解释。 布兰达啦，意为恐惧。 “对恐惧进行连接”即是“因”。 是增长。 “布啦”是先前。 “使摧毁城市”即是布兰达啦，对行为是“阿那”。 是“嘎日达德维”。 前面词语的“阿姆阿嘎玛”是词缀，词根也是短音。 “瓦赞亚玛”，亚玛意为接近毁灭。 先前是“瓦匝”。 “约束语言”即是“阿那”。 不变长的是词语，也是“阿玛阿嘎玛”。 只有在苦行者的领域才应解释这个词，对其他人来说是“瓦嘎亚玛”。 “德维尚达巴”， “达比”是带有“因”结尾的词。 “德维夏”是先前。 “使憎恨受到打击”即是“阿那”，以及短音和“玛阿嘎玛”词缀。 词根的结尾“巴”连接“达”。 “短音和阿如夏”等词语中，“短音”一词适用，即短音结尾的词根的字母连接“克利达”，则“达”字母变为“阿嘎玛”。 “布尼亚克利达”、“巴达克利达”，意为已行善业。 “已作词语”，即通过“苏布尼亚巴巴”从“克利尼亚”产生“克维巴”。 由此产生“达”字母“阿嘎玛”。 “扎克利提亚”、“扎斯图提亚”，通过“唯一的作者”可知是事物意义上的“克特瓦”。 从复合词中产生，因此转换为“亚巴”。 “巴”字母是这个意思。 那么，由于“巴”连接的“克利达”抛弃了词根，因此说词根没有意义吗？ 并非如此，因为这是指邻近的词语。 如果邻近的词语也有短音结尾的“巴”连接的“克利达”，则“达”字母有可能成为“阿嘎玛”。 “格拉玛尼”，意为引导城市，是“克维巴”。 什么是短音结尾？ “阿尼亚”，“那”。
English
What is meant by "Kṛta"? It is "Rātrigāraga." The term "Kṛta" is used again because it continues to follow, so it is necessary to understand that there are some cases that are not "Kṛta." Therefore, it is "Ā" by "yālayāṃ nau." For example, the changes in words like "prakhāya," "prakhanya," and so on are the same. "Khāpate," "khānyate," and so on are also the same. Also, "puraṃdara vācaṃ yama sarvaṃ ha dviṣaṃ tapa." These words are to be explained by what has been done in "pāta," that is, by what has been accomplished. Purandara means fear. "To connect with fear" is "in." It is growth. "Pura" is previous. "To make destroy the city" is Purandara, and for action, it is "aṇa." It is "kārita dvi." The "am āgama" of the previous word is a suffix, and the root is also short. "Vācaṃ yama," yama means near destruction. Previously it was "vāca." "To restrain speech" is "aṇa." What does not become long is a word, and it is also "ama āgama." This word should only be explained in the realm of ascetics; for others, it is "vāg yāmaḥ." "Dviṣanta paḥ," "tapi" is a word ending in "in." "Dviṣa" is previous. "To make hatred be struck" is "aṇa," and shortness itself, and "ma āgama" suffix. The end of the root "pa" is connected to "ta." From "short and aruṣa," the word "short" applies, that is, if the letter of the root ending in short connects to "kṛta," then the letter "ta" becomes "āgama." "Puṇya kṛt," "pada kṛt," means that merit has been done. "Word has been done," that is, from "kṛña" comes "kvip" through "su puṇya pāpa." From this comes the letter "ta" "āgama." "Prakṛtya," "prastutya," through "the one doer" it is "ktvā" in the sense of an object. It arises from compound words, so it is converted to "yapa." The letter "pa" is the meaning of this. Then, since the "kṛta" connected to "pa" abandons the root, is it meaningless to say the root? That is not true, because it refers to nearby words. If nearby words also have "kṛta" connected to "pa" ending in short, then the letter "ta" could become "āgama." "Gramani," meaning to lead the city, is "kvip." What is meant by ending in short? "Ānīya," "ṇā."
Chinese
是关于获得的意义。昂是之前的。如之前一样，是kta的词尾。那是它的ya。什么是“pa 随后关联”呢？kṛtaḥ（梵文天城体：कृतः，梵文罗马转写：kṛtaḥ，汉语字面意思：已作）。说结尾是多种多样的意义。如说短的，re也随后加入。从ota和auta等中，kṛta的ya如元音一样。kṛta ya是kṛta的yi。从o字和au字，与后面的kṛta的词尾相关的ya字，变得像元音一样。哈བྱཾ། 啦བྱཾ། hu是给予的意思。luñ是断绝的意思。焚烧是给予。要断绝，因为从u的字，不吃鬼的那个是ba，所以元音是ya。是功德。因为像元音一样变化，所以转变为awar。阿瓦斯亚啦བྱཾ། 阿瓦斯亚巴བྱཾ། 不吃鬼地断绝。不吃鬼地出现，因为从u的字，不吃鬼的是lao，所以是ghyaṇa。是增长。因为像元音一样变化，所以是āwa。阿瓦夏玛的解说中，ma字是dyi。什么是“从ota和auta等中”呢？蔡亚ḥ。ci ཉ་等。从元音是ya。是功德。什么是说kṛta呢？乌波亚德。贝ཉ་是线的连续。乌帕是之前的。所有词干都是yaṇa。因为是svapibaca，所以是saṁprasāraṇa。因为是nāmi的结尾的yaṇa āyi，所以是长的。u的字是o。吉希是语言的能力的意思。吉是胜利的意思。希是耗尽的意思，这些词的能力的意义中，kṛta的ya字变得像元音一样。扎亚ḥ。夏亚ḥ。为了胜利而能够做到。为了耗尽而能够做到，从元音是ya。是功德。是aya。什么是“对于能力”呢？卓亚ḥ。谢亚ḥ。要胜利。要耗尽。这就是意义。从krīñ是为了那个意义。那个意义就是那个意义。从ḍukrīñ，后面的kṛṭ的ya字变得像元音一样，如果是那个意义，即物质交换，那么那个是指向krīñ。卡 斯乔 高ḥ。从元音是之前的。是功德。是aya。什么是“对于那个意义”呢？克列哟 高ḥ。既没有可以用价格购买的牛，也不是对于无法忍受的事情的到来，所以没有物质交换。不是组合的bi的dyi。说kṛta是猴子。夸ི་པ་等词的词尾等后续关系去除后，仅保留的བ་字在这里采用。ཨི་字是表达的意思。非组合，即不与其他字母结合的，具有 कृत 名称的，仅有的ཝ་字会被去除。ཨགྣི་ཙིཏ། 意为堆积火，由ཨགྣི་和ཟི་组成。因此是ཀྭིཔ。去除后续关系后，这个词会去除བ་。词根的结尾是ཏ。ཨརྡྷབྷཱཀ。བྷཛ་意为侍奉。意为分开一半，由བྷ་ཛ་ས་ཧ་等组成，是བིཎ。ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་表示长音。ཙ་组和དྲྀ་ཥ་表示ག。非组合是什么意思呢？ཛཱ་ཛྪ་གྲྀཿ。具有 कृत 名称的是什么意思呢？ཨུ་པེ་ཡི་བ། ཨིཎ་意为行走。ཨུ་པ་在前面。ཀྭནྶུ་和ཀཱན་表示ཀྭནྶུ。表示重复。ཨིཎའོ་པ་རོ྅ཀྵ་表示长音，因此ཨ་བྷྱ་ས་是长音。ཨརྟི་ཨིཎ་གྷས་表示单音，因此是ཨིཊ。ཨཎའི་也是，因此是ཡ。ཨུ་བེ་ཡི་ཝཱན། 对于正确陈述，ཨིན་ཀཱ་རི་ཏའོ་表示ཨིན。ཨིན་上的标记表示去除结尾的元音等。མིན་ཀྭན་སྭ་ནི་等词的声音表示བིཊ。ཀཱ་རི་ཏ་会被去除。这些都是词根。因为是词根，所以ཝ་字没有 कृत 的名称。对于ཡ་བ་等的限定，不是ཡ་。对于ཡ་字和ཝ་字的非ཡ་，即与ཡ་字分离的限定词会被去除。ཀྣུཏཿ。ཀྣུཏ་ཝཱནཿ。ཀྵྨཱ་ཏཿ。ཀྵྨཱཏ་ཝཱ་ནཿ。ཀྣུ་ཡཱི་表示声音。ཀྵྨཱ་ཡཱི་表示变化。已经发出声音。已经让人发出声音。已经变化。已经让人变化，这是ནིཥྛ，因此是ཀྟ་和ཀྟ་ཝནྟུ。ཡ་字会被去除。དི་དི་ཝན། པིཥི་ཝཱན། དི་བུ་意为玩耍。 ཥི་བུ་意为纺线。ཀྭནྶུ་ཀན་表示ཀྭནྶུ。表示重复。བ་会被去除。限定词是什么意思呢？ཀྣུ་ཡི་ཏཱ། དེ་བི་ཏཱ། ཏྲྀ་ཙའོ། །ཨིཊའོ། །不是ཡ་是什么意思呢？པྲཀྣུ་ཡྻ་པྲ་དཱི་བྱ། 表示一个作者，因此是ཀྟྭྣ。从复合词中产生，因此是ཡ་བའོ། །对于名称的集合，表示长音。ཨིནའི་的ནིཥྛ་是具有ཨིཊ的。对于ནིཥྛ，凡是ཨིཊ，它前面的ཨིན་会被去除。ཀཱ་ར་ཏིཿ。ཀཱ་རི་ཏཱ་ཝཱ་ཧཱ་རི་ཏཿ། 哈ra蒂布那，嘎日，哈日，令作已竟，令作令竟，令夺取已作竟。令夺取令作竟者，乃尼师塔也，如是嘎达当嘎达班度也。伊特也。以此因地也。尼师塔者何耶？嘎ra伊达，哈ra伊达，阿鲁伊师努阿雅安达伊特努等非也。因者唯也。阿鲁当伊师努当阿雅当安达当伊特努者，此等于彼岸因地转非也。嘎日达之阿玛伊特者，于获得也。格日哈雅鲁，斯布日哈雅鲁，格日哈执持也。斯布日哈欲乐也。达伊巴蒂格日哈伊者，阿鲁也。功德也。达ra伊师努，巴ra伊师努，达日尼确定执持也。布日守护令作也。执持正住者，当善合也。如是守护令作之故，亦因也。祖日等亦因地，阿伊亦因地也。增长也。巴日阿兰格日尼布萨西者，伊师努也。斯布日哈雅雅，斯布日哈因边际自性，须达西，斯布日哈格日哈等那，阿雅也，如是阿雅也。曼达扬达，曼迪庄严也。庄严之故，当合也，如是因也。斯德日布巴西巴西者，额因也。由布额等之，安达转也。斯达那雅迪努，斯丹明作也。祖日等亦因地，阿伊亦因地也。斯达尼如西须西者，伊特努也。又先有者，雅巴拉阿雅也。因何于先有者，如是句义善合也。又先有者之伊尼阿雅转，雅巴彼岸也。布ra夏玛斯比亚ra多寂静之故，当合也，如是因也。长也。玛随顺系属等之短也。作者一者，如是嘎德瓦也。摄取生者，雅巴也。如是布ra那玛斯比亚比嘎那斯比亚嘎尼之祖日等自性之故，因边际也。若然伊尼又先无者，于中间断绝之故耶？真实也。合集造作之势，由断绝那，亦当善知作业也。又先有者何耶？比匝ra雅，于善观察当善合也。如是因也。嘎达也。彼之雅巴也。阿