Tibetan
ན་ཏན་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཏྱོ་ཏི་ཏྭཱ། དྷོ་ཏི་ཏྭཱ། ལོ་ཁ་ཏྭི། ལི་ཁི་ཏྭཱ། གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨེ་ཥི་ཏྭཱ། ཨོ་ཥི་ཏྭཱ། ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨུཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཨུ་ཨི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ནའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ན་རྟ་ཏྭཱི། ནྭི་ཏཱི་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལའོ། །ཝ་མིན་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་བ་ཏྭཱི། ཐམས་ཅད་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ནུཏྟྭཱ། བྷིཏྟྭཱ། ནུད་བསྐུལ་བ་ལའོ། །བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཨུ་ཨི་ཨུ་པ་དྷ་ཅན་གྱི་ཞེས་པ་འདི་ལས་ཨུ་ཡིག་དང་ཨཱི་ཡིག་དག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །གསལ་བྱེད་དང་པོ་ཅན་ཨུ་ཨི་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ཝ་ཡིག་མཐའ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གང་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་སན་དེ་ནི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རུ་རོ་ཙི་ཥ་ཏེ། རུ་རུ་ཙི་ཥ་ཏེ། ལི་ལེ་ཁི་ཥ་ཏི། ལི་ལི་ཁི་ཥ་ཏི། ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བི་བྷཏྶཏི། བྷི་དིར་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཥི། མྲྀ་ཥི། ཀྲྀ་ཥི་བཉྩི་ལུ་ཉྩ་རྀ་ཏ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཡང་ན་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཤིང་སུང་ཞེས་པ་འདི་ལས་གོང་དུའོ། །ཉིཏྲྀཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། །མྲིཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀྲྀཥ་ཆུང་ངུར་བྱེད་པ་ལའོ། །པཉྩ་འགྲོ་བའི་དོན་ནོ། །ལུནྩ་ངེས་པར་སེལ་བ་ལའོ། །རྀ་ཏི་མདོ་ལས་འྦྱུགྣ་བའི་བྱིངས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། ཏཪྵི་ཏྭཱ། ཏྲྀཥི་ཏྭཱ། མཪྵི་ཏྭཱ། མྲྀཥི་ཏྭཱ། ཀཪྵིཏྭཱ། ཀྲྀཥི་ཏྭཱ། བཉྩི་ཏྭཱ། བ་ཙི་ཏྭཱ། ལུཉྩི་ཏྭཱ། ལུ་ཙི་ཏྭཱ། ཨརྟི་ཏྭཱ། རྀ་ཏི་ཏྭཱ། ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཏེ། བཉྩི་ལུཉྩི་དག་གིའང་ཨ་ནུཥཾ་ག་དབྱི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཀྟྭཱ། བཉྩུ་འགྲོ་བཾ་ལའོ།། ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་པུང་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཨིཊའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །རྀཏ་ཅེས་པས་རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་བཤད་པ་ལས་སོ། །ཐ་དང་ཕ་མཐའ་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཐ་ཡིག་དང་ཕ་ཡིག་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱིངས་རྣམས་ཀྱིའང་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ལ་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དོ། །གྲནྠིཏྭཱ། གྲཐིཏྭཱ། གུམྥིཏྭཱ། གུ་ཕི་ཏྭཱ། གྲནྠ་གཞུང་སྒྲིག་པ་ལའོ། །གུཾ་ཕ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཐ་དང་ཕ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཤནྶི་ཏྭཱ། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཀྟྭཱ་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀོ་ཐི་ཏྭཱ། རེ་ཕི་ཏྭཱ། ཀུ་ཐ་རུལ་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །རི་ཕ་དང་རི་ཎ་ཕ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཛ་མཐའ་དང་ན་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱིངས་ཛ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་ན་ཤིའིའང་ཀྟྭཱའི་རྐྱེན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་ཡང་ན་འགྱུར་རོ། །བྷཾཀྟྭཱ། བྷཀྟྭཱ། རཾཀྟྭཱ། རཀྟྭཱ། བྷཉྫོ་ཉེད་པ་ལའོ། །རཉྫ་ཚོས་པ་ལའོ། །ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །ནཾཥྚྭཱ། ནཥྚྭཱ། ན་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །རདྷ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིཊ་རྣམ་བར་བརྟག་པའོ། །མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཚ་ཤ་དག་གི་འང་པོ་ཞེས་པས་ཥའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་དབྱིའོ། །ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡུཀྟྭཱ། ཡུ་ཛིར་སྦྱོར་པ་ལའོ། །ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཉྫི་ཏྭཱ། ཨཉྫུ་གསལ་པ་ལའོ། །ཤཱིང་པུད་དྷྲྀ་ཥིཀྵྭི་དིཥྭི་དི་མིང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ནིཥྛཱའོ། །ཤཱིང་ཉལ་བ་ལའོ། །པུང་དག་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཉི་དྷྲྀཥཱ་སྤྱི་བརྟོལ་ཅན་ལའོ། །ཉི་ཀྵྭི་དཱ་སྣུམ་པ་དང་རྨོངས་པ་དག་ལའོ། །ཥྭི་དཱ་ལུས་ཀྱི་རྔམ་འབྱུང་བ་ལའོ། །ཉི་མི་དཱ་སྣུམ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནིཥྛཱའི་རྐྱེན་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ལ་ཡཎ་བཞིན་ཞེས་པ་དགག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །ཤ་ཡི་ཏཿ། ཤ་ཡི་ཏ་ཝཱན། པ་བི་ཏཿ། པ་བི་ཏ་ཝཱན། པྲཱ་ དྷཪྵི་ཏཿ། པྲཱ་དྷཪྵིཏ་སཱན། པྲ་ཀྵྭེ་དི་ཏཿ་པྲ་ཀྵྭེ་དི་ཏ་བཱཎ། པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ་པྲ་སྭེ་དི་ཏ་ཝཱན། པྲ་མེ་དི་ཏཿ། པྲ་མེ་དི་ཏ་བཱན། ཉི་ཌྷྀ་ཥཱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཡིག་ནི་ཨཱ་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་འང་ངོ་ཞེས་ཨཱི་དོན་ཏོ། །ཉལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཉི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་འདོད་པ་ཞེས་པ་འདི་དང་འང་གི་སྒྲ་ལས་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་ཀྟའོ། །ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །དག་པར་བྱས་སོ། །དག་པར་བྱེད་ཟེན་ཏོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་བནྟུའོ། །དཔྲལ་མགོ་མཐོབ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལའང་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །པུང་ཀླི་ཤྲ་ཞེས་པས་ཨི་ཊའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། དང་པོའི་ལས་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་སོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པུ་ཏཿ། པྲ་དྷྀཥྚཿ། མྲྀཥ་ལས་བཟོད་པ་ལའོ། །བཟོད་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་མྲྀཥཾ་བཟོད་པ་ལའོ་ཞེས་བ་འདི་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ནིཥྛའི་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཪྵི་ཏཿ། མཪྵིཏ་ཝཱན། བཟོད་པ་བྱས་སོ། །བཟོད་པ་བྱེད་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །བཟོད་པ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨ་པ་མྲྀ་ཥི་ཏཾ། ངག་སྨྲས་སོ། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་དག་ལ་ཨུཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་ཡང་ནའོ། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། ནིཥྛའི་རྐྱེན་ཨུཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་གྱི་བྱིངས་ལས་ཕ་རོལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དྱོ་དི་ཏཾ། དྱུ་ཏི་ཏཾ། མོ་དི་ཏཾ། མུདིཏཾ། དྱུཏ་འབར་བ་ལའོ། །མུད་དགའ་བ་ལའོ། །གསལ་བ་ཉིད་དང་དགའ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །དང་པོའི་ལས་ལ། །པྲ་དྱོ་དི་ཏཿ། པྲདྷུ་ཏི་ཏཿ། པྲ་མོ་དི་ཏཿ། པྲ་མུ་དི་ཏཿ། གསལ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་པས་དང་པོའི་ལས་ལ་ཀྟའོ། །དངོས་པོ་དང་དང་པོའི་ལས་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མུ་དི་ཏཿ། དགའ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ཀྟའོ། །ཨུད་ཨུ་པ་དྷཱ་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ལི་ཁི་ཏཾ། དངོས་པོ་ལ་མ་ནིང་ལ་ཀྟའོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་བཤད་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ཨུཏ་ཨུ་པ་དྷཱ་གང་རྣམས་ཀྱི་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་དེ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །གུ་དྷི་ཏཾ། གུ་དྷ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཀྟའོ། །ཧླཱ་དཱི་ཐུང་ངུའོ། །ནིཥྛ་ སྨོས་པ་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དོན་གྱི་དབང་ལས་བདུན་པའི་མཐའ་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཧླཱདཱི་བདེ་བ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་ནིཥྛཱ་ཕ་རོལ་ལ་ཐུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །པྲཧླནྣཿ། པྲཧླནྣ་ཝཱན། རབ་ཏུ་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་དང་ལས་མེད་པ་ཞེས་པས་ཀྟའོ། །ནིཥྛཱའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཌི་ཤྭེ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་དོ། །འདིས་ཐུང་ངུའོ། །ད་ལས་སྔ་མའི་དའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ནིཥྛ་ན་ཉིད་དེ། སྔ་མའི་དའི་འང་ནའོ། །ནིཥྛཱ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཨཱཧླཱ་ད་ཡ་ཏི། །ཀུན་ནས་བདེ་བར་བྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཀྟིའི་རྐྱེན་ལའང་འདོད་དེ། པྲཧླཏྟིཿ། དངོས་པོའི་དོན་ལ་བུད་མེད་ལ་ཀྟིའོ། །ཚཱ་དིའི་གྷ་ཨིས་མནྟྲན་ཀྭི་པ་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །ཚཱ་དིའི་གྷལ་སྟེ། ཉེར་བསྒྱུར་ག
Chinese
在获得真实自性的方面。Tyo ti twā. Dho ti twā. Lo kha twi. Li khi twā. 什么是“具有第一个辅音”呢？Eṣi twā. Oṣi twā. Īṣu（梵文天城体：इषु，梵文罗马拟音：īṣu，汉语字面意思：想要）。Uṣa（梵文天城体：उष，梵文罗马拟音：uṣa，汉语字面意思：燃烧）。什么是“具有u i u upadhā”呢？Na rta tvī. Nvī tī身体转变。什么是“非va”呢？De ba tvī. 因为“所有与iṭ一起的ktvā都具有 गुण (guṇa)”，所以是具有 गुण (guṇa)的。什么是“与iṭ一起”呢？Nuttvā. Bhittvā. Nud（梵文天城体：नुद्，梵文罗马拟音：nud，汉语字面意思：推动）。Bhidir（梵文天城体：भिदिर्，梵文罗马拟音：bhidir，汉语字面意思：摧毁）。从“具有u i u upadhā”中，不应理解为持有u字母和ī字母，因为已经解释过了。具有第一个辅音，具有u i u upadhā，不是以va字母结尾的，凡是与iṭ一起的san，都应解释为具有 गुण (guṇa)。Ruro ciṣa te. Ruru ciṣa te. Li le khi ṣati. Li li khi ṣati. 什么是“与iṭ一起”呢？Bi bhatsati. Bhidir（梵文天城体：भिदिर्，梵文罗马拟音：bhidir，汉语字面意思：摧毁）。Tṛṣi. Mṛṣi. Kṛṣi bañci luñca ṛta等也是如此。或者说，这个词可以放在“木头”之前。Ñi tṛṣa（梵文天城体：तृष，梵文罗马拟音：tṛṣa，汉语字面意思：口渴）。Mṛṣa（梵文天城体：मृष，梵文罗马拟音：mṛṣa，汉语字面意思：忍受）。Kṛṣa（梵文天城体：कृष，梵文罗马拟音：kṛṣa，汉语字面意思：使变小）。Pañca（梵文天城体：पञ्च，梵文罗马拟音：pañca，汉语字面意思：行走）是行走的意思。Luñca（梵文天城体：लुञ्च，梵文罗马拟音：luñca，汉语字面意思：明确地移除）。Ṛti（梵文天城体：ऋति，梵文罗马拟音：ṛti，汉语字面意思：真理）是经文中出现的词根。这些词的ktvā后缀，与iṭ一起，或者会变成具有 गुण (guṇa)的。 Tarṣi tvā. Tṛṣi tvā. Marṣi tvā. Mṛṣi tvā. Karṣi tvā. Kṛṣi tvā. Bañci tvā. Baci tvā. Luñci tvā. Luci tvā. Arti tvā. Ṛti tvā. 在具有 गुण (guṇa)的一方，就是 गुण (guṇa)。对于bañci和luñci，anusaṁga不会被移除。什么是“与iṭ一起”呢？Baktvā. Bañcu（梵文天城体：वञ्चु，梵文罗马拟音：vañcu，汉语字面意思：行走）。在“uta 追随和堆积”的一方，因为iṭ的 गुण (guṇa)不会发生，所以anusaṁga会被移除。Ṛta这个词不应理解为持有ṛ字母结尾的所有词，因为已经解释过了。对于以tha和pha结尾的词，也是具有anusaṁga的词。以tha字母和pha字母结尾的词根，也是具有anusaṁga的词根，对于ktvā后缀，或者会变成具有 गुण (guṇa)的。Granthitvā. Grathitvā. Gumphitvā. Gu phi tvā. Grantha（梵文天城体：ग्रन्थ，梵文罗马拟音：grantha，汉语字面意思：编织）是编织经文的意思。Guṁ pha（梵文天城体：गुम्फ，梵文罗马拟音：gum pha，汉语字面意思：缠绕）是缠绕的意思。什么是“以tha和pha结尾的词”呢？Śansi tvā. A
English
In the aspect of attaining true self-nature. Tyo ti twā. Dho ti twā. Lo kha twi. Li khi twā. What is "having the first consonant"? Eṣi twā. Oṣi twā. Īṣu (Sanskrit Devanagari: इषु, Sanskrit Romanization: īṣu, Literal Chinese meaning: to desire). Uṣa (Sanskrit Devanagari: उष, Sanskrit Romanization: uṣa, Literal Chinese meaning: to burn). What is "having u i u upadhā"? Na rta tvī. Nvī tī body transformation. What is "non-va"? De ba tvī. Because "all ktvā with iṭ have गुण (guṇa)", it is having गुण (guṇa). What is "with iṭ"? Nuttvā. Bhittvā. Nud (Sanskrit Devanagari: नुद्, Sanskrit Romanization: nud, Literal Chinese meaning: to push). Bhidir (Sanskrit Devanagari: भिदिर्, Sanskrit Romanization: bhidir, Literal Chinese meaning: to destroy). From "having u i u upadhā", it should not be understood as holding the letters u and ī, because it has been explained. Having the first consonant, having u i u upadhā, not ending with the letter va, whatever san is with iṭ, should be explained as having गुण (guṇa). Ruro ciṣa te. Ruru ciṣa te. Li le khi ṣati. Li li khi ṣati. What is "with iṭ"? Bi bhatsati. Bhidir (Sanskrit Devanagari: भिदिर्, Sanskrit Romanization: bhidir, Literal Chinese meaning: to destroy). Tṛṣi. Mṛṣi. Kṛṣi bañci luñca ṛta etc. are also like that. Or, this word can be placed before "wood". Ñi tṛṣa (Sanskrit Devanagari: तृष, Sanskrit Romanization: tṛṣa, Literal Chinese meaning: thirst). Mṛṣa (Sanskrit Devanagari: मृष, Sanskrit Romanization: mṛṣa, Literal Chinese meaning: to endure). Kṛṣa (Sanskrit Devanagari: कृष, Sanskrit Romanization: kṛṣa, Literal Chinese meaning: to make small). Pañca (Sanskrit Devanagari: पञ्च, Sanskrit Romanization: pañca, Literal Chinese meaning: to walk) means to walk. Luñca (Sanskrit Devanagari: लुञ्च, Sanskrit Romanization: luñca, Literal Chinese meaning: to definitely remove). Ṛti (Sanskrit Devanagari: ऋति, Sanskrit Romanization: ṛti, Literal Chinese meaning: truth) is a root that appears in the sutras. The ktvā suffix of these words, together with iṭ, may become गुण (guṇa). Tarṣi tvā. Tṛṣi tvā. Marṣi tvā. Mṛṣi tvā. Karṣi tvā. Kṛṣi tvā. Bañci tvā. Baci tvā. Luñci tvā. Luci tvā. Arti tvā. Ṛti tvā. In the aspect of having गुण (guṇa), it is गुण (guṇa). For bañci and luñci, anusaṁga will not be removed. What is "with iṭ"? Baktvā. Bañcu (Sanskrit Devanagari: वञ्चु, Sanskrit Romanization: vañcu, Literal Chinese meaning: to walk). In the aspect of "uta following and piling up", because the गुण (guṇa) of iṭ will not occur, anusaṁga will be removed. The word Ṛta should not be understood as holding all words ending with the letter ṛ, because it has been explained. For words ending with tha and pha, they are also words with anusaṁga. The roots ending with the letters tha and pha, also the roots with anusaṁga, for the ktvā suffix, may become गुण (guṇa). Granthitvā. Grathitvā. Gumphitvā. Gu phi tvā. Grantha (Sanskrit Devanagari: ग्रन्थ, Sanskrit Romanization: grantha, Literal Chinese meaning: weaving) means to weave scriptures. Guṁ pha (Sanskrit Devanagari: गुम्फ, Sanskrit Romanization: gum pha, Literal Chinese meaning: entwining) means to entwine. What are "words ending with tha and pha"? Śansi tvā. A
Chinese
具有伊ཊ的ཀྟྭཱ是具有功德的，因此是具有功德的。所谓的“具有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的”是什么呢？ཀོ་ཐི་ཏྭཱ，རེ་ཕི་ཏྭཱ，ཀུ་ཐ་是腐烂的意思。རི་ཕ་和རི་ཎ་ཕ་是行走的意思。以ཛ་结尾和ན་ཤ་的没有伊ཊ的那些。所谓的“具有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的”仅仅是指那些。原本以ཛ་字母结尾的，具有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的，没有伊ཊ的那些，以及ན་ཤི的ཀྟྭཱ词尾，也可能会变成具有功德的。བྷཾཀྟྭཱ，བྷཀྟྭཱ，རཾཀྟྭཱ，རཀྟྭཱ。བྷཉྫོ་是揉捏的意思。རཉྫ་是染色的意思。因为有“ཡུ་ཛི་རུ་ཛི་”，所以没有伊ཊ。ནཾཥྚྭཱ，ནཥྚྭཱ。ན་ཤ་是看不见的意思。因为རདྷ་等等本身，所以伊ཊ是分别考察的。因为有“མསྫི་ན་ཤ་དག་གི་དྷུཊ་ལའོ་”，所以ན་字母是阿含（āgama）。因为有“ཚ་ཤ་དག་གི་འང་པོ་”，所以是ཥ。在不会变成具有功德的方面，是ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的分别。所谓的“具有ཨ་ནུ་ཥཾ་ག་的”是什么呢？ཡུཀྟྭཱ。ཡུ་ཛིར་是结合的意思。所谓的“没有伊ཊ的”是什么呢？ཨཉྫི་ཏྭཱ。ཨཉྫུ་是明显的意思。ཤཱིང་、པུད་、དྷྲྀ་ཥི、ཀྵྭི་དི、ཥྭི་དི་这些名称的具有伊ཊ的ནིཥྛཱ。ཤཱིང་是睡觉的意思。པུང་是使干净的意思。ཉི་དྷྲྀཥཱ་是共同承担的意思。ཉི་ཀྵྭི་དཱ་是油腻和迷惑的意思。ཥྭི་དཱ་是身体出汗的意思。ཉི་མི་དཱ་是油腻的意思。这些的ནིཥྛཱ词尾，具有伊ཊ的，会变成具有功德的。如同“ཀ་ལ་ཡཎ་”一样，是指获得了遮止的那些。ཤ་ཡི་ཏཿ，ཤ་ཡི་ཏ་ཝཱན། པ་བི་ཏཿ，པ་བི་ཏ་ཝཱན། པྲཱ་ དྷཪྵི་ཏཿ，པྲཱ་དྷཪྵིཏ་སཱན། པྲ་ཀྵྭེ་དི་ཏཿ་པྲ་ཀྵྭེ་དི་ཏ་བཱཎ། པྲ་སྭེ་དི་ཏཿ་པྲ་སྭེ་དི་ཏ་ཝཱན། པྲ་མེ་དི་ཏཿ，པྲ་མེ་དི་ཏ་བཱན། “ཉི་ཌྷྀ་ཥཱ་”等等的ཨཱ་字母，是说ཨཱ་ཏ་之后相连的也是，意思是ཨཱི་。因为说是“使睡觉”，所以是ཉི་之后相连，以及“意欲”这个词，和这个“也”的语气词一样，正在加入的是ཀྟ。因为是ནིཥྛཱ，所以是ཀྟ་和ཀྟ་བནྟུ。已经使干净了。说是“使干净”等等，所以是ཀྟ་和ཀྟ་བནྟུ。为了额头高等等而完全进入等等。在最初的业上是ཀྟ。对于作者也是，所以是ཀྟ。因为有“པུང་ཀླི་ཤྲ་”，所以是伊ཊ。对于剩余的物体和最初的业等等也是，所以是。所谓的“具有伊ཊ的”是什么呢？པུ་ཏཿ！帕ra 提瑟ṭaḥ。弥瑟拉色 措巴拉哦。措巴拉久辛贝 弥香 措巴拉哦谢巴迪拉色 帕若吉坚 尼瑟泰 益ṭa 当杰巴 云丹坚杜 额久若。玛瑟达ḥ。玛瑟达 瓦那。措巴 杰索。措巴 杰辛多。谢巴 尼瑟哦 谢贝 达当 达万度哦。措巴 谢巴 吉谢那。阿巴 弥瑟达。昂 妹索。东波 当 丹波雷达拉 乌达 乌巴达拉 扬那哦。东波 当 丹波雷吉敦拉。尼瑟吉坚 乌达 乌巴达坚吉 炯拉色 帕若 益ṭa 当杰巴 尼扬那 云丹坚杜 额久若。迪哦迪当。迪宇迪当。莫迪当。穆迪当。迪宇达 巴瓦拉哦。穆达 嘎瓦拉哦。萨瓦 尼当 嘎瓦 尼多 谢贝 东波拉 玛宁拉 达哦。丹波雷拉。帕ra 迪哦迪达ḥ。帕ra 提迪达ḥ。帕ra 莫迪达ḥ。帕ra 穆迪达ḥ。萨威杰杜 饶杜 秀索 嘎威杰杜 饶杜 秀索 谢贝 丹波雷拉 达哦。东波 当 丹波雷拉 谢巴 吉谢那。穆迪达ḥ。嘎瓦 杰多 谢贝 卓威敦当 雷美巴 谢贝 杰巴波 达哦。乌达 乌巴达坚拉色 谢巴 吉谢那。李吉当。东波拉 玛宁拉 达哦。扬内萨尼 南巴 ཞག་巴 南巴 谢 杰巴 杰巴 德纳 乌达 乌巴达 刚南吉 安 比嘎ra 纳拉 云丹 通瓦 德南 宗瓦 杰哦。德纳 迪尔 弥久若。古迪当。古达 永苏 郭瓦拉哦 谢巴 迪 迪瓦拉 索格巴哦。昂玛 辛 达哦。拉迪 吞乌哦。尼瑟达 妹巴 哲瓦 杰哦。德拉 敦吉旺拉 敦贝塔坚杜 谢巴 杰哦。拉迪 德瓦拉昂哦 谢巴 迪吉 尼瑟 帕若拉 吞乌尔 额久若。帕ra 拉那ḥ。帕ra 拉那 瓦那。饶杜 德瓦 杰索 谢贝 卓威敦当 雷美巴 谢贝 达哦。尼瑟哦 谢贝 达万度哦。迪 谢 谢贝 益ṭa 美多。迪 吞乌哦。达拉色 昂梅 德昂哦 谢贝 尼瑟 纳尼德 昂梅 德昂 纳哦。尼瑟拉 谢巴 吉谢那。阿拉达亚提。衮内 德瓦 杰巴拉 饶杜 觉若 谢贝 益纳哦。迪吉坚拉昂 多德 帕ra 拉迪ḥ。东波敦拉 威门拉 迪哦。擦迪吉 额 益 曼丹 奎巴 南拉昂哦。擦迪吉 额拉 德 涅尔 瑟