Tibetan
་འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་ཤ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏྲ། ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྀང་ཞེས་པས་ཤནྟྀངའོ། །ང་ཡིག་ནི་ང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཡིག་ནི་ཨུད་དང་རྀ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨན་བི་ཀར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སྟ་ལས་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །པ་ཙ་ན། པ་ཐ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན། ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་འགྱུར་བམ་ཡིན་ནོ། །བི་ད་ན། ལི་ཧ་ན། སུ་ནྭ་ན། བིད་ཤེས་པ་ལའོ། །ལི་ཧ་རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཥུཉ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀང་དང་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །སུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནུའོ། །ནུའི་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཀལ་ཡཎ་བཞིན་འང་སྟེ་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ། །ཡལ་བཤད་པ་ནི་ཡ་ལ་བརྗོད་པའོ། །བྲྀ་ཛི་ལས་ཙུར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་ཡུག་རྣམས་གཞན་ལའང་ཞེས་པས་ཎམའོ། །ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་ལ་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡལ་བརྗོད་པ་བོར་བ་སྟེ། གང་ཡ་ཡིག་ལ་བཤད་པ་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དོར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྲྀ་ཏཿ། ཀྲྀ་ཏ་ཝ་ན། ཧྲི་ཏཿ། ཧྲི་ཏ་ཝཱ་ནཿ། བྱ་བའོ། །བྱེད་དོ། །འཕྲོག་པའོ། །འཕྲོག་གོ་ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །གྲྀཧཱེཏཿ། གྲྀཧཱིཏ་ཝཱན། འཛིན་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཨིཊའོ། །གྲ་ཧི་ལས་པ་རོ྅ཀྵ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གྲ་ཧི་ཛྱ་ཞེས་པས་ས་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཏཿ། ཙིཏཿ། འདི་ལ་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱཥི་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་དང༌། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཤཱཥི་ཞེས་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཨི་ཨཱ་ག་མ་དང་རིང་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཛ་གྲྀའི་ཀྲྀཏ་ལ་ཤནྟྀང་བི་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཛཱ་གརྟིའི་ཀྲྀཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཤནྟྀང་དང་བི་ཞེས་པ་འདི་དག་བོར
Chinese
འགྱུར་ཏེ། བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་ཤ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལའང་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏྲ། ཧུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྦྱིན་པ་ལའོ། །ད་ལྟར་བ་ལ་ཤནྟྀང་ཞེས་པས་ཤནྟྀངའོ། །ང་ཡིག་ནི་ང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྀ་ཡིག་ནི་ཨུད་དང་རྀ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤ་ཡིག་ནི་འདིའི་དོན་ཏོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨན་བི་ཀར་ཎའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ །ཛུ་ཧོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉིས་བརྗོད་པའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏིའི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སྟ་ལས་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །པ་ཙ་ན། པ་ཐ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀངའོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་དབྱིའོ། །ང་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན། ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་ཡོན་ཏན་འགྱུར་བམ་ཡིན་ནོ། །བི་ད་ན། ལི་ཧ་ན། སུ་ནྭ་ན། བིད་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཤེས་པ་ལའོ། །ལི་ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རོ་མྱང་བ་ལའོ། །ཥུཉ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཁྲུད་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤནྟྲྀང་དང་ཨན་བི་ཀ་ར་ཎའོ། །ཨད་སོགས་ལས་འཇིག་གོ །སུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནུའོ། །ནུའི་བི་ཀ་ར་ཎའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཉིད་དོ། །ཀལ་ཡཎ་བཞིན་འང་སྟེ་ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ། །ཡལ་བཤད་པ་ནི་ཡ་ལ་བརྗོད་པའོ། །བྲྀ་ཛི་ལས་ཙུར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨིནའོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་ཡུག་རྣམས་གཞན་ལའང་ཞེས་པས་ཎམའོ། །ཀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྐྱེན་ལ་ཡཎ་དང་འདྲ་བའི་ དངོས་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡལ་བརྗོད་པ་བོར་བ་སྟེ། གང་ཡ་ཡིག་ལ་བཤད་པ་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱིཥ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དོར་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀྲྀ་ཏཿ། ཀྲྀ་ཏ་ཝ་ན། ཧྲི་ཏཿ། ཧྲི་ཏ་ཝཱ་ནཿ། བྱ་བའོ། །བྱེད་དོ། །འཕྲོག་པའོ། །འཕྲོག་གོ་ཞེས་པ་ནིཥྛའོ་ཞེས་པས་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མེད་དོ། །གྲྀཧཱེཏཿ། གྲྀཧཱིཏ་ཝཱན། འཛིན་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །འཛིན་པར་བྱེད་ཟིན་ཏོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཀྟ་དང་ཀྟ་ཝནྟུའོ། །ཨིཊའོ། །གྲ་ཧི་ལས་པ་རོ྅ཀྵ་མིན་པ་ལ་ཨིཊའི་རིང་པོའོ། །ཡཎ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གྲ་ཧི་ཛྱ་ཞེས་པས་ས་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཡ་ལ་བརྗོད་པ་བོར་བའོ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀྲྀ་ཏཿ། ཙིཏཿ། འདི་ལ་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱཥི་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པ་དང༌། ནཱ་མིའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཡཎ་ཨཱ་ཤཱཥི་ཞེས་པས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཨི་ཨཱ་ག་མ་དང་རིང་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཛ་གྲྀའི་ཀྲྀ་ཏ་ལ་ཤནྟྀང་བི་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཛཱ་གརྟིའི་ཀྲྀ་ཏ་ཕ་རོལ་ལ་ཤནྟྀང་དང་བི་ཞེས་པ་འདི་དག་བོར
English
It transforms. Whatever is said about all the bases also applies to those connected with the letter 'sha', that is the meaning. Juhvatra. Hu (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) for giving. Now, 'shanting' means shanting. The letter 'nga' means 'no quality for nga'. The letter 'ri' means 'ud' and 'ri'. The letter 'sha' means this. Because it transforms similarly to all the bases, it is an-bi-karana. It disappears from juhoti and others. The doubling of juhoti and others. Because it says 'for all the bases of juhoti', it is 'va'. Because it says 'dvyi' from abhyasta, the letter 'na' is 'dvyi'. Pacana. Pathana. Like before, it is shantring. An-bi-karana. The letter 'a' and the connecting letter are 'dvyi'. No quality for 'nga'. Is there a quality transformation for the cause connected to 'nga' or not? Vidana. Lihana. Suvnana. Vid (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) for knowing. Liha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) for licking. Shun (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) for washing. Like before, it is shantring and an-bi-karana. It disappears from 'ad' and others. 'Nu' from 'su' and others. Because it says 'the vikaraṇa of nu', it is 'va'. Like 'kalyana', the expression 'ya' is abandoned. Saying 'yal' is expressing 'ya'. Because it is 'in' from 'vriji' itself, like 'cur' and others. Because it says 'kritya yuk' also for others, it is 'nama'. For the cause connected to 'ka', it transforms into something similar to 'yana', and the expression 'yal' is abandoned. Whatever is said about the letter 'ya', like 'for yana and ashis', that is abandoned, that is the meaning. Kritah. Kritavana. Hritah. Hritavanah. To be done. To do. To steal. To steal, that is 'nishta', so 'kta' and 'ktavantu'. Because it transforms similarly to 'yana', there is no quality. Grihetah. Grihitavan. Has been seized. Has been seized. Like before, 'kta' and 'ktavantu'. It. For 'grahi', not being para, it is the length of 'it'. Because it transforms similarly to 'yana', 'grahi jya' means sa-prasaraṇa. What is meant by abandoning the expression 'ya'? Kritah. Citah. For this, 'ya' is for 'yana and ashis', and because it says 'yana ashis' for all the ends of 'nami', in order, 'i agama' and length do not transform either. For the krita of 'jagri', it is not shanting bi. For the krita of 'jagarti', these, shanting and bi, are abandoned.