Tibetan
འི་བྱིངས་རྣམས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱའོ། །ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཡཱ་མཿ། ཡཱམ་ཀཿ། སྡོམ་པའོ། །སྔོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ན། ཨུ་ད་ཡ་མཿ། ཨུ་པ་ར་མཿ། ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཡ་མི་དང་ར་མི་དག་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ། ཨཌ་བརྩོན་པ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་སོགས་བྱེད་པའི་ཚིག་ལས་དགག་པར་འགྱུར་རོ།། ཨ་མ་མཐའ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། པཱ་ཐཿ། པཱ་ཐ་ཀཿ། ཝ་མི་ཀ་མི་ཙམ་མིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བཱམཿ། ཐཱ་མ་ཀཿ། ཀཱ་མཿ། ཀཱ་མ་ཀཿ། ཨཱ་ཙཱ་མཿ། ཨཱ་ཙཱ་མ་ཀཿ། ཌུ་ཝམ་སྒྱུག་པ་ལའོ། །ཀ་མུ་མཛེས་ཨུ་ད་ཡ་མེ། པ་ལའོ། །ཨུ་པར་མེ། ཙ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཙ་མི་ལས་ཨཱང་སྔ་མའོ། །སྐྱུག་པའོ། །མཛེས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཟ་བའོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉའོ། །སྐྱུག་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་ནས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པས་བུཎའོ། །ཨཱང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་ཙ་མི་སྨོས་པར་ཟད་དེ། །དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །པི་ར་ཙ་མཿ། གྷཉའོ། །ཨཱ་མཿ། ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་དགག་པ་ཐོབ་པས་སོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྷུ་ལ་སོགས་པའི་ཨམ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་གཟུགས་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཙུར་ལ་སོགས་པའི་ཨམ་ནད་ལའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཡིན་ནོ། །ཨམ་ནད་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིནའོ། །ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །དེ་ལས་དབྱངས་དང་བྲྀ་དྲི་ག་མི་ཞེས་པས་ཨ་ལའོ། ། ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བི་ཤྲཱམཿ། ཤྲ་མུ་དཀའ་དུབ་ལ་སྟེ་སྐྱོ་བ་ལའོ། །བི་སྔ་མ་དང་གྷཉ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་སྦྱོར་བ་འདི་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །བི་ཤྲ་མཿ། ཞེས་པ་ལྟར་འབྱུང་བར་བྱའོ། །དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གིའང་ངོ༌། །མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དཱི་དྷཱིང་གསལ་བ་ལའོ། །བེ་བཱིད་བྱ་དགའ་མཚུངས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་དག་གི་ཉ་ཎ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཕ་རོལ་ལ་ཨིཙ་དང་འདྲ་བའི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨཱ་དཱི་དྷྱ་ཀཿ། ཨ་དཱི་དྷྱ་ཀཿ། ཨཱ་བེ་བྱ་ཀཿ། ཨཱ་བེ་བྱ་ཀཿ། གསལ་བར་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་དང་བྱ་དགའ་མཚུངས་པའི་དང་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་ནྟི་ཧིཾ་སི་ཞེས་པས་བུཉའོ། །གསལ་བར་བྱེད་དོ་བྱ་དགའ་མཚུངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བུཎའོ། །ཨིའི་ཡི་གེ་ཞེས་པས་ཡའོ། །ཤ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ཞེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་མདོ་ཕྱི་མ་དག་ལའོ། །ཤ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོར
Chinese
应当近似地表示词干。所谓“具有伊ṭ”是什么呢？ ཡཱ་མཿ（藏文，梵文天城体，yāmaḥ，制止）。ཡཱམ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，yāmakaḥ，制止者）。是制止。也以“制止”来组合词语。如果对于它，ཨུ་ད་ཡ་མཿ（藏文，梵文天城体，udāyamaḥ，上升）。ཨུ་པ་ར་མཿ（藏文，梵文天城体，uparamaḥ，停止）。如何呢？如果说，因为ཡ་མི་（藏文，梵文天城体，yami，制止者）和ར་མི་（藏文，梵文天城体，rami，快乐者）等不具有伊ṭ，这是真实的。ཨཌ་（藏文，梵文天城体，aḍ，努力）是努力。ཡ་མུ་（藏文，梵文天城体，yamu，制止）是近似毁灭等动词的否定。所谓“阿玛结尾”是什么呢？པཱ་ཐཿ（藏文，梵文天城体，pāthaḥ，饮）。པཱ་ཐ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，pāthakaḥ，饮者）。所谓“不仅是瓦米卡米”等是什么呢？བཱམཿ（藏文，梵文天城体，bāmaḥ，呕吐）。ཐཱ་མ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，thāmakaḥ，渴望者）。ཀཱ་མཿ（藏文，梵文天城体，kāmaḥ，欲望）。ཀཱ་མ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，kāmakaḥ，欲望者）。ཨཱ་ཙཱ་མཿ（藏文，梵文天城体，ācāmaḥ，饮）。ཨཱ་ཙཱ་མ་ཀཿ（藏文，梵文天城体，ācāmakaḥ，饮者）。ཌུ་ཝམ་（藏文，梵文天城体，ḍuvam，呕吐）是呕吐。ཀ་མུ་（藏文，梵文天城体，kamu，欲望）是美丽。ཨུ་ད་ཡ་མེ།（藏文，梵文天城体，udāyame，上升）。པ་ལའོ།（藏文）。ཨུ་པར་མེ།（藏文，梵文天城体，uparme，停止）。ཙ་མུ་（藏文，梵文天城体，camu，吃）是吃。ཙ་མི་（藏文，梵文天城体，cami，吃）之前是ཨཱང་（藏文，梵文天城体，āṅ，前缀）。呕吐。美丽。全部吃完，因此是གྷ་ཉ（藏文，梵文天城体，ghañ，后缀）。使呕吐。使欲望。使全部吃完，因此是བུཎ（藏文，梵文天城体，vuṇ，后缀）。已经说完了具有ཨཱང་（藏文，梵文天城体，āṅ，前缀）的ཙ་མི་（藏文，梵文天城体，cami，吃）。因此，这里不会变化。པི་ར་ཙ་མཿ（藏文，梵文天城体，pirācāmaḥ，饮）。གྷཉ（藏文，梵文天城体，ghañ，后缀）。ཨཱ་མཿ（藏文，梵文天城体，āmaḥ，生病）。如何呢？如果说，因为从这里获得了否定，应当说，这不是属于“བྷུ་（藏文，梵文天城体，bhu，存在）等”的“ཨམ་（藏文，梵文天城体，am，去）”的形式，那么是什么呢？是属于“ཙུར་（藏文，梵文天城体，cur，偷窃）等”的“ཨམ་（藏文，梵文天城体，am，疾病）”。ཨམ་（藏文，梵文天城体，am，疾病）是疾病。从ཙུར་（藏文，梵文天城体，cur，偷窃）等也是，因此是ཨིན（藏文，梵文天城体，in，后缀）。ཨའི་（藏文，梵文天城体，āi，长音）是长的 उपधा（梵文天城体，upadhā，近音）。从那之后，因为“元音和བྲྀ་（藏文，梵文天城体，vṛ，选择），དྲི་（藏文，梵文天城体，dri，尊敬），ག་མི་（藏文，梵文天城体，gami，去）”，因此是ཨ་（藏文，梵文天城体，a，否定词）。 ཀཱ་རི་ཏ་（藏文，梵文天城体，kārita，使做）的དབྱིའོ（藏文）。བི་ཤྲཱམཿ（藏文，梵文天城体，viśrāmaḥ，休息）。ཤྲ་མུ་（藏文，梵文天城体，śramu，努力）是困难疲惫，也就是疲劳。བི་（藏文，梵文天城体，vi，前缀）在前，以及གྷཉ（藏文，梵文天城体，ghañ，后缀）。如何呢？应当说，这个组合是不好的。应当像“བི་ཤྲ་མཿ（藏文，梵文天城体，viśrāmaḥ，休息）”那样出现。དཱི་（藏文，梵文天城体，dī，看见），དྷཱི་（藏文，梵文天城体，dhī，思考），བེ་（藏文，梵文天城体，ve，编织），བཱི་（藏文，梵文天城体，vī，去）等的也是。不是，仅仅是。དཱི་དྷཱིང་（藏文）是清晰。བེ་བཱིད་（藏文）是奖赏相同，这些的ཉ་（藏文，梵文天城体，ña，后缀），ཎ་（藏文，梵文天城体，ṇa，后缀）跟随，对于其他的，不会变成和ཨིཙ་（藏文，梵文天城体，ic，替代）相似的行为。ཨཱ་དཱི་དྷྱ་ཀཿ（藏文）。ཨ་དཱི་དྷྱ་ཀཿ（藏文）。ཨཱ་བེ་བྱ་ཀཿ（藏文）。ཨཱ་བེ་བྱ་ཀཿ（藏文）。所谓“使清晰的意图和奖赏相同的意图”等，因为是“ནྟི་ཧིཾ་སི་（藏文）”，因此是བུཉ（藏文）。使清晰，使奖赏相同，因此是བུཎ（藏文）。因为是“ཨིའི་（藏文）字母”，因此是ཡ（藏文）。对于ཤ་（藏文）来说，就像所有的词干一样。所谓“在ཤ་（藏文）之后跟随”，是跟随，也就是对于后面的 सूत्र（梵文，sūtra， सूत्र）等。对于在ཤ་（藏文）之后跟随的词缀，对于其他的，就像所有的词干一样的物体。
English
The stems should be closely represented. What is meant by "with iṭ"? yāmaḥ (藏文,梵文天城体, yāmaḥ, restraint). yāmakaḥ (藏文,梵文天城体, yāmakaḥ, restrainer). It is restraint. The words are also combined as "restraint". If for it, udāyamaḥ (藏文,梵文天城体, udāyamaḥ, rising). uparamaḥ (藏文,梵文天城体, uparamaḥ, stopping). How is it? If it is said that yami (藏文,梵文天城体, yami, restrainer) and rami (藏文,梵文天城体, rami, enjoyer) etc. do not have iṭ, it is true. aḍ (藏文,梵文天城体, aḍ, effort) is effort. yamu (藏文,梵文天城体, yamu, restraint) is the negation of verbs such as approximate destruction. What is meant by "ending in ama"? pāthaḥ (藏文,梵文天城体, pāthaḥ, drinking). pāthakaḥ (藏文,梵文天城体, pāthakaḥ, drinker). What is meant by "not only vāmikāmi" etc.? bāmaḥ (藏文,梵文天城体, bāmaḥ, vomiting). thāmakaḥ (藏文,梵文天城体, thāmakaḥ, desiring). kāmaḥ (藏文,梵文天城体, kāmaḥ, desire). kāmakaḥ (藏文,梵文天城体, kāmakaḥ, desirer). ācāmaḥ (藏文,梵文天城体, ācāmaḥ, drinking). ācāmakaḥ (藏文,梵文天城体, ācāmakaḥ, drinker). ḍuvam (藏文,梵文天城体, ḍuvam, vomiting) is vomiting. kamu (藏文,梵文天城体, kamu, desire) is beautiful. udāyame (藏文,梵文天城体, udāyame, rising). palāo (藏文). uparme (藏文,梵文天城体, uparme, stopping). camu (藏文,梵文天城体, camu, eating) is eating. Before cami (藏文,梵文天城体, cami, eating) is āṅ (藏文,梵文天城体, āṅ, prefix). Vomiting. Beautiful. Completely eating, therefore it is ghañ (藏文,梵文天城体, ghañ, suffix). To cause vomiting. To cause desire. To cause complete eating, therefore it is vuṇ (藏文,梵文天城体, vuṇ, suffix). Cami (藏文,梵文天城体, cami, eating) with āṅ (藏文,梵文天城体, āṅ, prefix) has already been said. Therefore, there will be no change here. pirācāmaḥ (藏文,梵文天城体, pirācāmaḥ, drinking). ghañ (藏文,梵文天城体, ghañ, suffix). āmaḥ (藏文,梵文天城体, āmaḥ, illness). How is it? If it is said that negation is obtained from here, it should be said that this is not the form of "am (藏文,梵文天城体, am, going)" of "bhu (藏文,梵文天城体, bhu, being) etc.", then what is it? It belongs to "am (藏文,梵文天城体, am, illness)" of "cur (藏文,梵文天城体, cur, stealing) etc.". am (藏文,梵文天城体, am, illness) is illness. Also from cur (藏文,梵文天城体, cur, stealing) etc., therefore it is in (藏文,梵文天城体, in, suffix). āi (藏文,梵文天城体, āi, long vowel) is long upadhā (梵文天城体, upadhā, penultimate). After that, because of "vowel and vṛ (藏文,梵文天城体, vṛ, choosing), dri (藏文,梵文天城体, dri, respecting), gami (藏文,梵文天城体, gami, going)", therefore it is a (藏文,梵文天城体, a, negative particle). Of kārita (藏文,梵文天城体, kārita, caused to do) is dbyi'o (藏文). viśrāmaḥ (藏文,梵文天城体, viśrāmaḥ, rest). śramu (藏文,梵文天城体, śramu, effort) is difficulty and fatigue, that is, fatigue. vi (藏文,梵文天城体, vi, prefix) is in front, and ghañ (藏文,梵文天城体, ghañ, suffix). How is it? It should be said that this combination is not good. It should appear like "viśrāmaḥ (藏文,梵文天城体, viśrāmaḥ, rest)". Also of dī (藏文,梵文天城体, dī, seeing), dhī (藏文,梵文天城体, dhī, thinking), ve (藏文,梵文天城体, ve, weaving), vī (藏文,梵文天城体, vī, going) etc. No, only. dīdhīṅ (藏文) is clear. bebīd (藏文) is the same reward, ña (藏文,梵文天城体, ña, suffix), ṇa (藏文,梵文天城体, ṇa, suffix) follow these, for others, it will not become an action similar to ic (藏文,梵文天城体, ic, substitute). ādīdhyakaḥ (藏文). adīdhyakaḥ (藏文). ābebyakaḥ (藏文). ābebyakaḥ (藏文). The so-called "intention to make clear and the intention of the same reward" etc., because it is "ntihimsi (藏文)", therefore it is buñ (藏文). To make clear, to make the reward the same, therefore it is vuṇ (藏文). Because it is the "letter of i (藏文)", therefore it is ya (藏文). For śa (藏文), it is like all the stems. The so-called "following after śa (藏文)" is following, that is, for the later sūtra (梵文, sūtra, सूत्र) etc. For the suffix following after śa (藏文), for others, it is an object like all the stems.