Tibetan
། མཱ་ས་པཱུརྦཱཿ་དག་ལ་ཡང་མི་འདོད་དེ། མཱ་སེ་ན་པཱུརྦ་ཡ། གསུམ་པ་སྨོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཆེན་པོའང་འདི་ཡིན་ལ་སྔ་མའང་ཡིན་པ་ནི། མ་ཧཱ་པཱུརྦ་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་ནི། མཱ་ཧཱ་པཱུརྦ་སྨཻ། འབྲུ་མང་པོ་པ་ལའང་ངོ༌། །འབྲུ་མང་པོ་པའི་ཚིག་སྡད་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དགའ་བ་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ་ནི། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཡ། པྲི་ཡ་སརྦཱཏ། བྲི་ཡ་སརྦེ། པྲི་ཡ་སརྦཱ་ཎཱཾ། པྲི་ཡ་སརྦཱཿ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་མང་པོ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་ན་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་དང་ཤར་གྱི་བར་གང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་དེ་ནི་ལྷོ་ཤར་ཏེ་ དེའི་ཆེད་དུ་ནི། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་སྱཻ། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་ཡཻ། དཀྵྀ་ཎ་པཱུརྦ་སྱཱཿ། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦ་ཡཱ། དཀྵི་ན་པཱུརྦ་སྱཱཾཿ། དཀྵི་ཎ་པཱུརྦཱ་ཡཱཾ། སརྦའི་མིང་ཅན་གྱི་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་དང་སུ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་དག་གོ །སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་པ་ཅན་ནི་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ལས་དཀྵྀ་ཎའི་སྒྲ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦ་སྱཻ། ཨུཏྟ་ར་པཱུརྦཱ་ཡ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུའོ། །མཛེས་མ་གང་གི་ཤར་མ་བྱང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པཱུརྦོཏྟ་རཱ། དེའི་ཆེད་དུ་ནི་པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཡེ་ཤེས་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་ཞེས་པ་འདིས་འབྲས་བུ་མང་པོ་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གང་ཡིན་པ་ཕྱོགས་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་འབྲུ་མང་པོ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམས་པར་བརྟག་པ་འདི་ཡིན་གྱི་གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་པ་ཞེས་པ་འདིར་ན་མི་ཡིན་ཏེ་བཏགས་པ་དང་དངོས་དག་ལས་དངོས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །ཕྱོགས་བྲལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་དངོས་དང༌། གལ་ཏེ་ཚིག་གཉིས་ཞེས་པ་འདི་བཏགས་པའོ་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་ཕྱོགས་བྲལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་ཕྱོགས་བྲལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེའང་ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་རྫོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བྲལ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་འབྲུ་མང་པོ་བ་སྟེ་དེ་དངོས་སོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བཞིན་པ་ཕྱོགས་བརྗོད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་དངོས་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། པཱུརྦོཏྟ་རཱ་ཡཻ། སྟྲཱི་ཡཻ་ཞེས་པ་འདིར་བཏགས་པ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲུ་མང་པོ་པའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་མེད་དོ། །ཤྲདྡྷཱ་ལས་སི་དབྱིའོ། །ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕྱི་མ་སི་དབྱི་བ་འཐོབ་པོ། གཾ་གཱ། ཡཱ། སཱ། ཀཱ། ཤྲདྡྷཱ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀི་ལཱ་ལ་པཱཿ་སི་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། མཱ་ལཱཿ་ཛས྄ སོ། །ཊཱ་ཨོས྄ དག་ལ་ཨིའོ། །ཤྲདྡྷཱའི་ཊཱ་ཨོས྄ ཞེས་པ་འདི་དག་ཕྱི་མ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་མ་ཡཱ། ཁ་ཏྭ་ཡོཿ། ཤྲདྡྷཱ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཀི་ལཱ་ལ་པཱ། ཀི་ལ་ལ་པོཿ། ཊཱ་ཨོས་ཏེ་བྱིངས་ཀྱི་ཨཱ་ནི་ གྷུཊ་མ་ཡིན་པའི་དབྱངས་ལ་ཞེས་ཨས་ཨཱ་དབྱིའོ། །སམྦུདྡྷི་ལའང་ངོ༌། །ཤྲདྡྷཱའི་སཾ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཧེ་གཾ་གེ། སཾ་བུདྡྷི་རྣམས་ལ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ་སྦྱོར་བ་འཐད་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་དུའོ། །མའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །མའི་དོན་ཏེ་གང་ཞིག་མ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་དེ་རྣམས་ཐུང་ངུར་འགྱུར་ཏེ་སཾ་བུདྡྷི་ཕ་རོལ་ལའོ། །ཧེ་ཨམྤ། ཧེ་ཨེནྟ། ཡེ་ཨཀྐ། ཨེའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཐུང་ངུ་སྨོས་པ་ནི་མིང་སྔོན་མ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །ཧེ་ཨམྦཱ་ཌེ། ཧེ་ཨནྟ་ལེ། ཧེ་ཨམྦི་ཀེ། ཨཽ་ཨཱིའོ། །ཤྲདྡྷཱ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨོ་ཡིག་ཨཱི་ཉིད་དུ་འཐོབ་པོ། །ཨུ་མཱ་གཾ་གེ། །ཏིཥཱ་ཏཿ་མཱ་ལེ་ཨཱ་ན་ཡ། རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ནོ། །ང་ལྡན་རྣམས་ཡཻ་ཡའས྄ ཡཱས྄ ཡཱམ྄འོ། །ང་ལྡན་རྣམས་ཞེས་པ་རྫས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནོ། །ཡཻ་ཡཱས྄ ཡཱས྄ ཡཱམ྄ ཞེས་པ་རྫས྄ ཕྱིས་པའོ། །ཚིག་གང་རྣམ་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ང་ལྡན་ནོ། །ཤྲདྡྷཱ་ལས་ཕྱི་མའི་ང་ལྡན་གྱི་བརྗོད་པ་ངེ་དང་ང་སི་དང་ངས་དང་ངི་ཞེས་པ་འདི་རྣམས་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །ཡཻ་དང་ཡཱས྄ ཡཱས྄ ཡཱམ྄ ཞེས་པ་འདི་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་པར་འགྱུར་རོ། །ཨུ་མཱ་ཡཻ། ཨུ་མཱ་ཡཱཿ་ཨུ་མཱ་ཡཱཿ། ཨུ་མཱ་ཡཱམ྄། ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་སྔ་མ་རྣམས་ཐུང་ངུའོ། །བསྒྱུར་བ་གང་རྣམས་སུ་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པ་དེ་རྣམས་ནི་སུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་ས་ཧའི་སྒྲའི་ས་རུ་འགྱུར་རོ། །བསྒྱུར་བ་གང་རྣམས་ལས་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་ཐུང་ངུ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཤྲདྡྷཱའི་མིང་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་
Chinese
對於那些“瑪薩普爾瓦”等也不希望，瑪塞納普爾瓦亞。第三個說什麼呢？偉大且是最初的，即瑪哈普爾瓦。為了那個，瑪哈普爾瓦斯麥。對於多果者也是如此。如果有多果者的詞組，那麼從具有一切名稱者之外的另一種條件，不會變成薩爾瓦名稱者的作用。誰的喜悅是一切，那一切就是一切喜悅，為了那個，普裡亞薩爾瓦亞，普裡亞薩爾瓦特，布裡亞薩爾維，普裡亞薩爾瓦納姆，普裡亞薩爾瓦赫。或者對於各個方向。對於表達方向的聲音的任何多果者，如果存在，從一切名稱之外的另一種條件，薩爾瓦名稱者的作用也不會改變。南方和東方之間的任何分離，那就是東南，為了那個，德希納普爾瓦斯耶，德希納普爾瓦耶，德希裡納普爾瓦斯雅赫，德希納普爾瓦亞，德希納普爾瓦斯揚赫，德希納普爾瓦亞揚。對於薩爾瓦名稱者的作用的方向，有“與蘇一起的那些”等，是短的和蘇字母阿伽瑪。具有被說成男性的男性，就像男性一樣，因為結合是恰當的，所以德希裡納的聲音與男性相似。同樣地，烏塔拉普爾瓦斯耶，烏塔拉普爾瓦亞等等。美麗者的東方不是北方，那就是普爾沃塔拉。為了那個，普爾沃塔拉耶，知道這個為什麼不會改變呢？如果說“兩個詞”是因為這是多果者，那麼這裡要說的是，各個方向的任何事物，與方向分離，就像那樣，這是多果者，對此進行辨別，如果說“兩個詞”在這裡不是，因為從假象和真實中，相信真實，從這句話中。方向分離就像那樣，這是真實的，如果說“兩個詞”這是假象，那是怎樣的呢？說方向分離就像那樣，這不是要表達方向分離，那也要通過表達方向的聲音來實現，因為表達方向，所以方向分離就像那樣是多果者，那是真實的。另一個只是其他詞的意義。
English
For those like "Māsapūrvāḥ," there is also no desire; Māsenapūrvāya. Why mention the third? What is great and also the first is Mahāpūrva. For that, Mahāpūrvasmai. It also applies to those with many fruits. If there is a phrase with many fruits, then from something other than a name of all, due to another condition, it will not become the function of a Sarva name. Whose joy is all, that all is all joy, for that, Priyasarvāya, Priyasarvāt, Briyasarve, Priyasarvāṇāṃ, Priyasarvāḥ. Or also for the directions. Whatever is a many-fruited expression of directions, if it exists, from a name of all, due to another condition, the function of a Sarva name also will not change. Whatever is between south and east, that separation is southeast, for that, Dakṣiṇapūrvasyai, Dakṣiṇapūrvayai, Dakṣiṇapūrvāsyāḥ, Dakṣiṇapūrvayā, Dakṣiṇapūrvasyāṃḥ, Dakṣiṇapūrvāyāṃ. For the direction of the function of a Sarva name, there are "those with su," etc., which are short and the su letter Āgama. A male with what is said to be male is like a male, because the combination is appropriate, so the sound of Dakṣiṇa is similar to a male. Similarly, Uttarapūrvasyai, Uttarapūrvāya, and so on. The east of a beautiful one that is not north is Pūrvottarā. For that, Pūrvottarāye, why does knowing this not change? If it is said that "two words" is because this is many-fruited, then it should be said here that whatever is the reality of the directions, separated from the directions, is like that, this is many-fruited, this is the distinction, if it is said that "two words" is not here, because from imputation and reality, there is belief in reality, from this statement. Separation from direction is like that, this is reality, and if it is said that "two words" is imputation, how is that? It is said that separation from direction is like that, this is not to express separation from direction, that also must be accomplished by the sounds that express direction, because it expresses direction, so separation from direction is like that is many-fruited, that is reality. The other is only the meaning of another word.
Chinese
所要修持的，如何真实地转变为方所之说呢？因此，pūrvottarāyai，strīyai，在此仅是假立之名，故对多义无需分别考察。从śradhā变为si dbyi'o。名为śradhā之词的词尾，获得后面的si dbyi ba。gaṃgā，yā，sā，kā。所谓从śradhā变为，ki lālā pāḥ si是什么呢？mālāḥ jas so。ṭā aos等变为i'o。śradhā的ṭā aos，这些在后面会变成e。umāyā，khatvāyoḥ。所谓从śradhā变为，ki lālā pā，ki la lā poḥ。ṭā aos，即词干的ā，对于非ghuṭ的元音，as变为ā dbyi'o。saṁbuddhi也是如此。śradhā的saṁbuddhi在后面会变成e。he gaṃ ge。对于saṁbuddhi等，应说并添加，适用于后面的意义。ma的意义都是短音。ma的意义，即不表达ma的名为śradhā的那些，会变成短音，在saṁbuddhi之后。he ampa，he enta，ye akka。在应说eo时提到短音，是因为具有前缀名称的修饰是不确定的，因此短音本身是不确定的意义，所以在此不会改变。he ambāḍe，he antale，he ambike。au变为ī'o。从śradhā，后面的o变成ī。umā gaṃ ge。tiṣā taḥ māle ānaya。长音表达的是多种意义。具有nga者变为yai yās yās yām'o。具有nga者，是指具有物质结尾的。yai yās yās yām，是指去除物质。凡是词中具有形式的，都是具有nga的。从śradhā，后面的具有nga的表达nge、nga si、ngas、ngi，这些按照数量的顺序。会转变为yai、yās、yās、yām。umāyai。umāyāḥ umāyāḥ。umāyām。从所有格名称来说，是与su连用的，前面的都是短音。凡是与su一同使用的转化，都是与su连用的，从确定的指示来看，sa ha的声音会变成sa。凡是转化中，前面是短音的，那些都是前面具有短音的。名为śradhā的所有格名称
English
How can what is to be practiced truly transform into a statement of place? Therefore, pūrvottarāyai, strīyai, here is merely a nominal designation, so there is no need to separately examine multiple meanings. From śradhā becomes si dbyi'o. The suffix of a word named śradhā obtains the following si dbyi ba. gaṃgā, yā, sā, kā. What is meant by 'from śradhā becomes'? What is ki lālā pāḥ si? mālāḥ jas so. ṭā aos, etc., become i'o. The ṭā aos of śradhā, these will become e later. umāyā, khatvāyoḥ. What is meant by 'from śradhā becomes'? ki lālā pā, ki la lā poḥ. ṭā aos, that is, the stem's ā, for vowels that are not ghuṭ, as becomes ā dbyi'o. The same applies to saṁbuddhi. The saṁbuddhi of śradhā will become e later. he gaṃ ge. For saṁbuddhi, etc., one should say and add, which applies to the later meaning. The meanings of ma are all short vowels. The meaning of ma, that is, those named śradhā that do not express ma, will become short vowels, after saṁbuddhi. he ampa, he enta, ye akka. Mentioning short vowels when eo should be said is because the modification with a prefix name is uncertain, so the short vowel itself is an uncertain meaning, therefore it will not change here. he ambāḍe, he antale, he ambike. au becomes ī'o. From śradhā, the following o becomes ī. umā gaṃ ge. tiṣā taḥ māle ānaya. Long vowels express multiple meanings. Those with nga become yai yās yās yām'o. Those with nga refer to those with a material ending. yai yās yās yām refer to the removal of material. Whatever words have forms are those with nga. From śradhā, the following expressions with nga, nge, nga si, ngas, ngi, these in the order of quantity. Will be transformed into yai, yās, yās, yām. umāyai. umāyāḥ umāyāḥ. umāyām. From the genitive name, those are used with su, the preceding ones are short vowels. All transformations that are used with su are those used with su, from the definite indication, the sound of sa ha will become sa. All transformations where the preceding one is a short vowel, those are the ones with a preceding short vowel. The genitive name of śradhā.