Tibetan
ན་འདིར་འབྲེལ་ཏེ། དོན་གྱི་དབང་ལས་རྣམ་དབྱེ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེས་ན་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བྷིས་ཨཻས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ནའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནོ། །ངྷུཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཝཻཿ་།ཨཻས྄ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཨཻས྄བརྗོད་པ་ནི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྟེ་དེས་ན་རྒ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ནི། ཨ་ཏི་ཛ་ར་སཻཿ་དབྱངས་ཐུང་ངུ་ཞེས་པས་ཛ་རའི་སྒྲའི་ཐུང་ངུའོ། །དེ་ནས། བྷིས྄ ཨཻས྄འོ། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཛ་རས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཛ་རའི་སྒྲའི་ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར་བའོ། །འོ་ན་འདིར་ངེས་པར་ལྷུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའོ་ཞེས་བའི་ཚིག་ལས་ཇི་ལྟར་ཛ་རའི་སྒྲའི་ཛ་རས་སུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ངེས་བར་ལྷུང་བ་སྟེ། བར་མ་ཆད་པས་སྒྲུབ་བ་གང་ཡིན་པ་ཨཻས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཅི་ལྟར་ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། འདི་ལྟར། ཨ་ཏི་ཛ་རིཿ། ཞེས་པ་འགྱུར་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཚེ་ངེས་པར་ལྷུང་བའི་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་ཨཻས་བརྗོད་པ་འདིའོ། །དེས་ན། དཱཀྵིཀྵའི་བུ་སྟེ་སྐར་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པོ། །ངྷུ་ཊ་མང་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ཨེའོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ངྷུཊ་དང་གྱི་རྐྱེན་ཏེ། དེ་ཕ་རོལ་ལ་ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝེ་བྷྱཿ། དེ་ཝེ་ཥུ། དྷུཊ་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཝཱ་ནཱཾ། མང་པོ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཝ་སྱ་ཨོས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ཨོ་ཕ་རོལ་ལ་ཨེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝ་ཡོཿ། ད་སི་ཨཱ་ཏའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངསི་ཨཱཏ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝཱཏ། རིང་པོར་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཨཱཏ་ཅེས་བྱ་ན་ཨ་ཡིག་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ་བསྒྱུར་བའི་ཨ་ཡིག་བརྗོད་བ་ནི་དོན་མེད་ པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངས྄ སྱའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངས་སྱ་རུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པོ། །དེ་ཝ་སྱ། ཊཱ་ཨི་ནའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཊའི་རྐྱེན་ཨི་ནར་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝེ་ན། དེ་ནི་ཡའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངེའི
Chinese
那么，这里相关联，从“从意义的角度来说，范畴完全改变”这句话开始。因此，以阿字结尾的标志会变成对面的bhīs ais。而且，“那”的声音是多种多样的意思。对于许多dhūṭ，因为有“eo”，所以获得了“e”。例如，在说“devaiḥ，ais”时，说“ais”是为了说明以清音结尾的意思，因此，远远超过衰老的是：ati jarasaiḥ，通过短元音，是jara声音的短音。然后，bhīs ais。从“一种转变的方式与另一种没有区别”这句话来说，jaraḥ又或者，通过“naḥ”，jara的声音被转变为jaras。那么，在这里，具有必定会消失的特征的论证是，没有与此相悖的理由。从这句话来说，jara的声音怎么会转变为jaras呢？因为以阿字结尾本身必定会消失，通过不间断的论证，无论什么被转变为ais，那么，以阿字结尾本身怎么会消失呢？像这样，如果说ati jariḥ必须转变，那么，那时，为了理解必定会消失的完整解释不是永恒的，所以才说ais。因此，dākṣiṣi的儿子，也就是星星等等就成立了。对于许多dhūṭ来说，就是eo。对于存在于许多之中的dhūṭ和的词尾，它对面的以阿字结尾的标志会变成e。devaiḥ，deveṣu。什么是dhūṭ la？devānām。什么是许多？devasya aos也是。以阿字结尾的标志o，在它的对面会变成e。devayoḥ。dasi āt。以阿字结尾的标志，在它的对面会转变为ṅasi āt。devāt。长篇大论是多种多样的意思。如果说āt，那么，难道不会因为“对于阿字来说是dyi”而消失吗？不会消失，因为如果说要转变的阿字，那就变成了没有意义的了。ṅas sya。从以阿字结尾的标志来说，可以获得将对面的ṅas转变为sya。devasya。ṭā inā。从以阿字结尾的标志来说，对面的ṭā词尾会转变为ina。devena。de ni yaḥ。从以阿字结尾的标志来说，对面的ṅeḥ
English
So, here in connection, starting from the phrase "From the point of view of meaning, the category completely changes." Therefore, the sign ending with the letter 'a' will change to the opposite bhīs ais. Also, the sound 'na' itself means various kinds. For many dhūṭ, because there is 'eo', 'e' itself is obtained. For example, when saying 'devaiḥ, ais', saying 'ais' is to explain the meaning of ending with a clear consonant, therefore, what greatly exceeds aging is: ati jarasaiḥ, through the short vowel, it is the short sound of jara. Then, bhīs ais. From the phrase "One way of transforming is similar to another that is not different," jaraḥ or again, through 'naḥ', the sound of jara is transformed into jaras. So, here, the proof with the characteristic of necessarily disappearing is that there is no reason contrary to it. From this phrase, how will the sound of jara be transformed into jaras? Because the ending with the letter 'a' itself will necessarily disappear, through uninterrupted proof, whatever is transformed into ais, then, how will the ending with the letter 'a' itself disappear? Like this, if it is said that ati jariḥ must be transformed, then, at that time, in order to understand that the complete explanation of necessarily disappearing is not eternal, that is why ais is said. Therefore, the son of dākṣiṣi, that is, the stars, etc., are established. For many dhūṭ, it is eo. For the dhūṭ and the suffix 'of' that exist among many, the sign ending with the letter 'a' on its opposite will become e. devaiḥ, deveṣu. What is dhūṭ la? devānām. What is many? devasya aos also. The sign 'o' ending with the letter 'a', on its opposite will become e. devayoḥ. dasi āt. The sign ending with the letter 'a', on its opposite will be transformed into ṅasi āt. devāt. Lengthy discourse is the meaning of various kinds. If it is said āt, then, wouldn't it disappear because "for the letter 'a' it is dyi"? It will not disappear, because if it is said to transform the letter 'a', then it becomes meaningless. ṅas sya. From the sign ending with the letter 'a', it is possible to obtain the transformation of the opposite ṅas into sya. devasya. ṭā inā. From the sign ending with the letter 'a', the opposite ṭā suffix will be transformed into ina. devena. de ni yaḥ. From the sign ending with the letter 'a', the opposite ṅeḥ
Tibetan
་རྐྱེན་ཡ་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཝཱ་ཡ། དེ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་གཅིག་གི་ཚིག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྷུ་ཊི་བ་ཧུ་ཏྭེ་ཏྭེ་ཞེས་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །སརྦ་ནཱ་མ་ལས་སྨཻའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དེའི་རྐྱེན་སྨཻ་རུ་བསྒྱུར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡ་ཉིད་འགོག་པའོ། །སརྦ་སྨཻ། བི་ཤྭསྨཻ། ཨ་ཡིག་གི་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བ་སྟེ། སརྦ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་གྱུར་པར་རྣམ་ནི་སརྦའི་མིང་ཅན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །སརྦ་ཞེས་པའི་བྲམ་ཟེ་ཞིག་སྟེ་དེའི་ཆེད་དུ། སརྦཱ་ཡ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་སརྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་མི་འདོད་དེ། གཙོ་བོ་ལ་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ནི་ཨ་ཏི་སརྦ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་ཨ་ཏི་སརྦ་ཡ། ཏི་ཡའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱང་སྨཻའི་བསྒྱུར་བ་ཡང་འདོད་དེ། དྭི་ཏཱི་ཡསྨཻ། དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ཡ། ཏྲྀ་ཏེ་ཡསྨཻ། ཏྲྀ་ཏི་ཡཱ་ཡ། སརྦ། བི་ཤྭ། ཨུ་བྷ། ཨུ་བྷ་ཡ། ཌ་ཏ་ར། ཌ་ཏ་མ། ཨ་ནྱ། ཨ་ཉ་ཏ་ར་ཨི་ཏ་ར། ཀ་ཏ་ར། ཀ་ཏ་མ། ཏྭ་ཏ྄། ཏྭ། ནེ་མ། ས་མ། ཏྱད། ཏད྄། ཡད྄། ཨེ་ཏད྄། ཨདས྄། ཨི་དམ྄། ཨེ་ཀ །དྭི། ཡུཥྨཏ། ཨསྨད། བྷ་བནྟ། ཀིམ྄། པཱུརྦ་པ་ར། ཨ་བ་ར། དཀྵི་ན། ཨུཏྟ་ར། ཨ་པ་ར། ཨ་དྷ་ར། སྭ། ཨནྟ་ར། སྭའི་སྒྲ་ནི་གཉེན་དང་ནོར་དག་ལ་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དེ། སྭཱ་ཡཛྙཱ་ཏ་ཡེ། སྭཱ་ཡདྷ། ན་ཡ། གཉེན་དང་ནོར་དག་ལ་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། སྭསྨཻ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ། །ཨནྟ་རའི་སྒྲ་ནི་ཕྱི་དང་སྦྱོར་བ་ཅན་ཁོ་ན་འདོད་དེ། ཨནྟ་རསྨཻ། ཙནྡཱ་ལ་གྲྀ་ཧཱ་ཡ། ཕྱི་རོལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ང་སི་སྨཱཏ྄འོ། །ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་ཞེས་པ་འཇུག་སྟེ། ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པ་ཇི་ སྲིད་པར་རོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ལས་ཕ་རོལ་ང་སི་སྨཱཏ྄ དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པོ། །སརྦ་སྨཱཏ྄། ཡསྨཱཏ྄། ཨསྨཱཏ྄། ཨ་མུཥམྟ྄། ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བཏཿ། དི་ནི་སྨིནའོ། །ཨ་ཡིག་མཐའ་ཅན་ཐམས་ཅད་པའི་མིང་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ངི་སྨིན་དུ་བསྒྱུར་བ་འཐོབ་པོ། །སརྦ་སྨིན྄། ཀསྨིན྄། ཨེ་ཀསྨིན྄། །ཨ་མུཥྨིན྄། ཨ་ཡིག་མཐའ་ལས་ཞེས་པ་ཅི་ཞེ་ན། བྷ་བ་ཏི། པཱུརྦ་སོགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དག་གོ །ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དག་ཅེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །པཱུརྦ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ལས་ང་སི་དང་དི་དག་གི་སྨཏ྄ དང་སྨིན་དག་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པར་བྱ
Chinese
缘起于“呀”字。“爹哇呀”。此“爹”字并非执持第七品之一，乃是由于了知“度地哇户兑兑”之故。从一切名中生起“蔑”。所有以“阿”字结尾的一切名，从彼之外的“爹”之缘起转变为“蔑”，即遮止“呀”本身。“萨尔瓦蔑”，“毕夏斯蔑”。何谓“从‘阿’字之结尾”？如“巴哇”等，成为“萨尔瓦”等之名，然“然”并非说为“萨尔瓦”之名，故于此不转变。如“萨尔瓦”之婆罗门，为彼之故，“萨尔瓦呀”。从非主要的“萨尔瓦”等不欲求，于主要者应如实了知，如是说故。故超越一切者为“阿底萨尔瓦”，为彼之故，“阿底萨尔瓦呀”。亦欲求从“底呀”之缘起结尾者转变“蔑”，如“德威底呀蔑”，“德威底呀呀”，“德日底呀蔑”，“德日底呀呀”。“萨尔瓦”，“毕夏”，“乌巴”，“乌巴呀”，“达达拉”，“达达玛”，“阿尼亚”，“阿尼亚达拉”，“伊达拉”，“嘎达拉”，“嘎达玛”，“德瓦德”，“德瓦”，“内玛”，“萨玛”，“德雅德”，“达德”，“雅德”，“埃达德”，“阿达斯”，“伊丹”，“埃嘎”，“德威”，“玉什玛德”，“阿斯玛德”，“巴万达”，“金”，“布尔瓦巴拉”，“阿哇拉”，“达什那”，“乌达拉”，“阿巴拉”，“阿达拉”，“斯哇”。“斯哇”之语，于亲眷与财物等，不欲求为一切名本身，如“斯哇呀嘉达耶”，“斯哇呀达”，“那呀”。何谓“于亲眷与财物等”？如“斯蔑”，为自己之故。“安达拉”之语，唯欲求与外者相连者，如“安达拉斯蔑”，“赞达拉格日哈呀”，乃外者之义。从“昂斯”生起“斯玛德”。从一切名之持有者生起，至于诸方亦如是。“阿”字结尾的一切名，从彼之外的“昂斯”可转变为“斯玛德”。“萨尔瓦斯玛德”，“雅斯玛德”，“阿斯玛德”，“阿穆什曼德”。何谓“从‘阿’字结尾”？如“巴瓦达”。“德尼”为“斯敏”。“阿”字结尾的一切名之持有者，从彼之外的“昂伊”可转变为“斯敏”。“萨尔瓦斯敏”，“嘎斯敏”，“埃嘎斯敏”，“阿穆什敏”。何谓“从‘阿’字结尾”？如“巴瓦底”。从“布尔瓦”等应特别解说。何谓“应特别解说”？乃二者之语。从“布尔瓦”等之集合，“昂斯”与“德尼”之“斯玛德”与“斯敏”应特别解说。
English
The cause arises from the letter "ya." "Devaya." This "de" is not holding one of the seventh category, but rather because of knowing "Dutiwa Hutaiteite." From all names arises "Smai." All names ending in the letter "A," from the cause of "de" beyond them, transform into "Smai," which is to prevent "ya" itself. "Sarvasmai," "Vishvasmai." What is meant by "from the ending of the letter 'A'"? Like "Bhava," etc., becoming names like "Sarva," but "Rana" is not said to be the name of "Sarva," so it does not transform here. Like a Brahmin of "Sarva," for the sake of that, "Sarvaya." From non-principal "Sarva," etc., it is not desired; in the principal, one should truly understand, as it is said. Therefore, that which transcends all is "Atisarva," for the sake of that, "Atisarvaya." It is also desired that from the ending of the cause of "tiya," "Smai" transforms, like "Dvitiyasmai," "Dvitiyaya," "Tritiyasmai," "Tritiyaya." "Sarva," "Visha," "Ubha," "Ubhayā," "Ḍatara," "Ḍatama," "Anya," "Anyatara," "Itara," "Katara," "Katama," "Tvāt," "Tva," "Nema," "Sama," "Tyad," "Tad," "Yad," "Etad," "Adas," "Idam," "Eka," "Dvi," "Yuṣmat," "Asmad," "Bhavanta," "Kim," "Pūrvapara," "Avara," "Dakṣiṇa," "Uttara," "Apara," "Adhara," "Sva." The word "Sva," in relatives and wealth, etc., is not desired as the name of all itself, like "Svāyajñātaye," "Svāyadha," "Naya." What is meant by "in relatives and wealth, etc."? Like "Svasmai," for oneself. The word "Antara" only desires that which is connected with the outside, like "Antarasmai," "Candālagṛhāya," which means outside. From "ṅasi" arises "smāt." From the holder of all names arises, and also in the directions as well. All names ending in the letter "A," from "ṅasi" beyond them, can transform into "smāt." "Sarvasmāt," "Yasmāt," "Asmāt," "Amuṣmant." What is meant by "from the ending of the letter 'A'"? Like "Bhavataḥ." "Dini" is "smin." The holder of all names ending in the letter "A," from "ṅi" beyond them, can transform into "smin." "Sarvasmin," "Kasmin," "Ekasmin," "Amuṣmin." What is meant by "from the ending of the letter 'A'"? Like "Bhavati." From "Pūrva," etc., it should be specially explained. What is meant by "should be specially explained"? It is the word of the two. From the collection of "Pūrva," etc., the "smāt" and "smin" of "ṅasi" and "ṅi" should be specially explained.